Indra

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 5. januar 2022; checks kræver 7 redigeringer .
Indra
Skt. इन्द्र

Siddende Indra. Nepal, 1500-tallet.
Mytologi indisk
terræn Svarga , Amaravati
Etage han-
Far Kashyapa
Mor Aditi
Brødre og søstre Aditya
Ægtefælle Antiope og Shachi
Børn Jayanti , Jayanta , Arjuna , Vali , Indraya , Midhusha, Devasena , Nilambara, Ribhus , Chitragupta, Shashthi , ifølge en version af Rishabha
Wahana Airavata og Uchchaikhshravas
Mantra

oṃ devarājāya vidmahe vajrahastāya dhīmahi

tannaḥ indraḥ prachodayāt
I andre kulturer Perun , Perkunas , Zeus , Jupiter , Thor
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Indra ( Skt. इन्द्र ) er den mest populære guddom i Rig Veda [ 1] hvad angår antallet af referencer . Gudernes konge og det himmelske riges herre i vedisme og hinduisme . Han er herre over Svarga (himlen, også kendt som Indraloka ) , hvor glæden ved mental og fysisk eksistens hersker, og der er ingen død. Han beskrives også som en guddom af lys, lyn, regn, flodstrømme og krig. Indra er lederen af ​​gudernes hær i deres kamp mod asuraerne , han blev også betragtet som protektor for kshatriyaernes varna [2] .

Indra er æret for sin styrke og for at dræbe den symbolske ondskab i form af dæmonen Vritra , som hindrer menneskelig velstand og lykke. Indra ødelægger Vritra og bringer regn og solskin. [3] [4] Billedet af regn kan i dette tilfælde symbolisere rensningen af ​​den menneskelige natur, hvilket er en nødvendig betingelse for at nå Svarga, som ifølge Vedaerne ligger på den anden side af vandet [5] .

I Vedaerne fungerer Indra som en kreativ kraft, der ødelægger mørke og kaos; med magt styrer han jorden , himlen, guderne og alle ting. Princippet, som Indra repræsenterer, er mental energi frigjort fra begrænsningerne af vildledt bevidsthed. Det er dette oplyste sind, der skaber perfekte former for tanke og handling, ikke forvrænget af sansernes falskhed [6] .

Indra adskilte Himmel og Jord, som tidligere havde været i en uadskillelig enhed, skabte verdens udseende med dens atmosfære, sol, bjerge, floder og andre ting:

Uden bjælker styrkede han den høje himmel.

Han fyldte to verdener, luftrummet.

Han holdt jorden og udvidede [den].

I somas forgiftning udførte Indra disse [bedrifter].

Han målte de forreste [bjerge] med mål, som et [offersæde].

Med Vajra'en gennemborede han flodlejerne.

Han lod [vandet] lystigt flyde langs [deres] langstrakte stier.

I somas forgiftning udførte Indra disse [bedrifter].Rig Veda II, 15. Til Indra

Det nævnes ofte i Rig Veda-salmerne, at han er beruset af soma , den  guddommelige drik, der skænker kreativ inspiration og ubrydelig styrke. De vediske rishier klemmer somaens nektar ved hjælp af tryksten, som etymologisk er relateret til Indras torden. Den rituelle udrensning af Soma symboliserer befrielsen af ​​menneskelig bevidsthed fra snæverhed og dualitet for at tage hele livets strøm ind i sig selv og forvandle den til den rene glæde ved den sande eksistens, til den guddommelige Ananda . [7]

I Vedaerne er Indra ofte afbildet som en ko eller hest, han kaldes også flokkernes Herre, hvilket kan tolkes som en hentydning til den senere idé om Purusha . I salmen VI.28.5 i Rig Veda er der endda sådanne linjer: "Disse samme køer, O folk, de er Indra; Jeg længes efter Indra af hele mit hjerte og hele mit sind. Denne identifikation af køer med Indra er ekstremt vigtig, fordi køer og heste ikke kun er fysiske kvæg, de er elementer af rigdom erhvervet gennem ofre , symboler på åndelige skatte. [otte]

Navn og etymologi

Der er mange versioner af etymologien af ​​ordet "Indra":

Navnet er også afledt af følgende rødder:

Navn på forskellige sprog:

Gayatri mantra af Indra

Sanskrit Transskription Litterær oversættelse
oṃ devarājāya (eller sahasranetrāya) vidmahe
vajrahastāya dhīmahi
tanaḥ indraḥ prachodayāt 		om devarajaya (sahasranetraya) vidmahe
vajrahashtaya dhimahi
tannah indrah prachodayat 		Om, må [jeg] forstå gudernes konge (tusindøjede),
meditere [på ham] med en vajra i hånden,
må den Indra inspirere [mig].

Ikonografi

Indra er portrætteret som en frygtindgydende kæmpe med en stor mave fyldt med soma og fire arme. I den ene hånd holder han en vajra, sit specielle våben, hvormed han dræber dæmoner og vækker døde krigere til live, den anden hånd holder en ankush eller et spyd, den tredje holder et kogger af pile, og den fjerde holder et net af illusioner og en krog klar til at fange fjender og tvinge dem til at begå fejl. Hans bue er en regnbue. Dens kropsfarve er normalt rød eller guld. Hans bjerg ( vahana ) er den hvide himmelelefant Airavata , den himmelske forfader til alle indiske elefanter. Nogle gange er en Sarama- hund afbildet ved siden af ​​ham . [17]

Legends of Indra og deres fortolkning

Mordet på Vritra

Den historie, der oftest nævnes i Vedaerne, er, hvor Indra med sit lyn dræber den mægtige slange Vritra , som blokerede floderne med sine nioghalvfems ringe. Vritra, der absorberede vand, voksede med ekstraordinær hastighed og skubbede de vestlige og østlige oceaner tilbage. Hver dag spiste slangen en enorm mængde mad og havde til hensigt at fortære hele universet, guder og levende væsener. Indra førte den himmelske hær og førte dem i kamp. Med et knusende slag af vajraen skar han hovedet af dæmonen. Vandene, fanget af Vritras livmoder, brød fri og styrtede til havet. [18] (Rigvedas salme 1.32)

Myten om Indras mord på Vritra får forskellige fortolkninger, for eksempel bliver Vritra selv ifølge Oldenberg tolket som en tørkedæmon, og tordenmandens sejr over ham forstås som en allegori om et tordenvejr, der befrier vandet, der sluges af slangen. Hillebrandt ser her en afspejling af en meget gammel myte om Solens sejr over vinterens dæmon, der lænkede floderne. Men så skulle denne myte have udviklet sig i et land med et mere alvorligt klima, altså allerede før ariernes ankomst til Indien. [19] Derudover er den kosmogoniske fortolkning fremsat af den hollandske videnskabsmand F. B. J. Kuiper meget populær . Han påpeger, at Indras drab på Vritra udgør den første del af den demiurgiske handling. Den oprindelige verden, hvor kaos herskede, er repræsenteret af den første bakke, som skal flækkes til jorden og jævnes. Men i denne første bakke ligger modstandskraften, personificeret af Vritra, for selve ordet Vritra betyder "forhindring, modstand". Indras opgave er at sikre fremkomsten af ​​en dobbelt verden af ​​former fra udelt kaos. [20] Med sin vajra besejrer Indra modstandskraften i inert kaos. Når Indra slår Vritra, deler Indra samtidig bakken, hvorpå han hviler sig, og ild og vand ( Agni - Surya og Apah-Soma) er tvunget til at forlade den udifferentierede verden af ​​inertitet og træde ind i hæren af ​​himmelske guder (X.124.2, 6). Gennem drabet på Vritra adskiller Indra også Himlen fra Jorden (dette er allerede anden del af den demiurgiske handling), og dermed er dualismen af ​​den himmelske og underverden (repræsenteret af guderne-devaerne og Asuraerne) etableret. [21]

De himmelske køers tilbagevenden

Pani asuras (en mægtig familie af asuraer) stjal de himmelske køer og drev dem til kanten af ​​universet og gemte dem i en bjerghule med dæmonen Vala . Mørket herskede i verden, for køerne var daggryets syv stråler. Indra sendte den guddommelige hund Sarama for at lede efter ham . Men Pani bestak hende med komælk, og hun vendte tilbage til Indra og sagde, at hun ikke havde fundet tabet. Den alvidende Indra med vismændene Angiras fandt ikke desto mindre køer. Dæmonen fra Vala-hulen, der vogtede køerne, blev besejret af Indras brændende vajra. Så de himmelske køer blev frigivet, mørket forsvandt og lyset fra Ushas , ​​Daggryets Gudinde, skinnede på himlen, og Solen vendte tilbage til verden. [22]

En interessant fortolkning af legenden om erobringen af ​​floderne og de himmelske køers tilbagevenden tilbydes af Sri Aurobindo, som også påpeger ligheden mellem disse to historier. De syv stråler eller køer er Aditi , vores højere natur, den oprindelige kilde til den senere idé om Prakriti eller Shakti. Strålerne i Vedaerne symboliserer viden eller åndelig indsigt. På samme måde er de syv floder strømme af bevidsthed, der svarer til de syv verdener, der er opregnet i Purana'erne . Deres fulde flow i den menneskelige bevidsthed udgør den fulde manifestation af dens energier. Eller ifølge det vediske billede: hans [bevidsthed] køer drikker vandet i de syv floder. [23]

Legenden om solens manifestation

Indra (ofte sammen med Angiras Rishis ) beskrives som den, der finder Swar eller Solen, manifesterer eller tænder den eller føder den, og også som den, der erobrer og ejer den. Surya er den højeste visions Gud, det grænseløse lys, som i Vedaen symboliserer viden eller åndelig belysning. Denne fødsel af Solen kommer fra Natten, som symboliserer vores formørkede bevidsthed, fuld af uvidenhed og lidelse; Lys er komme af en oplyst højere bevidsthed, der fører os til sandhed og lykke. Det sker gennem mantraer og ofring, som er beskrevet i mange salmer som et resultat af angirasernes arbejde. [24]

Indras forhold til andre guddomme

For bedre at forstå, hvad Indra fra vedisk tid er, skal det understreges, at Vedaernes religion i sagens natur er monoteistisk , og de vediske guder er forskellige beskrivende navne på en enkelt guddom, og de er også manifestationer af hans kræfter. Selvom Indra er udråbt som gudernes konge i nogle vers, er der ingen permanent underordning af andre guder til Indra. Ifølge vedisk tankegang er alle guder og guddomme hypostaser af den samme evige abstrakte Brahman . Alle guderne adlyder Indra, men de adlyder også Varuna , Vishnu , Rudra og andre, når situationen kræver det. [25]

Indra i forskellige manvantaraer

Ifølge hinduistisk lære er der en periode kaldet manvantara - Manu -æraen . Hver Manvantara består af 71 Maha Yugas , som varer 4.320.000 år . Desuden udgør 14 manvantaraer tilsammen en dag af guden Brahma - Kalpa , det tidspunkt, hvor den materielle verden eksisterer. Desuden er hver manvantara tiden for Indras liv: i slutningen af ​​den dør han, men i begyndelsen af ​​den næste genopstår han . Den nuværende Indra er den syvende. Følgende er en liste over Indras fra Vishnu Purana :

Ingen. Manvantara Indra
en Swayambhuva Yajna
2 Svarocisha Vipasquita
3 Uttama Susanti
fire Tamas Sibi
5 Raivata vibu
6 Chakshusha Manoyawa
7 Vaivasvata Purandara
otte Savarney Bali
9 daksha savarni Adbuta
ti Brahma savarni Santi
elleve dharma savarni Visum
12 Rudra savarni Ritudama
13 Rosia Devaspati
fjorten Men jeg Shuchi

Epithets

  • Shatakratu ( Skt. शतक्रतु , IAST : śatakratu ) - "De der bragte 100 ofre" [26]
  • Shatamanyu ( Skt. शतमन्यु , IAST : śatamanyu ) - "Fiery"
  • Shakra ( Skt. शक्र , IAST : śakra ) - "Mægtig"
  • Purandara ( Skt. पुरंदर , IAST : puraṃdara, purandara ) - "Crusher of Strongholds"
  • Maghava ( Skt. मघवा , IAST : maghavā ) - "Generøs"
  • Mahendra ( Skt. महेन्द्र , IAST : mahendra ) - "Great Indra"
  • Vajrabhart  - "The Thunderer"
  • Vritrakhan  - " Erobreren af ​​Vritra "
  • Sahasraksha  - "Tusindøjede" [27] .
  • Balakhan  - "Vinderen af ​​bolden "
  • Aja ( Skt. अज ) - "Ufødt"
  • Ajaikapada eller Aja Ekapad  - "Etbenet Vædder" (stjernebilledets fulde navn)
  • Vasava ( Skt. वासव , IAST : vāsava ) - "Det godes Herre", det generiske navn på Indra.

Se også

Noter

  1. ↑ JanGonda (1989). The Indra Hymns of the Ṛgveda.Brill Archive.p. 3. ISBN 90-04-09139-4 .
  2. ↑ Edward Delavan Perry, "Indra in the Rig-Veda". Journal of the American Oriental Society. 11.1885: 121. JSTOR 592191
  3. ↑ ThomasBerry (1996). Indiens religioner: hinduisme, yoga, buddhisme. ColumbiaUniversityPress.pp. 20-21. ISBN 978-0-231-10781-5 .
  4. ↑ Hervey De Witt Griswold (1971). The Religion of the Ṛigveda.MotilalBanarsidass. pp. 177-180. ISBN 978-81-208-0745-7 .
  5. ↑ Sri Aurobindo, 2004 , s. 106-107.
  6. ↑ Sri Aurobindo, 2004 , s. 249.
  7. ↑ Sri Aurobindo, 2004 , s. 341-347.
  8. ↑ Sri Aurobindo, 2004 , s. 135.
  9. ↑ Sri Aurobindo, 2004 , s. 162.
  10. ↑ 1 2 3 Alain Danielou. Indiens myter og guder: Det klassiske værk om hinduistisk polyteisme fra Princeton Bollingen-serien . - Indre traditioner, 1991. - S. 108-109. — ISBN 978-0-89281-354-4 . Arkiveret 29. marts 2022 på Wayback Machine
  11. ↑ Friedrich Max Müller. Antropologisk religion: Gifford-forelæsningerne holdt før University of Glasgow i 1891 . — Longmans Green, 1903. — S.  395–398 .
  12. ↑ Hervey De Witt Griswold. Ṛigvedas religion . - Motilal Banarsidass, 1971. - S. 177–178 med fodnote 1. - ISBN 978-81-208-0745-7 . Arkiveret 29. marts 2022 på Wayback Machine
  13. ↑ Edward Delavan Perry (1885). "Indra i Rig-Veda" . Journal of the American Oriental Society . 11 : 121. DOI : 10.2307/592191 . JSTOR  592191 .
  14. ↑ Annette Wilke. Lyd og kommunikation: Sanskrit-hinduismens æstetiske kulturhistorie  / Annette Wilke, Oliver Moebus. - Walter de Gruyter, 2011. - S. 418 med fodnote 148. - ISBN 978-3-11-024003-0 . Arkiveret 4. december 2021 på Wayback Machine
  15. ↑ 1 2 John Colarusso. Nart-sagaer fra Kaukasus: Myter og legender fra tjerkasserne, Abazas, Abkhazerne og Ubykherne . - Princeton University Press, 2014. - S. 329. - ISBN 978-1-4008-6528-4 . Arkiveret 29. marts 2022 på Wayback Machine
  16. ↑ Præsidenttale WHD Rouse Folklore , Vol. 18, nr. 1 (Mar., 1907), s. 12-23: "Gudernes konge er Sakka eller Indra"
  17. ↑ Alain Danielou (1991). Indiens myter og guder: Det klassiske værk om hinduistisk polyteisme fra Princeton Bollingen-serien. Indre traditioner.pp. 108-111. ISBN 978-0-89281-354-4 .
  18. ↑ Friedrich Max Müller (1903). Antropologisk religion: Gifford-forelæsningerne holdt før University of Glasgow i 1891. LongmansGreen. pp. 395-398.
  19. ↑ Hervey De Witt Griswold (1971). The Religion of the Ṛigveda.MotilalBanarsidass. pp. 180-183 med fodnoter. ISBN 978-81-208-0745-7 .
  20. ↑ Kuiper 1986 , s. 28-30.
  21. ↑ Kuiper 1986 , s. 48-49.
  22. ↑ Janda, M., Eleusis, dasindogermanische ErbederMysterien (1998).
  23. ↑ Sri Aurobindo, 2004 , s. 95-97.
  24. ↑ Sri Aurobindo, 2004 , s. 143-152.
  25. ↑ Arthur Berriedale Keith (1925). Vedaernes og Upanishadernes Religion og Filosofi Motilal Banarsidass. pp. 93-94. ISBN 978-81-208-0645-0 .
  26. ↑ Bulich S.K. Shatakratu // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  27. ↑ Eliade M. [www.gumer.info/bogoslov_Buks/comporative_bogoslov/eliade/02.php Essays in Comparative Religion ] .

Litteratur

  • Bulich S. K. Indra // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  • Toporov V. N. Komparativ kommentar til et motiv af gammel indisk mytologi - Myren Indra // Det gamle Indien. Historiske og kulturelle bånd. M. , 1982. S. 326-341.
  • Kuiper F. B. Ya. Arbejder med vedisk mytologi. - M .: GRVL "Nauka", 1986. - 196 s.
  • Sri Aurobindo. Samlede værker. Bind 2. Vedaens hemmelighed. - Sankt Petersborg. : Aditi, 2004. - 560 s.
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
 Rig Veda
Mandalaer (bøger)
  • en
  • 2
  • 3
  • fire
  • 5
  • 6
  • 7
  • otte
  • 9
  • ti
guddomme
Adityas (suraer)
Underordnede til
Varuna
guder af synlige himmelske lysfænomener
luftens guder
guder på jorden
Dæmoner
  • Vritra
  • Dasy
  • Jah
  • Danavas
    • Andre karakterer
    Floder
    Forfatterne
    Vedisk sanskrit * Oversat af T. Ya Elizarenkova *** Kategori
     Hinduisk panteon
    Trimurti  - Tridevi
    Lokapals
    Navagraha
    Guder og gudinder
    templer
    • Krishnas templer
    • Jagannath templer
    • shiva templer
    • Templer beliggende i Tamil Nadu
    Hellige Skrifter
    • Veda
    • Upanishads
    • Puranas
    • Mahabharata
    • Ramayana
    • Tantraer
    • Agamas
    • Gita
    Tilbedelse i hinduismen
    Hinduismens destinationer
    • Hinduismens guder (på Wikimedia Commons )
    • Hinduismens gudinder (på Wikimedia Commons )