Guruvayurappan ( malaysisk . ഗുരുവായൂരപ്പൻ ; Skt . _ _ _ Guruvayurappan er æret som den fulde manifestation af Krishna, ikke-forskellig fra ham. Tilbedelse af Guruvayurappan er udbredt i Sydindien , hvor der er mange templer dedikeret til ham, hvoraf det ældste og mest berømte er Krishna-templet i Guruvayure . Ifølge historien fortalt i Puranas , blev guddommen Guruvayurappana installeret i dette tempel tilbedt for over 5000 år siden af Krishnas far Vasudeva . Guddommen er skulptureret af vismutsten og forestiller Krishna i en stående stilling med fire arme, i hver af hvilke han holder et af sine symboler i form af Narayana : en konkylie, en skive, en mace og en lotusblomst . Guruvayur kaldes også "Bhuloka Vaikuntha ", da guddommen Guruvayurappana har samme form her som Vishnu i sin evige åndelige bolig Vaikuntha.
Bogstaveligt oversat fra malayalam betyder ordet "Guruvayurappan" "Lord Guruvayura ". Navnet på murti kommer fra guru ( Malayalsk. ഗുരു ) - et andet navn for mentor for halvguderne Brihaspati ; Vayu ( malaysisk. വായു ), vindens gud; og appan ( malaysisk. അപ്പൻ), som betyder "herre" eller "far" i oversættelse. Da Brihaspati (Guru) og Vayu ifølge legenden installerede Krishnas murti i Guruvayur, blev guddommen kaldt Guruvayurappan.
Ifølge den hinduistiske tradition, der er fremsat i Puranas , kom guddommen Guruvayurappan fra den spirituelle verden af Vaikuntha helt i begyndelsen af universets skabelse. I Padma-kalpa blev Guruvayurappan tilbedt af skaberen af dette univers Brahma selv . Da Sutapa og Prishni i begyndelsen af den nuværende Varaha - kalpa begyndte at bede Brahma om en søn, gav Brahma dem Guruvayurappans murti og sagde, at ved at tilbede ham, ville de hurtigt opnå opfyldelsen af alle deres ønsker. I mange år tilbad Sutapa og Prishni Guruvayurappan, indtil til sidst Vishnu selv kom til dem og lovede dem at opfylde deres ønske – at blive deres søn tre gange. I sin første fødsel i Satya Yuga blev Vishnu født til Sutapa og Prishni som Prishnigarbha . I denne inkarnation prædikede Vishnu vigtigheden af brahmacharya . I Treta Yuga blev Sutapa og Prishni født som Kashyapa og Aditi , og Vishnu optrådte som deres søn Vamana . I Dvapara-yuga blev de født som Vasudeva og Devaki . Denne gang blev Krishna deres søn . Således blev Vishnu, i opfyldelse af sit løfte, søn af Sutapa og Prishni tre gange i træk, og alle tre gange dukkede den murti , de tilbad, op sammen med dem.
Vasudeva og Devaki tilbad Guruvayurappan i et af templerne i Dvaraka . Da tiden kom, og Krishna måtte forlade denne verden, betroede han plejen af Guruvayurappan til Uddhava . Efter Krishnas afgang sank Dvaraka til bunden af havet, og guddommen forsvandt i bølgerne. Uddhava søgte hjælp fra halvgudspræceptoren Brahaspati og Vayu , vindguden, som reddede guddommen Guruvayurappan fra de stormfulde bølger. Uddhava instruerede dem til at finde et passende sted og installere en guddom der til at tilbede.
Vayu og Brihaspati bragte guddommen sydpå til Kerala . Der mødte de Parashurama , som tidligere havde overdraget Guruvayurappan til Vasudeva og Devaki. Han tog dem med til et afsondret sted ved en sø, der var bevokset med lotus, nær havet. Ifølge legenden udførte den legendariske Pracheta , sønnerne af kong Prachinabarha, stramninger i vandet i denne sø på én gang . Der lærte Shiva dem "Shiva Gita", en salme til ære for Vishnu . Efterfølgende tørrede søen ud, og i dag er dens symbolske repræsentation Rudra-tirtha-reservoiret, der ligger nær templet.
Brihaspati og Vayu sad på stranden og faldt i meditation . Efter nogen tid rejste Shiva og hans kone Parvati sig fra søens dybder og dukkede op foran dem. Shiva påpegede for dem stedet, hvor templet for Guruvayurappan skulle bygges, og meddelte, at dette sted fra nu af ville blive kaldt Guruvayuur . Derefter trak han sig tilbage med Parvati til den anden side af søen, til Mammiyur , stedet hvor Mammiyur-templet dedikeret til Shiva nu ligger . Pilgrimme, der foretager en rituel omsejling af Krishna-templet, vender sig som regel mod Mammiyur-templet og beder Shiva. Derefter byggede arkitekten af devaerne Vishvakarma i retning af Brihaspati og Vayu et tempel på stedet angivet af Shiva. Ifølge en anden version af legenden var der ikke plads nok til Shiva ved åbningsceremonien af templet, og han trådte til side, til det sted, hvor Mammiyur-templet nu er placeret . I det 10. århundrede kom Shiva, i form af Shankara , igen til Guruvayur , hvor han ærede Krishna og genoprettede tilbedelse i templet, der var faldet i forfald på det tidspunkt.
I 1586 kom den store digter-helgen Narayana Bhattatiri fra kronisk gigt (ifølge en anden version - fra lammelse), komponerede sit digt " Narayaniyam " og reciterede det for Guruvayurappan i 100 dage. [1] På hver side af Guruvayurappan står store kobberolielamper i alteret, og lige siden er olien, der strømmer fra dem, blevet betragtet som et middel mod gigt og andre kropslige lidelser. Folk fra alle dele af Indien bruger det med ærbødighed og tro til at behandle deres sygdomme. Den dag i dag kan mandapam ses i templet , hvor Narayana Bhattatiri sad og sang salmer til lovprisning af Guruvayurappan. [en]
Selvom Guruvayurappan er blevet tilbedt på dette sted i over 5.000 år ifølge hinduistisk overbevisning, er der ingen historisk bevis for dette. Ifølge historikeren K. V. Krishna Iyer kom brahminerne og slog sig ned i regionen under Chandragupta Mauryas periode i det 4. århundrede f.Kr. e. Guruvayur-templet nævnes første gang i det tamilske digt Kokasandesham fra det 14. århundrede . Takket være Narayanas og dens forfatters mirakuløse helbredelse blev Krishna-templet i Guruvayur bredt kendt. Regelmæssige referencer til Guruvayur begyndte at dukke op i begyndelsen af det 17. århundrede (ca. 50 år efter Narayanyam blev skrevet).
Narada Purana beskriver historien om Maharaja Janamejay . Pandava'erne overgav deres rige til deres barnebarn Parikshit og gik til skoven med den hensigt at tilbringe resten af deres dage der. Parikshit blev forbandet af den fornærmede Brahmins søn og døde af bidet af slangekongen Takshaka. Efter Parikshits død blev han erstattet på tronen af sin søn Janamejaya, som, da han ønskede at hævne sin fars død, udførte et stort ildoffer for at ødelægge alle slangerne på jorden, inklusive den, der var ansvarlig for døden af Parikshit Takshaka. Som et resultat blev millioner af slanger brændt i offerilden, men ofringen blev stoppet af en brahmin ved navn Astika og Takshaka forblev i live.
På grund af det faktum, at Janamejaya var ansvarlig for millioner af slangers død, blev han syg af uhelbredelig spedalskhed. Engang som søn af Atri mødte vismanden Atreya Janamejaya og rådede ham til at søge ly ved fødderne af Krishna i Guruvayur. Atreya informerede Maharajaen om, at ved Guruvayur Krishna-templet uddelte Krishna generøst barmhjertighed til alle sine hengivne. Atreya fortalte også Janamejaya om templets historie og dets herlighed. Janamejaya fulgte vismandens råd og søgte tilflugt ved Guruvayurappans fødder og blev helbredt for spedalskhed.
Engang fløj Shankara , som i hinduismen betragtes som inkarnationen af Shiva , på en pilgrimsrejse ved hjælp af sine mystiske kræfter, i luften over Guruvayur. Shankara kom ikke ned for at ære Guruvayurappan, og han var utilfreds med sin stolthed. Krishna ville redde Shankara fra falsk stolthed, og fratog ham hans mystiske evne til at flyve, og Shankara faldt fra himlen lige foran templet. Derefter var Shankaras sind fuldstændig renset for stolthed, han bøjede sig foran alteret og begyndte at bede til Krishna om tilgivelse. I en tilstand af omvendelse og ydmyghed komponerede han en hengiven salme til lovprisning af Guruvayurappan.
Shankara opholdt sig i Guruvayur i enogfyrre dage og mediterede på Krishna. Efter at have rådført sig med brahminerne etablerede han rækkefølgen af ritualer og ofringer i templet, som i generelle vendinger er blevet bevaret den dag i dag.
Et af de mirakler, som Guruvayurappan udfører, er forbundet med navnet på en simpel landsbypige Manjula, datter af en gadefejer. I det traditionelle hinduistiske samfund betragtes gadefejere og deres familier som urørlige. Deres skæbne er at opleve menneskers foragt hele deres liv. Alle er dog lige før Krishna – han værdsætter ikke rigdom og ædel oprindelse, men oprigtighed og enkelhed. Hver anden uge kom Manjula til Guruvayur fra sin landsby for at tilbyde Krishna en krans af blomster, hun havde dyrket. Men en dag skyllede et pludseligt tropisk regnvejr ud af vejene og forsinkede hende på vej. Manjula var ved tempeldørene sent om aftenen, da de allerede var låst. Den enfoldige pige sank til jorden under et banyantræ, der voksede nær templet, og græd bittert. Pludselig dukkede Punthanam op foran hende fra nattens mørke og spurgte, hvorfor hun græd så bittert. Pigen forklarede, hvad hun havde gjort, og bragte en krans til Krishna, men dørene til templet var allerede lukket, og nu har ingen brug for denne guirlande. Punthanam beroligede hende og forsikrede hende om, at Krishna aldrig afviser, hvad hans bhaktaer tilbyder ham . Han bad hende lægge en guirlande på en sten under et træ og gå i seng for natten.
Modvilligt indgav Manjula. Og klokken tre om morgenen ventede hun sammen med andre pilgrimme allerede på, at dørene til templet skulle åbnes. Af en eller anden grund var der ingen krans under træet. På det aftalte tidspunkt kom en pujari op til templet og lukkede alle ind. Da pilgrimmene gik ind i templet, blev alle, begyndende med pujarien selv, forbløffet over at se en frisk guirlande på Guruvayurappan - om natten fjernes alle blomsterdekorationer fra guddommen. Manjula stod foran Krishna, følelsesløs, ude af stand til at sige et ord, og kun tårer af lykke trillede fra hendes øjne. Pujarien forsøgte at fjerne guirlanden fra guddommen, men han mislykkedes. Så genkendte Punthanam , som var til stede, i hende den samme guirlande, som Manjula havde efterladt under banyantræet. Efter at han fortalte alle tilstedeværende om, hvad der skete i aftes, faldt selve guirlanden fra guddommen. Det siges, at hun ikke falmede i en hel måned. Alle pilgrimme iscenesatte entusiastisk en kirtan og gik for at bukke sig for banyantræet, som siden da er blevet kaldt Manjulal til ære for Manjula.
| Krishna | |
|---|---|
| Formularer og billeder | |
| Egenskaber | |
| Tilbede | |
| pilgrimssteder | |
| templer | |
| Hellige Skrifter | |
| se også | |
| |
| hinduisme | ||
|---|---|---|
| Vejbeskrivelse | ||
| Overbevisninger og praksis | ||
| Hellige Skrifter | ||
| Relaterede emner | ||
| Portal: Hinduisme | ||