Baladeva Vidyabhushana ( IAST : Baladeva Vidyābhūṣaṇa ; d. 1768 ) er en eminent Hare Krishna acharya og teolog . Baladeva Vidyabhushana afsluttede formaliseringen af den religiøse og filosofiske doktrin om Gaudiya Vaishnavism ved at kompilere en kommentar til Vedanta Sutras , som bragte anerkendelse til Gaudiya Vaishnavism som en uafhængig skole for teistisk Vedanta .
Det nøjagtige tidspunkt og sted for hans fødsel kendes ikke. Formentlig blev han født i begyndelsen af det 18. århundrede i Orissa (muligvis i Remuna- regionen ). I en tidlig alder lærte han sanskrit grammatik , poesi , retorik og logik og rejste på pilgrimsrejse , hvor han besøgte Sydindien , hvor han tilbragte noget tid med Tattvavadi'erne , hvor han lærte Vaishnava - teologien i Madhvacharya . Senere blev han berømt i hele Indien som prædikant af dette filosofiske system.
Efter at have vendt tilbage til Orissa mødtes han med Radha Damodara Deva, som forklarede ham den filosofiske siddhanta af Gaudiya Vaishnava-teologien fra Chaitanya Mahaprabhus slægt . Filosofiske samtaler med Radha Damodara vækkede guddommelig kærlighed i hjertet af Baladeva Vidyabhushana. Efter et par dage modtog han åndelig indvielse med Radha - Krishna - mantraet og begyndte at studere Shat-sandarbha af Jiva Goswami .
På kort tid blev han en stor lærd i Gaudiya Vaishnava filosofi. Med tilladelse og velsignelse fra sin guru flyttede han til Vrindavan , hvor han fortsatte sit studium af Gaudiya Vaishnava-filosofien under Visvanatha Chakravarti Thakura . Baladeva accepterede fuldt ud Chaitanya Vaishnavism og blev dens inspirerede prædikant.
Det nøjagtige fødested for Baladeva Vidyabhushana, navnene på faderen og moderen og deres families genealogiske træ er ukendte. Derfor er de nøjagtige omstændigheder ved hans fødsel også ukendte. Men ifølge nogle blev han født på et sted kaldet Baleshvara , en landsby nær Remuna, i begyndelsen af det 18. århundrede og var søn af en Vaishya , en bonde
I en tidlig alder lærte han sanskrit grammatik, poesi, retorik og logik. Da han blev ekspert i alle disse emner, begyndte han at rejse til forskellige pilgrimssteder. Efter at have vandret på denne måde i nogen tid og besøgt mange hellige steder, opholdt han sig i templet for Tattvavadierne, tilhængerne af Madhvacharya, hvor han grundigt studerede Tattvavada-siddhantaen, det vil sige Madhvas filosofiske og teologiske konklusioner. Derefter tog han sannyasa og prædikede tattvavada-siddhanta i hele Indien.
Rejste fra en landsby til en anden, nåede han gradvist Jagannath Puri . Der prædikede han i flere dage og mødtes med en af Rasikananda Devas mest fremtrædende disciple, Radha-Damodara, med hvem han diskuterede principperne for bhakti . Radha-Damodara Gosvami instruerede Baladeva i Chaitanyas tidsfordriv , såvel som om hans lære - Gaudiya Vaishnava Siddhanta, som han tidligere havde forklaret til Sarvabhauma Bhattacarya .
Da Baladeva hørte åndelig visdom fra Radha-Damodara Gosvami, smeltede hans hjerte. Efter at have brugt flere dage på at høre, anmodede han om indvielse i Radha-Krishna-mantraet og begyndte at studere Jiva Goswamis Shat-sandarbha fra sin guru , Radha-Damodara Goswami. Baladeva blev hurtigt ekspert i Gaudiya Vaishnava-filosofien.
Efter at have boet sammen med Radha-Damodara Gosvami i nogen tid, blev han instrueret i at fortsætte med at studere Gaudiya Vaishnavism og tage til Vrindavan og søge ly hos Visvanatha Chakravarti Thakura .
Efter at have besøgt Navadvipa for første gang , ankom han snart til Vrindavan. Visvanatha Chakravarti Thakur var meget glad for at se Baladevas ydmyghed, beskedenhed, lærdom og forsagelse. Fra den dag af holdt han Baladeva nær sig i nogen tid og lærte ham acintya-bheda-abheda - Chaitanyas filosofi, såvel som mange andre vigtige siddhantas relateret til Gaudiya Vaishnava-begrebet Krishna - bhakti . Fra det øjeblik var Baladevas liv og hjerte fuldstændig viet til det teistiske koncept af Gaudiya Sampradaya. Han blev ikke længere distraheret af nogen fremmede emner og begyndte at prædike denne filosofi, med udelukkelse af alle andre.
En gang i Jaipur , i det kongelige palads, fortalte tilhængere af Ramanuja - sampradaya kongen, at Gaudiya sampradaya ikke har sin egen kommentar til det vigtigste åbenbarede skriftsted i den vediske religion - " Vedanta Sutra "; derfor har de ingen siddhanta og ingen ægte sampradaya eller filosofisk skole. Som en konsekvens bør de stoppe med at tjene Govindas og Gopinathas murti og betro det til dem, der er de rigtige repræsentanter for den sande sampradaya.
Den daværende konge af Jaipur var en tilhænger af Gaudiya Sampradaya. Han sendte straks en besked til Visvanatha Chakravarti Thakura i Vrindavan med kurer, og ønskede at vide, om Gaudiya Sampradaya ikke rigtig havde en kommentar til Vedanta-sutraen. Hvis der er en kommentar, ønsker kongen, at den straks bringes til Jaipur for at tilfredsstille pandit- kritikerne af Ramanuja Sampradaya.
På det tidspunkt var Visvanatha Chakravarti allerede gammel og svagelig. Han kunne ikke tage på den svære rejse til Jaipur. Så han sendte sin discipel, Baladeva. Baladeva Vidyabhushana var en fremtrædende lærd og ekspert i alle vigtige skrifter. Foran de forsamlede panditter fra Ramanuja sampradaya udfordrede Baladeva dem til en filosofisk diskussion. Et langt skænderi fulgte, og Ramanujas skole vakte tumult. Ingen kunne dog modstå hans konklusioner, dybe indlæring og skarpe intellekt. Baladeva argumenterede for, at grundlæggeren af Gaudiya Sampradaya, Chaitanya Mahaprabhu , etablerede Srimad-Bhagavatam som den største kommentar til Vedanta-sutraen.
Baladeva påpegede, at Bhagavatam selv siger, at det er en bhashyanam brahma-sutranam , en naturlig kommentar til Vedanta-sutraen. Dette understøttes af beviserne givet af Jiva Gosvami i sin Sat-sandarbha . Derfor har Gaudiya Sampradaya accepteret Srimad-Bhagavatam som den oprindelige kommentar til Vedanta-sutraen og ser intet behov for at skrive en separat kommentar for sig selv. I det øjeblik råbte panditterne fra Ramanuja sampradaya: "Han indrømmede, at de ikke havde nogen kommentarer! De har ikke en kommentar!" Uden andet valg lovede Baladeva Vidyabhushana at vise dem en Gaudiya Vaishnava-kommentar til Vedanta Sutraen om et par dage.
Bekymret gik Baladeva Vidyabhushana til Sri Govindas tempel for at se murti af Rupa Goswami . Han bød æresbevisninger til guddommen og fortalte om alt, hvad der var sket.
Den nat, i en drøm, sagde Sri Govinda til ham: "Du skal skrive en kommentar. Denne kommentar vil blive dikteret af Mig personligt. Ingen kan finde en eneste fejl i det."
Da Baladeva så en sådan drøm, var han meget glad, og fuld af styrke gik han straks i gang. Et par dage senere var kommentaren klar. Han blev kendt som Govinda-bhashya. I et appendiks til Govinda Bhashya skrev Baladeva:
Alle herligheder til Sri Govinda! Ved sin nåde åbenbarede han denne kommentar til mig i en drøm. Denne kommentar afsløret af ham er især værdsat af de store lærde, og som et resultat har jeg modtaget navnet Vidyabhushana, men det er Sri Govinda, der fortjener alle disse ros. Må Shri Govinda, som er den mest dyrebare besiddelse af Shri Radhika , sejre over alt. [en]
Med Govinda Bhashya i hånden gik Baladeva Vidyabhushana til det kongelige forsamlingshus, hvor eksperterne ventede på ham. Da han viste dem sin kommentar, genkendte de straks Gaudiya Sampradayas sejr. Kongen og alle Gaudiya Vaishnava'erne var ekstremt glade. Så gav panditterne Baladeva titlen Vidyabhushana, eller "dekoreret med viden", til ære for hans store lærdom. Dette skete i 1718 . Den næste dag udstedte kongen af Jaipur et dekret om, at alle skulle komme for at hente arati for Sri Govinda, den elskede murti af Gaudiya Vaishnava'erne, som skulle hyldes for sådan en fantastisk kommentar til Vedantaen .
Panditerne fra Ramanujas skole, som Baladeva Vidyabhushana havde så stor indflydelse på, anerkendte ham som deres acarya og udtrykte deres ønske om at blive hans disciple. Baladeva Vidyabhushana nægtede ydmygt og forklarede sin beslutning med, at der er fire sampradayaer , blandt hvilke Sri sampradayaen er den sande skole, idet han prædikede, at tjeneste for Gud er den vigtigste religiøse aktivitet. Ved at præsentere Gaudiya Sampradayas synspunkter ønskede han ikke at ydmyge Sri Sampradaya. Baladeva sagde, at at fornærme Sri Sampradaya er at begå en stor forseelse.
Baladeva Vidyabhushana vendte tilbage fra Jaipur til Vrindavan og rapporterede sin sejr til Visvanath Chakravarti Thakur. Visvanatha Chakravarti Thakura og alle beboerne i Vrindavan var meget glade og skænkede deres velsignelser til Baladeva Vidyabhushana.
Derefter begyndte Baladeva Vidyabhushana at skrive en kommentar til Shat-sandabrha. Visvanatha Chakravarti Thakura døde hurtigt, hvorefter Baladeva Vidyabhushana begyndte at blive æret i samfundet som hans efterfølger, som en der dybt forstår Chaitanyas lære .
Baladeva Vidyabhushana havde to disciple. Deres navne var Uddhava Dasa og Nandana Misra.
Baladeva Vidyabhushana døde i 1768 ifølge den kristne kalender.
I sin undervisning beviser Baladeva Vidyabhushana Vedaernes transcendente position , og så at de er det bedste bevis for viden om den højeste sandhed. I sin Siddhanta-darpana forklarede Baladeva positionen af transcendental lyd i forhold til svayam-bhagavan Krishna og hans navn som følger:
Én absolut sandhed har to kategorier: kaldet ( Krishna ) og navngivet ( Om ). Parameshwara , Krishna, den absolutte personlighed kaldes; pranava eller omkara (Om) er navnet. Den kaldede, eller Parameshvara Krishna, manifesterer sig i forskellige former som Matsya , Kurma og mange andre. På samme måde cirkuleres navnet på den Højeste Herre i mange forskellige former: den transcendentale stavelse Om, Gayatri- mantraet og vedaerne selv . Der er ingen grænse for Guddommens Højeste Personlighed. Han har ingen begyndelse og ingen ende. Derfor er hans lovprisning også evig. Han dukker op i den materielle verden, bliver her i nogen tid og forsvinder igen efter behag. [2]
Baladeva forklarer Guds energi i sin Siddhanta-darpana:
Herren har tre energier: tænkning ( jnana ), følelse (kriya) og begær (bala). Gennem disse tre energier skaber han den materielle skabelse. Bevidsthedsstrålerne, der udgår fra Ham - sjæle ( jivas ) - er separate integrerede partikler. Gennem den førnævnte tænkning, følelser og ønsker bliver de også til. Vedaerne blev talt af Herren, som er fuldkommen på alle måder. Derfor har Vedaerne ikke de fire fejl, der ligger i den materielle eksistens: fejl, bedrag, illusion og ufuldkommen opfattelse. Vedaerne er således den perfekte form for bevis for at forstå den Højeste Sandhed. Vedaerne glorificerer Krishna som den absolutte sandhed. Puranaerne og Itihasaerne er lige så gode som Vedaerne. De glorificerer også Krishna som den absolutte sandhed.
I sin Vedanta-syamantaka udviklede Baladeva tesen om, at Vedaerne er det bedste bevis på at forstå Gud. Han skriver:
Der er forskellige måder at kende sandheden på: pratyaksha (direkte perception), anumana (inferens, hypotese og deduktion), shabda (autoritative ord), arthapati (fortolkninger), anupalabdhi (omvendt inferens), sambhava (sandsynlighedslove) og aitihya ( historie). Af alle disse metoder til at fastslå sandheden er shabda, at lytte til autoritetspersoner, den bedste. Den bedste kilde til viden om det absolutte er shruti , den åbenbarede sandhed opnået fra den autoritative kilde, Vedaerne . Forskellige lærde har altid forskellige opfattelser af virkeligheden, men de vediske sastraer er evige og transcendentale, desuden er de fri for de fire defekter i den materielle eksistens, idet de har deres kilde direkte fra den Højeste Herre selv. Derfor er de det bedste bevis for viden om den absolutte sandhed. (Vedanta-syamantaka, 1/51)
Det, der er blevet bekræftet af solide beviser, pramana, kaldes pramea. Baladeva skrev bogen Prameya-ratnavali, hvori han fremsætter ni begreber og beviser, at de alle er fakta, bekræftet af Vedaernes uomtvistelige beviser. Læren om Madhva Gaudiya Vaishnavism, som overført fra Madhvacharya til Chaitanya Mahaprabhu , blev opsummeret i Prameya Ratnavali. Hans ni begreber er fremsat i følgende digt (PR, 8):
Madhvacharya lærer at:
Ifølge Baladeva er der fem kategorier af tattvaer eller sandheder, der udgør virkeligheden:
Ishvara eller Gud er den største. Han er alvidende, Han er det højeste udtryk for transcendental lyksalighed, og hans natur er ekstase. Han er fuld af alle kvaliteter og er den absolutte personlighed. Han er alle tings herre og er altid fri fra fødsel og død. Han er alle devaers herre , ledet af Brahma og Shiva . Han er den øverste ægtemand, herrernes Herre og den Højeste Person, der er mere værdig end nogen anden til at blive bedt til. Han alene forbliver den absolutte sandhed selv efter ødelæggelsen af den materielle verden (som er hans adskilte materielle energi) sammen med alle devaerne, inklusive Brahma, Shiva og Indra .
Yderligere forklarer Baladeva, baseret på Vishnu Purana , at Krishna har tre hovedenergier eller shakti: para-shakti , kshetragya-shakti og maya-shakti . Parashakti er svarupa bhakti, eller Guds indre styrke. Kshetragya shakti er jiva shakti, eller levende væsener, og maya shakti er Guds ydre energi, den energi, hvormed han kontrollerer den materielle verden.
Han fortsætter med at forklare, at der ikke er nogen forskel mellem Krishnas krop og sjæl. De er en og samme. Fordi Krishna, den Højeste Herre, har to hænder, spiller på fløjte , har en åndelig form for evighed, viden og lyksalighed og er kendt under navnene Govinda og Gopala . Lakshmi er ikke forskellig fra Ham i den forstand, at Han er den Højeste Magtbesidder, og hun er Hans Højeste Magt ( sei jaganmata lakshmi vishnur anapayini shakti ). Uanset hvilken form Herren viser sig, svarer det altid til en vis form for Lakshmi, der fungerer som hans evige hustru. Når Herren viser sig som en gud, optræder Lakshmi som en gudinde. Når Herren udfører sit tidsfordriv som et almindeligt menneske, stiger Lakshmi også ned til jorden som en almindelig kvinde.
I Vedanta-syamantaka (2.37) siger Baladeva Vidyabhushana:
Som blandt Guds mange avatarer er Krishna Guddommens Højeste Personlighed, så blandt alle Lakshmis manifestationer er Radharani den Højeste Gudinde. [fire]
Dette bekræftes i Brihad Gautamiya Tantra, hvor det siges:
Sri Radhika er den øverste gudinde. Hendes natur er Krishna, fordi hendes eksistens er gennemsyret af Krishna. Derfor er hun kendt som Krishnamayi, pigen, der flyder over med Krishna. Hun er også kendt som Paradevata, fordi hun er den højeste gudinde. Alle andre gudinder adlyder hende. Hun er den Højeste Lakshmi, og hendes åndelige udstråling overgår brillansen af enhver diamant . Hun er den ypperste charmetrold, fordi hun har charmeret Krishna selv, som selv kan charmere millioner af amoriner .
Baladeva citerer Saunaka Rishi , som siger i Srimad-Bhagavatam , at af alle avatarer, udvidelser af Gud og Guddommens Personligheder, er Krishna Guddommens Højeste Personlighed. Tilbedelse af Krishna må derfor betragtes som den højeste form for tilbedelse.
Ifølge Baladeva er jivaerne eller sjælene atomerne i Guds åndelige energi. Sjæle er evige og kan aldrig ødelægges på nogen måde. Sjælens sande natur er at have fuld åndelig viden:
Sjælens oprindelige natur er, at den er Bhagavan Krishnas tjenestepige. Ifølge Padma Purana er sjælen Hari 's evige tjener , og ingen anden position er sand. [5]
Ved at overgive sig til en åndelig mester, som er en tilhænger af Krishna, modtager individet Krishna-bhakti af guruens nåde . Efter at have modtaget Krishna-bhakti, modtager individet selv Krishna.
I sin bog Vedanta-shmantaka beder Baladeva Vidyabhushana følgende bøn til sin guru, Radha-Damodara Gosvami:
Efter at have modtaget autoriteten til dette arbejde fra min brahmana-gurudeva Sri Radha-Damodara Gosvami, skrev jeg en Vedanta-kommentar kendt som Vedanta-syamantaka for at behage Srimati Radharani . Denne kommentar er en sammenfatning af hovedpunkterne i Vedanta. Må det være glædeligt for Sri Radhika! [6]
Blandt bøgerne skrevet af Baladeva Vidyabhushana var: