| armeniere i Iran | |
|---|---|
| befolkning | 200.000 [1] |
| genbosættelse | Teheran , Isfahan , Iransk Aserbajdsjan |
| Sprog | armensk, persisk |
| Religion | Kristendom ( armensk apostolsk kirke ) |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Armeniere i Iran ( arm. Հայերն Իրանում - persiske armeniere, persisk ارامنه در ایران ) er en armensk etnisk minoritet, der bor i Iran . Der er tre armenske hovedsamfund i Iran, beliggende i Teheran , iranske Aserbajdsjan og Nor-Jugi ( New Julfa Isfahan ). Forbindelserne mellem dem er direkte og permanente. Det armenske samfund i Iran interagerer tæt, især når det vedrører hele den armenske diaspora i Iran. En stor rolle i alle disse forbindelser spilles af to deputerede fra den iranske Mejlis, af armensk oprindelse, som forsvarer armeniernes rettigheder i Iran. Armenierne i Iran er den største religiøse minoritet i Iran , med undtagelse af bahá'íerne.
Armeniere har længe boet på det moderne Irans territorium. De vigtigste centre for armensk bosættelse i Iran før underskrivelsen af Turkmanchay-traktaten var khanaterne på det østlige Armeniens territorium : Erivan , Nakhichevan , Karabakh , Ganja , Makinsky , Khoy - khanaterne; Shamshadin og kasakhiske sultanater, nogle områder i provinsen Aserbajdsjan , samt Teheran , Isfahan (inklusive Nor Jugha ) og andre byer i landet [2] . I 1603 tvangsbosatte Shah Abbas over 250.000 armeniere fra det østlige Armenien dybt ind i Persien, hvilket resulterede i, at armenierne blev en minoritet i deres historiske lande [3] .
I Iran engagerede armenierne, efter at have besat deres niche, kraftig aktivitet. Armenske købmænd, der kontrollerede import og eksport af varer, etablerede bånd med Europa, og udførte ofte diplomatiske missioner på vegne af shahen. Handelsselskaber, der opstod i den iranske stat, bestod hovedsageligt af armenske købmænd [4] .
Irans muslimer iagttog det osmanniske imperium , hvor de rige hedninger i form af armeniere og grækere takket være deres aktiviteter etablerede bånd med vestlige lande. Samtidig blev muslimerne indpodet ideen om deres overlegenhed over de "vantro" som lavere væsener [5] . Under de russisk-iranske krige blev armenierne gentagne gange forfulgt. Toppen af en sådan forfølgelse var Qajarernes anti-armenske politik, udført af shahen i 20'erne af det 19. århundrede. Derefter blev en række armenske familier tvangsflyttet fra Yerevan Khanate til andre regioner i Iran, og talrige armenske drenge og piger blev sendt til haremerne hos højtstående iranske embedsmænd og velhavende mennesker [5] .
De iranske myndigheder og de shiitiske præster gjorde deres bedste for at omvende de erobrede kristne folk til islam . For at udbrede islam citerede de villigt eksempler på velstand og fremgang til de højeste regeringsposter for kristne, der konverterede til islam. Men på trods af hyppig chikane og forfølgelse, samt myndighedernes forsøg på at konvertere ikke-troende til islam, var konvertering til islam ikke en hyppig forekomst blandt armeniere. Den overvældende masse af den armenske befolkning accepterede ikke religiøs assimilering og forblev i den nationale kristne kirkes skød. Der har kun været sjældne isolerede tilfælde af frivillig adoption af islam og tilfælde af konvertering til islam i lyset af død eller slaveri [5] . Blandt shahens hofjuvelerer var der nogle gange armeniere, som blev tvangskonverteret til islam [6] . Ifølge loven kunne kristne ikke varetage administrative poster. Hedninger kunne kun udføre ledelsesmæssige funktioner i deres lokalsamfund. Der var også ulighed mellem kristne og muslimer på skatteområdet. I modsætning til muslimer skulle kristne betale en skat på livstid ("jizya"), for manglende betaling, hvoraf Koranen tillod drabet på skyldneren. Men fattige ikke-jøder, som ikke havde nogen familie og ingen ejendom, blev fritaget for at betale denne skat. Derudover blev der opkrævet en årlig skat på 100 rubler (oversat til russiske penge) fra hver armensk familie. Denne skat blev ikke taget fra bachelorer. Den armenske kirke havde privilegier: den var fritaget for at betale skat på de jorder, som den armenske kirke ejede, og havde også en fast skattesats fra armensk-befolkede landsbyer og kvarterer. Det armenske samfund i Iran og dets medlemmers kommunikation med muslimer var begrænset. Livet i samfundet, på grundlag af kirkelovgivningen og Mkhitar Goshs lovkodeks , blev styret af Etchmiadzin Catholicos indtil 1828 . Sidstnævnte repræsenterede armeniernes interesser før shaherne, havde ret til at dømme medlemmer af sit samfund, samt retten til at kontrollere skoler og bogudgivelser [7] . Armenierne, der boede i byerne, var hovedsageligt beskæftiget med kunsthåndværk og handel. Armenske juvelerer, stenhuggere, metalarbejdere og andre armenske håndværkere var berømte i hele Iran. Velstående armenske købmænd nød også berømmelse og misundelse blandt den muslimske befolkning, især dem, der handlede med europæiske lande. I midten af det 19. århundrede nåede andelen af armenske købmænd i den iranske eksport et højdepunkt og nåede 30-50%, og i importen - 30-60%. På grund af deres store antal og politiske vægt, kombineret med en god finansiel stilling, beskyttelse af katolikkerne og protektion af adelige af samme familie, var armenierne i en bedre position end andre etniske og religiøse minoriteter. Næsten i hver eneste by i landet var der karavanserais tilhørende armenierne [8] .
I begyndelsen af det 19. århundrede modtog den armenske skole i New Julfa statsstøtte, de armenske præster og kirker var fritaget for skatter. Armenske købmænd etablerede nye handelshuse i regionerne ved Det Kaspiske Hav og Den Persiske Golf og handlede også med Rusland , Indien og Europa . Tørrede frugter , læder og tæpper blev eksporteret , udstyr, glasvarer og stoffer blev importeret . Armenske skræddere og juvelerer repræsenterede europæisk mode i Persien, og armenske fotografer var blandt de første i dette fag. Armeniere var også blandt de første kunstnere og musikere i den vestlige stil [9] .
Efter nederlaget i krigen med Rusland og den efterfølgende indgåelse af Turkmanchay-fredsaftalen , hvor en af klausulerne indikerede muligheden for fri genbosættelse af armeniere i Rusland, ønskede mange armeniere at drage fordel af denne mulighed. Shahens myndigheder forhindrede dog, ud over ikke at ville sikre opfyldelsen af denne betingelse, på alle mulige måder udførelsen af denne klausul i aftalen. Situationen forværredes, efter at shahens eunuk og to armenske kvinder fra Allahyar Khan Qajars harem , som ønskede at vende tilbage til deres hjemland i Armenien, fik ly i den russiske ambassade . Husly i den russiske mission af armeniere, der var så betydningsfuld for shahens domstol, tjente som årsag til at opildne til utilfredshed blandt islamiske fanatikere, hvilket resulterede i ødelæggelsen og massakren i den russiske ambassade [10] [11] . Efter den russiske missions nederlag i Teheran erklærede det islamiske præsteskab , at ulema ikke var forpligtet til at overholde betingelserne i Turkmanchay-traktaten og frigive armeniere til Rusland, som tidligere var blevet tvunget til at konvertere til islam, og senere vendte tilbage til kristendommen. . Akhunds opfordrede folket til at dræbe disse frafaldne [12] . Efter annekteringen af Armenien til Rusland var katolikkernes residens uden for Irans grænser, og som et resultat mistede lokale armeniere beskyttelsen af deres kirkehierark, som endte på det russiske imperiums område. Efter 1828, efter begyndelsen af genbosættelsen i det allerede russiske Armenien, faldt den armenske befolkning i Iran kraftigt. I løbet af 1828-1829, ifølge skøn fra katolikkerne af alle armenske Nerses, flyttede 8 tusinde armenske familier til Transkaukasien, hvilket igen forårsagede enorm økonomisk skade på byerne Maragha, Salmas og Urmia [8] .
I slutningen af det 19. århundrede boede omkring 100.000 armeniere i Persien [9] .
Pahlavi-dynastiets komme til magten åbnede en ny æra for iranske armeniere. Reza Shah Pahlavis (1924-1941) og Mohammed Reza Pahlavis (1941-1979) moderniserings- og vestliggørelsespolitik gav armenierne rig mulighed for at komme videre. [13]
Generelt forblev armeniere under Pahlavi-monarkiet en fremtrædende og aktiv del af det iranske socioøkonomiske miljø. [fjorten]
I forfatningen af 1906, som var gældende gennem hele Pahlavi-dynastiets periode, blev begrebet "mellat" (nation) forstået som et skrifteligt samfund af befolkningen. Muslimer blev erklæret en "iransk nation", ikke-muslimske grupper blev betragtet som nationale minoriteter. Således var den forfatningsmæssige definition af den iranske nation ret vag. [15] Forfatningen af 1906 afspejlede ikke mindretallenes problemer. I bedste fald var det kun tyrkisktalende og arabisktalende grupper, der skilte sig ud. Begrebet etnisk fællesskab blev erstattet af et skrifteligt, selv om der også her blev observeret inkonsekvens: for sunnierne - det overvældende flertal af ikke-persere (kurdere, arabere, turkmenere, balocher) var retten til en konfessionel minoritet ikke anerkendt, i modsætning til armeniere, assyrere , jøder, zoroastriere . [16] Landets provinser, beboet af andre nationer, modtog ingen særlige autonome rettigheder. Nationale forhold blev ikke taget i betragtning ved dannelsen af det administrative apparat, og kontorarbejde i nationale regioner blev udført på farsi. Retten til at vælge deres stedfortrædere til Majlis, ud over perserne, kunne kun nydes af ikke-muslimske minoriteter - zoroastriere, kristne armeniere, jøder (fra 1960, også assyrere), men i parlamentets overhus - Senatet - der var slet ingen pladser til ikke-persere. [17]
Samtidig brugte shahens regime, i gennemførelsen af sin nationale politik om at opbygge et enkelt iransk samfund, ideerne om iransk nationalisme og pan -iranisme . En af hovedkomponenterne i Reza Pahlavis regerings nationale politik var iraniseringen (persiseringen) af landets nationale mindretal. I 1920'erne-1930'erne fandt dannelsen af den store iranske chauvinisme sted, hvis grundlag var den store persiske chauvinisme, der havde til formål at undertrykke landets perifere etniske gruppers ønske om national selvhævdelse. Det blev kombineret med assimilationspolitikken, som begyndte at blive gennemført på statslig skala efter underkastelsen af stammerne og centraliseringen af staten i midten af 1930'erne. Hovedmålet, der blev forfulgt på samme tid, var skabelsen af en enkelt persisk-talende iransk nation. Det eneste officielle statssprog i Iran var persisk. Uddannelse blev udelukkende udført på persisk. Udgivelsen af bøger og aviser, selv taler offentligt på deres modersmål - assyrisk, armensk, aserbajdsjansk, kurdisk, balochi og andre - blev forbudt. [atten] Udenlandske skoler, hvoraf de fleste var missionære, skulle undervise elever i persisk og arabisk. [19]
Med styrkelsen af statens suverænitet faldt denne hypostase af nationalisme gradvist i baggrunden og gav plads til den fremvoksende "nationalisme uden liberalisme" med en udtalt assimilatorisk orientering. [20] Dens integrerede del, udover dyrkelsen af monarkiet, var den intensiverede propaganda om iranernes "etno-nationale homogenitet", deres nationale og kulturelle eksklusivitet. [21]
Under Reza Pahlavis regeringstid var situationen for det armenske samfund meget vanskeligere end under hans søns regeringstid, Mohammed Reza Pahlavi . På trods af det faktum, at armenierne fik en vis grad af kulturel og religiøs autonomi i samfundets anliggender, og endnu en stedfortræder blev optaget i Majlis, forbød Reza Pahlavi armenierne at besidde statslige og administrative stillinger. [22] Historikeren Pakhlevanyan hævder, at der i 1909 var én stedfortræder for hver 50.000 mennesker, og da armenierne (100.000 mennesker) bad om to deputerede, fik de afslag. Derfor havde de indtil den femte Majlis (1925–1927) kun én stedfortræder. [23]
Reza Pahlavi forsøgte også at slette den ikke-persiske arv fra Iran ved at forbyde minoritetssprog i skoler, i kunst (såsom teaterforestillinger), religiøse ceremonier og i bøger. [24]
Efter ordre fra Reza Pahlavi blev mange landsbyer, der havde armenske, [25] aserbajdsjanske, kurdiske, balochiske, arabiske og turkmenske geografiske navne ændret til persiske. [24] Ændringer i det oprindelige navn påvirkede ikke kun byer og skoler, men også gader, byer og provinser. [26] [27] Stamme- og landsamfund blev tvunget til at underkaste sig centralregeringen. [28] Der var også pres på forældre for at give persiske navne til deres børn. [24]
Under Shah Reza Pahlavis regeringstid nød det tyrkisktalende shia-samfund, selvom det ikke var tilfredse med deres position, en privilegeret position sammenlignet med de kristne (armenske og assyriske) minoriteter, jøder eller endda sunni-kurdere. [29]
Det skal bemærkes, at allerede i 1921 brugte Reza Khan etnisk/religiøs identitet for at nå sine politiske mål. Han havde til hensigt at ødelægge sin rival og partner, Seyid Ziyaeddin Tabatabai (der fungerede som premierminister i Persien fra februar til maj 1921), ved at bruge sine kontakter med ikke-muslimske grupper, især armeniere. [tredive]
Den centraliserede stat Reza Pahlavi søgte at styrke sin suverænitet gennem uddannelse og værnepligt. I 1920'erne blev armeniere, som en religiøs og etnisk minoritet, også indkaldt til hæren. [31]
Så tidligt som i slutningen af juni 1922 blev hver stamme beordret til at stille et vist antal kavalerister til rådighed for at danne Reza Khans personlige eskorte. Forskellen mellem det nye sæt af stammer og de traditionelle stammeafgifter var, at rekrutterne var organiseret i større enheder af blandet sammensætning og ikke nødvendigvis blev ledet af folk fra deres egen stamme. De to undtagelser var dog de kurdiske og armenske eskadroner fra kavaleribrigaden i den centrale division. [32]
Fra 1925 til 1938 var der en forholdsvis stille periode. For første gang var armeniere noget beskyttet mod vilkårlige angreb fra myndighedernes side. [33] Men situationen ændrede sig i slutningen af 1930'erne - assyrere og armeniere blev udsat for særlig diskrimination. [34]
I 1927 blev der gennemført en reform af skoleundervisningen, hvorefter almene undervisningsskoler blev overført under undervisningsministeriets kontrol, og ikke kun drenge, men også piger kunne studere i dem. Samme år blev der udstedt et dekret om at bære europæisk tøj af alle borgere, og nogle af de shiitiske ulema og mullah'er, der ophørte med at bære gejstliges traditionelle tøj, skiftede til europæisk tøj; de var for det meste mullah'er, der underviste i islam og koranen i sekulære skoler. [35]
Siden 1927 er armenske skoler sammen med aserbajdsjanske skoler blevet truet med lukning, medmindre de indfører persisk som det vigtigste undervisningssprog. Som svar blev armenske skoler tvunget til at begrænse antallet af timer undervist på armensk til fordel for persisk, og blev endda tvunget til at ændre navnene på deres skoler til persisk. [36]
Kvinder blev også uddannet i forskellige erhverv. Standardiseret uddannelse for jordemødre fandt først sted under Reza Pahlavi-æraen. Listen over kandidater fra den nye jordemoderskole i 1930 indikerer, at mange var medlemmer af religiøse-etniske minoriteter. [37] I de mest kontroversielle nye erhverv, såsom scenekunst, spillede både Loretta Hayrapetyan og Varto Taryan, som begge var iranske armeniere, ledende kvinderoller. [38] [39]
Shahen tolererede ikke nogen modstand mod disse ændringer og gik så langt som at fængsle rektor på en armensk high school, som protesterede mod dens lukning. [31] Shahens undertrykkende politik var ikke kun rettet mod det armenske samfund. Så i 1934 blev Baha'i- skoler lukket . [40] Skoler og presse for arabere, aserbajdsjanere, baluchier, kurdere og turkmenere blev også lukket. [41]
Reza Pahlavi var mistænksom over for armeniere og deres bånd til det sovjetiske Armenien, og hans frygt for iransk-armensk bolsjevisme fik ham endda til at afsætte ærkebiskoppen i 1933 på grund af påståede kommunistiske holdninger. Efter den tvungne abdikation af Reza Pahlavi i september 1941 fik armenske skoler lov til at genåbne, [42] dog uden tilladelse fra undervisningsministeriet, som de først officielt modtog i 1950'erne. [31]
Reza Pahlavis frygt var forbundet med begivenhederne i perioden med den konstitutionelle revolution 1905-1911. , hvor fremtrædende armenske personer, [43] [44] både fra Hnchak-partiet og Dashnaktsutyun- partiet, også deltog aktivt . [45]
Efter at have besejret konstitutionalisterne i 1909 blev lederen af den revolutionære bevægelse i Rasht, Yeprem Khan Davtyan , politichef i Teheran. [46] Udnævnelsen af Yeprem Khan til denne stilling, en stilling der var lige så stor som en ministerpost, bekræftede hans organisatoriske og militære evner. Det kaster også lys over den kosmopolitiske karakter af de revolutionære i den periode og den mulighed, som revolutionen gav den armenske sag. [47]
I august 1910 besejrede Sardar (marskal) Yeprem Khan Davtyan, efter at have taget en del af Bakhtiyar-formationerne under hans kommando, afdelingerne af Sattar Khan og Bagir Khan , som derefter tog parti for de unge tyrkere. 300 krigere af Sattar Khan døde, han blev selv alvorligt såret i benet. De fleste af aserbajdsjanerne blev afvæbnet. [48] Yeprem Khan døde i kamp mod styrkerne fra Salar-ud-douleh, bror til Mohammed Ali Shah , i Hamadan i maj 1912. Yeprem Khans død betød enden for politiet som en effektiv militærstyrke. Ikke desto mindre lagde han grunden til den struktur, hvorfra det landsdækkende bypoliti efterfølgende blev dannet. [47]
Trods en vis grad af chikane fra myndighedernes side har armeniere gennem tiden indtaget en vigtig position inden for kunst og videnskab, Iranian Oil Company , kaviarindustrien og har domineret erhverv som skrædderarbejde, skofremstilling, fotografering, automekanikere, samt ledelse, caféer og restauranter. Indtil 1933 øgede immigranter og flygtninge fra Rusland størrelsen af det armenske samfund. Anden Verdenskrig gav de iranske armeniere en mulighed for at øge deres økonomiske magt, da de allierede besluttede at bruge Iran som en bro til USSR . Vestlige våben og forsyninger til Unionen blev sendt gennem Iran, og nogle armeniere, der kendte russisk, spillede en stor rolle i denne bestræbelse. Det socialdemokratiske Hunchak-parti var særligt aktivt, men det iranske kommunistparti havde også et armensk kontingent. Men flertallet af armenierne forblev loyale over for Dashnakerne, og et mindretal med kommunistiske sympatier gik enten under jorden eller forlod de iranske socialister, da de flygtede til USSR i 1946 efter den mislykkede oprettelse af et kommunistisk regime i det iranske Aserbajdsjan . [49] Ifølge sovjetiske data var i november 1946 mere end 50.000 armeniere vendt tilbage til den armenske SSR. Den 21. november blev der annonceret planer om at modtage yderligere tusinder i 1947. De fleste af de ankomne var fra Iran, Syrien og Libanon. [halvtreds]
Under Mohammed Reza Pahlavis regeringstid blev det armenske samfunds interne autonomi fuldt ud genoprettet. [51] [52]
I slutningen af det XVIII århundrede. i byen Rasht var der en betydelig armensk befolkning, hovedsagelig handelsfamilier med tilknytning til russisk-iransk handel. Der var et armensk kvarter i byen, som var fuldstændig befolket af armeniere, og den armenske kirke lå også der. Over tid, på grund af ustabiliteten i handelsforbindelserne med Rusland og de russisk-iranske krige, forlod en del af armenierne byen og flyttede til Rusland. Da de derudover så armeniere som potentielle allierede af Rusland, opnåede de lokale myndigheder ved hjælp af provokerede anti-armenske protester og gennem skattepres udvisningen af armeniere fra Rasht, likvideringen af det armenske kvarter og ødelæggelsen af den armenske kirke. I begyndelsen af 30'erne af det 19. århundrede var der kun 6-7 armenske familier tilbage i Rasht. Men allerede i 40-50'erne af samme århundrede begyndte den armenske befolkning i byen igen at stige på grund af udvidelsen af iransk-russisk handel og engroshandel med råsilke, hvor armenske købmænd spillede hovedrollen [53 ] . Der var en armensk karavanserai i byen, som blev brugt af købmænd-grossister, der handlede med råsilke. En lignende armensk karavanserai var i Nishapur, men i modsætning til Resht var det en slags lager for uld og bomuld [8] .
Ifølge Tenreiro var der på tidspunktet for 1523 mange armeniere i Tabriz [54] . I midten af det 19. århundrede var der 400 armenske familier i Tabriz. Byen havde en campingvogn tilhørende armenierne, som blev brugt af købmænd involveret i international handel som et omladningscenter og et lager for stoffer [8]
Historien om den armenske diaspora i Teheran er omkring 100 år gammel.
Efterhånden flyttede armeniere fra landskabet til hovedstaden , hvilket resulterede i, at antallet af armeniere i Teheran nærmede sig 100.000 mennesker. Antallet af armeniere i Teheran er faldet med næsten det halve på grund af Iran-Irak-krigen .
Fereydan ( engelsk Peria , armensk Փերիա P'eria) er en by i Isfahan-regionen i Iran, var delvist beboet af armeniere, der blev genbosat her af Shah Abbas fra det safavidiske dynasti . Guvernøren i Isfahan under Qajarernes tid var armenierne Manuchehr Khan , og derefter Gurgen Khan [5] . I 1850 boede 2586 armeniere i New Julfa. På det tidspunkt var der 371 armenske familier i Isfahan Julfa. Det øverste lag omfattede 36 familier af præster og 35-40 familier af store husmænd og købmænd, som udførte deres aktiviteter med andre lande. Der var 40 familier, der tilhørte middelklassen: små købmænd - 40, juvelerer - 10, kornhandlere - 8, slagtere - 6, tæppevævere - 6, købmænd - 5, smede - 4, samt 130 væverfamilier. De fleste kvinder fra middelklassefamilier var engageret i fremstilling af slik. En endnu lavere klasse, der talte i alt 80 familier, var håndværkere og bønder, samt badebetjente, murere, frisører, skomagere, vinmagere, sadelmagere m.fl.. Det laveste lag var de fattige, hvis antal var 50-60 familier. . Armeniernes åndelige hyrde og lederen af det armenske bispedømme i Isfahan i 40'erne i det 19. århundrede var Oannes Krymetsi [8]
Den anti-armenske politik, som de iranske myndigheder førte, førte til, at der i begyndelsen af 1930'erne ikke var en eneste armensk familie tilbage i byen Khoi [53] .
I midten af det 19. århundrede var der 400 armenske familier i Tabriz, 350 i Julfa, 120 i Teheran, 40 i Hamadan, 14 i Bunir og 4 i Shiraz [8] .
Befolkningen i Fereydan svingede sammen med antallet af landsbyer, der eksisterede. I 1851 boede 4.949 mennesker i 19 landsbyer; i 1910 var befolkningen mere end tredoblet (25 landsbyer med en befolkning på 12.083). Disse data fra det tidlige 20. århundrede indikerer, at der var et stærkt armensk samfund i Fereydan. Fereydan var et separat samfund, muslimer måtte ikke bo i armenske landsbyer. Nogle gange oplevede de armenske landsbyer i Isfahan problemer som tørke.
I dag er det armenske samfund Fereydan forsvundet, de fleste af dets indbyggere bor i New Julfa, nogle er flyttet til Rusland, Europa og USA . Fereydan er nu besat af muslimer.
Liste over landsbyer beboet af armeniere:
Armenske arkitektoniske monumenter i Iran er i fremragende stand. Kulturarvsforeningen og landets myndigheder udviser stor bekymring for klostre, kirker og andre fortidsminder. Med et begrænset budget bliver der brugt mange penge på restaurering. Klosteret St. Thaddeus og Klosteret St. Stephen i iranske Aserbajdsjan er et pilgrimssted for armeniere fra hele verden.
Nu er der 40 armenske kirker i Iran.
Vank Cathedral er den armenske kirkes hovedtempel i Iran. Beliggende i byen Isfahan
St. Sargis katedral
Sankt Stefans kloster
Klosteret St. Tadevos
Dzor-Dzors kirke i Atrapatakan
Kirke af den hellige Guds moder nær byen Darashamb
| armeniere | |||
|---|---|---|---|
| kultur | |||
| Diaspora ¹ |
| ||
| Religion |
| ||
| Sprog | |||
| Diverse | |||
| ¹ kun de største og ældste kolonier er vist | |||
| Armensk diaspora | ||
|---|---|---|
| Europa |
| |
| Asien | ||
| Nordamerika | ||
| Sydamerika | ||
| Afrika |
| |
| Australien og Oceanien | Australien | |
| Historie | ||
| ||