Perkwunos

*Fordele ved unos
Det rekonstruerede navn på gud-tordenmanden for den proto-indoeuropæiske religion
Mytologi Proto-indo-europæisk
Type tordenguden
Etage han-
Far *Dyēus Ph2tēr ?
Mor *Dʰéǵʰōm ?
Brødre og søstre H2éwsōs og guddommelige tvillinger ?
Egenskaber hammer (jf. Mjølnir )
Plante egetræ
I andre kulturer Perun , Parjanya , Perkunas , Zeus , Indra osv.

Perk w unos ( proto-indoeuropæisk *perk w unos, "Striker" eller "Lord of Oaks") er et rekonstrueret navn på vejrguden i proto-indoeuropæisk mytologi . Guddommen var forbundet med frugtbar regn, og hans navn blev sandsynligvis påberåbt i tørketider. I en udbredt indoeuropæisk myte kæmper en tordengud mod en flerhovedet vandslange under en episk kamp for at udløse vandstrømme, som tidligere blev holdt tilbage af slangen. Navnet på hans våben, *meld-n- , som betød både "tordenbolt" og "hammer", kan rekonstrueres ud fra attesterede traditioner.

*Perk w unos blev ofte forbundet med egetræer , sandsynligvis fordi de er høje og ofte ramt af lyn, og hans domæne ligger i de skovklædte bjerge, *per-k w un-iyo . Udtrykket for himlen, *h₂ekmōn , synes at have betydet "hvælving af sten" såvel som "tordenskylle" eller "stenvåben", i hvilket tilfælde det nogle gange også blev brugt til at henvise til tordengudens våben.

I modsætning til andre guddomme i det proto-indoeuropæiske pantheon, såsom * Dyēus ( himmelgud ) eller * H 2 éwsōs ( daggrysgudinde ), der har beslægtede i de fleste traditioner, er teonymer , der stammer fra "*Perk w unos" kun attesteret i Vestindo -europæiske traditioner. De sproglige beviser for tilbedelsen af ​​tordenguden under navnet *Perk w unos i tidlig proto-indoeuropæisk tid (4500-2500 f.Kr.) er således mindre pålidelige [1] .

Navn

Etymologi

Navnet *Perk w unos anses normalt for at være afledt af den proto-indoeuropæiske verbalrod *per- ("at slå") [1] [2] . En alternativ etymologi er substantivet *pérkʷus (" eg ") [3] knyttet til den guddommelige nomenklatur *-nos ("mester") [4] . Forskellige beslægtede ord kan findes i latinske egetræsnymfer Querquetulanae (fra quercus "eg") [2] [5] , proto- germansk *ferhwaz ("eg") [6] , gallisk erc- ('eg') og Quaquerni ( et stammenavn) [7] [5] , Punjabi pargāi ("hellig eg") [8] , og muligvis i den græske forårsnymfe Herkyna [9] [10] .

Teonymet *Perk w unos betød således oprindeligt enten "strejke" eller "egernes herre" [ 11] [12] . En teori, der kombinerer de to etymologier, er blevet foreslået i den mytologiske sammenhæng mellem egetræer og torden, som det fremgår af hyppigheden af ​​lynnedslag på sådanne høje træer [13] [3] [7] .

Eksistensen af ​​en kvindelig ægtefælle *Perk w unos med samme navn er foreslået baseret på sydslaviske Perun og Perperuna , oldnordisk Fjörgyn-Fjörgynn og litauiske Perkūnas-Perkūnija [14] [15] .

Navneordet *Perk w unos gav også anledning til en gruppe af beslægtede ord for det almindelige ord "torden", herunder oldpreussisk percunis , russisk perun (forældet " Zeus ' våben "), lettiske pērkauns ("tordenblik") eller litauiske perkūnas ( "torden") og perkuniya ("tordenvejr") [3] [16] .

Epithets

Andre indoeuropæiske teonymer relateret til ordet "torden" gennem en anden rod *(s)tenh₂- forekommer i det germanske Þunraz (Thor), det keltiske Taranis (fra en tidligere * Tonaros ) og det latinske epitet Tonans (knyttet til Jupiter) . [17] [18] Ifølge forsker Peter Jackson, "De kan være kommet fra en forstening af det oprindelige epitet eller epiklesis Perk w unos, eftersom den vediske vejrgud Parjanya også kaldes stanayitnú- ("Tordeneren"). [19]

George E. Dunkel anså Perk w unos for at være et tilnavn for Djeus , himlens gud. [20] Det er også blevet foreslået, at Perk w unos blev omtalt som *Diwós Putlós ("søn af Dieus"), selvom dette kun er baseret på den vediske poetiske tradition. [elleve]

Beskrivelse

Våben

Perk w unos er normalt afbildet med et våben kaldet *meld-n- i de baltiske og oldnordiske traditioner. Våbnet repræsenterer lyn og forstås normalt som en kølle, mace eller hammer lavet af sten eller metal. [21] [22] I det lettiske poetiske udtryk Pērkōns met savu milnu ("Perkons kaster sin mace") er mace ( milna ) beslægtet med det oldnordiske ord mjölnir , hammeren kastet af tordenguden Thor , samt det preussiske ord mealde , der betyder lyn, protoslavisk *mlъni og walisisk melt . [3] [22] [23]

Frugtbar regn

Selvom hans torden og lyn var ødelæggende af natur, blev de også set som en regenererende kraft, da de ofte blev ledsaget af velsignet regn. [24] Parzhanya er afbildet i Vedaerne som regnens gud, og lettiske bønner inkluderede en opfordring til Perkons om at bringe regn under en tørke. [1] [25] Balkanslaverne tilbad Perun sammen med hans kvindelige modstykke Perperuna , navnet på en rituel bøn, der opfordrede til befrugtende regn og centreret om dansen af ​​en nøgen pige, der endnu ikke havde fået sin første menstruation. [14] Jorden omtales også som "menstruerende" i den vediske hymne til Parjanya, en slægtning til Perperuna. [15] Perperunas alternative navn, Dodola , minder også om navnet på Perkūnas Dundulis og navnet på Zeus' egetræsorakel i Dodona . [14] [26]

Den mytiske flerhovedede vandslange, "vandblokkeren", kæmpede mod tordenguden i en episk kamp. Til sidst brækker *Perk w unos hovedet for at slippe den indestængte regn. [27] Plottet har adskillige ekkoer i mytiske historier om kampe mellem en slange og en gud eller mytisk helt, som ikke nødvendigvis er etymologisk relateret til *Perk w unos, men altid er forbundet med torden. For eksempel den vediske Indra og Vritra (personificeringen af ​​tørke), de iranske Tishtras / Sirius og Apaosha (tørkedæmonen), den albanske Drange og Kulshedra (en jordslange, der får vandløb til at tørre ud), den armenske Vahagn og Vishap , den græske Zeus og Typheus , samt Apollo og Python , eller skandinaviske Thor og Midgardsorm . [27]

Eggud

Tilknytningen af ​​*Perk w unos til eg bekræftes af forskellige formeludtryk fra de baltoslaviske sprog : litauisk Perkūno ąžuolas ("Egen af ​​Perkunas "), lettiske Pērkōna uōzuōls ("Egen af ​​Perkun") eller gammelrussisk Perunovs eg . Det siges, at den slaviske tordengud Perun ofte slår egetræer for at tænde ild i dem, og den skandinaviske tordengud Thor slår sine gigantiske fjender, når de gemmer sig under en eg. [3] [28] Ifølge hviderussisk folklore antændte Pyarun den første ild ved at ramme træet, hvori djævelen gemte sig . [29]

Nederlaget for djævle, dæmoner eller skurke *Perk w unos er et andet motiv i myter forbundet med de baltiske Perkunas og den vediske Parjanya . [30] [3] I litauiske og lettiske folklorematerialer formodes Perkunas/Perkons at beskytte mod slanger og sygdomme. [31]

Skovklædte bjerge

*Perk w unos blev ofte forbundet med stenede og (skovklædte) bjerge, og bjergskove blev betragtet som hans rige. [32] Der er blevet bemærket relationer mellem germansk *fergunja ("[bjergskov]") og gallisk (h)ercunia ("skovens [ege]"). [33] [6] [7] Gamle russiske krøniker beskriver træafguder af Perun på bakkerne, der knejser over Kiev og Novgorod , det er kendt fra folklore, at både den hviderussiske Pyarun og den litauiske Perkunas levede på høje bjergtoppe. Sådanne steder kaldes på litauisk perkūnkalnis , som betyder "Perkunas' top", og det slaviske ord Peryn betegnede en bakke over Novgorod, hvor Peruns helligdom lå. Prins Vladimir den Store beordrede idolet af Perun til at blive kastet i Dnepr-floden under dåben i Kievan Rus . [34]

I nordisk mytologi blev Fjorgynn brugt som et poetisk synonym for jord, og hun kan oprindeligt have været elskerinde til de skovklædte bjerge, personificeringen af ​​det, der i gotikken omtales som farguni ("skovklædt bjerg"). [32] Derudover nævner den baltiske tradition en hellig og uslukkelig ild dedikeret til Perkūnas og vedligeholdt af egetræsbrænde i skove eller på bakketoppe. Hedningerne troede, at Perkūnas ville fryse ihjel, hvis de kristne slukkede disse brande. [29] [35]

Ord fra stammen *pér-ur- er også attesteret i det hetitiske pēru ("klippe, klippe, kampesten"), [36] det avestanske pauruuatā ("bjerge"), samt i sanskritnavnet på gudinden Parvati og ordet Parvateshvara ("bjergenes herre"). , en betegnelse for hendes far Himawat . [37] [38]

Stenhimmel

Udtrykket for himlen, *h₂ekmōn , betød både "sten" og "himlen", måske en "himmelsk stenhvælving", beslægtet med det bibelske "himlens himmelhvælving". [39] [40] Det stenede himmelmotiv kan findes i historien om den græske Akmon ("ambolt"), Uranus' fader og personificerede Himlen. [41] Udtrykket " akmon " blev også brugt i betydningen "tordenskylle" i de homeriske og hesiodianske fortællinger. [42] Andre beslægtede personer optræder i den vediske áśman ("sten"), den iranske guddom Asman ("sten, himmel"), den litauiske gud Akmo (nævnt med Perkūnas), samt proto- germansk *hemina ( tysk " Himmel ") ", Eng . " himlen") og *hamara (jf. oldnordisk: hamarr , som kan betyde "klippe, kampesten, klippe" eller "hammer"). [42] [22] [39] [43] Akmo beskrives i en afhandling fra det 16. århundrede som saxum grandius , "stor sten", som stadig blev tilbedt i Samogitia. [44] [45]

Den mytologiske sammenhæng kan forklares ved observation (såsom meteoritter ) eller ved troen på, at tordensten (især poleret til økser) faldt ned fra himlen. [46] Det vediske ord áśman er også navnet på det våben, som Indra kastede , Thors våben kaldes også hamarr , og tordenstenen kan kaldes Perkūno akmuõ (" Perkūnas' sten ") i den litauiske tradition. [47] [41] [48] Perkunas og Pyarun slår sten i stedet for egetræer i nogle temaer fra litauisk og hviderussisk folklore, [49] og den slaviske Perun kaster sin økse eller pil fra et bjerg eller en himmel. [35] Således kunne den oprindelige betydning af *h₂ekmōn betyde "stenvåben", derefter "himmel" eller "lyn". [halvtreds]

Bevis

teonymer

Følgende guddomme er beslægtede , afledt af *Perk w unos eller beslægtede navne i vestindoeuropæiske mytologier:

Toponymer

Undersøgelser peger på, at der findes en rest af navnet *Perk w unos i europæiske toponymer, især i østeuropæiske og slaviske regioner.

I det område, der dækker den moderne by Kaštela , eksisterede den gamle dalmatiske by Salona . Ikke langt fra Salona i senantikken lå en bakke ved navn Perun. [75] På samme måde tolkes det gamle oronym Borun ( Monte Borun ) som en deformation af teonymet Perun . [76] Deres mulige forbindelse forstærkes yderligere af nærheden af ​​Mount Dobrava , et almindeligt ord i de slavisktalende områder, svarende til den russiske "egeskov".

Steder i sydslavisk toponymi anses for at være reflekser af den slaviske gud Perun , såsom "Perunac, Perunovac, Perunika, Perunichka Glava, Peruny Vrh, Perunya Ves, Perun Oakwood, Perunus, Perušice, Perudina og Perutovac". [77] Maria Gimbutas henledte opmærksomheden på eksistensen af ​​toponymer "Perunova Gora" (Polen), "Perun Gora" (Serbien), "Mount Perun" (Rumænien) og Porun Hill (i Istrien). [78]

Patrice Lajoie forbinder også stednavne på Balkan med det slaviske Perun: byen Pernik og Pirin (bjerget) i Bulgarien; [79] Et sted kaldet Perreñas i det sydlige Albanien . Han antyder også, at Pronstorf , en by i Tyskland, også er i familie med Perun, da den ligger tæt på Segeberg , hvis navn i 1199 var Perone. [80]

Navnet på Baltic Perkūnas er også attesteret i baltiske toponymer og hydronymer: landsbyen Perkuniškės i Samogitia , nordvest for Kaunas; toponym Perkunlauken ("Perkun-marker") nær moderne Gusev. [81] [82]

Andre mulige slægtninge

Thunder God Weapon

Navnet på våbnet Perk w unos * meld-n- attesteres af en gruppe beslægtede ord for hammer eller lyn på følgende sprog:

Et andet proto-indoeuropæisk udtryk, afledt af verbalroden *melh₂- ('slibe'), *molh₁-tlo- ('hammer'), havde også en betydning forbundet med en hammer, som i oldkirkeslavisk mlat , latin malleus og hittitisk malatt ('slædehammer, kølle"). [106]

Det 19. århundredes lærde Francis Hinds Groom fortolkede eksistensen af ​​det romani -ord malúna som et lån fra slavisk lyn . [117] Det komianske ord molńi eller molńij ("lyn") er også lånt fra de slaviske sprog. [118]

Himmelsk hvælving af sten

Andre ord afledt af metateseroden * ḱ(e)h₂-m-(r)- kan også rekonstrueres fra protoslavisk *kamy ("sten"), germansk *hamaraz ("hammer") og græsk kamára ("hvælving ") " ). [119]

Legacy

Louis Leger mente, at polaberne ringede torsdag til ære for Perun, Perendan eller Peraunedon , men det er sandsynligvis en kopi af den tyske Donnersdag . [121]

Nogle forskere hævder, at de luvianske og hettitiske vejrguder Tarunz og Tarunnas funktioner i sidste ende stammer fra funktionerne i *Perk w unos. Anatolerne kan have forladt det gamle navn for at adoptere tilnavnet * Tṛḫu-ent- ("erobring", fra proto-indoeuropæisk *terh 2- , "at krydse, passere, overvinde"), [19] [122] som lød ligesom navnet på den hattiske stormgud Tara. [123] Ifølge forskere er navnet Tarhunt- også beslægtet med det vediske nuværende participium turvant- , der også betyder sejr og erobring, hvilket er relateret til tilnavnet vejrguden Indra . [124] [125] [126]

Noter

  1. 1 2 3 4 5 6 Mallory og Adams, 2006 , s. 410, 433.
  2. 12 de Vaan, 2008 , s. 506-507.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Mallory og Adams, 1997 , s. 582-583.
  4. 1 2 3 4 West, 2007 , s. 240.
  5. 1 2 3 4 5 6 Lajoye og Oudaer, 2014 , s. 52.
  6. 1 2 3 4 5 Kroonen, 2013 , s. 136.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 Delamarre, 2003 , s. 165-166.
  8. 1 2 Lajoye, Oudaer, 2014 , s. 51.
  9. 12 York, 1993 , s . 240.
  10. 1 2 3 4 West, 2007 , s. 243.
  11. 1 2 3 4 5 6 7 Jackson, 2002 , s. 75-76.
  12. 12 West , 2007 , s. 137.
  13. Nagy, 1974 , s. 123.
  14. 1 2 3 4 Puhvel, 1987 , s. 235.
  15. 1 2 3 Jackson, 2002 , s. 70.
  16. West, 2007 , s. 239, 242, 244.
  17. Matasovic, 2009 , s. 384.
  18. Delamarre, 2003 , s. 290.
  19. 12 Jackson , 2002 , s. 77.
  20. Jackson, 2002 , s. 66.
  21. West, 2007 , s. 251.
  22. 1 2 3 4 5 6 7 Watkins, 1995 , s. 429.
  23. 1 2 3 4 5 6 7 Derksen, 2008 , s. 333.
  24. Fortson, 2004 , s. 23.
  25. West, 2007 , s. 239, 245.
  26. Zolotnikova, Olga. A. "Zeus helligdom i Dodona: Evolution af det religiøse koncept". I: Journal Of Hellenic Religion , 2019, Vol. 12.pp. 85-132. ISSN 1748-782X
  27. 12 West , 2007 , s. 255-257.
  28. 12 West , 2007 , s. 242.
  29. 12 Nagy , 1974 , s. 113-115.
  30. West, 2007 , s. 240, 244-245.
  31. Vaitkevičienė, Daiva. "Baltiske og østslaviske charme". I: The Power of Words: Studies on Charms and Charming in Europe . Redigeret af Kapaló James, Pócs Éva og Ryan William. Central European University Press, 2013. pp. 227-228. Besøgt den 27. april 2021. http://www.jstor.org/stable/10.7829/j.ctt2tt29w.12 .
  32. 1 2 3 4 5 West, 2007 , s. 241.
  33. 1 2 Mallory, Adams, 1997 , s. 407.
  34. Nagy, 1974 , s. 113-117.
  35. 12 West , 2007 , s. 239, 242.
  36. Fejl: parameter ikke angivet |заглавие=i skabelonen {{ publication }} . — S. 313–315. - ISBN ((0-885923-08-2)).
  37. Fejl: parameter ikke angivet |заглавие=i skabelonen {{ publication }} . - S. 11. - ISBN 978-81-85822-59-4 .
  38. ↑ 1 2 3 4 Lubotsky, Alexander . " Indo-arisk arvet leksikon ". Indoeuropæisk etymologisk ordbogsprojekt . Leiden Universitet . Se indlæg asman - og párvata - (online database).
  39. 12 West , 2007 , s. 342.
  40. 1 2 3 4 5 6 Orel, 2003 , s. 169.
  41. 1 2 Mallory, Adams, 1997 , s. 547.
  42. 1 2 3 Nagy, 1974 , s. 120.
  43. Kroonen, 2013 , pp. 206-207.
  44. Dowden, Ken. Europæisk hedenskab: kultens realiteter fra antikken til middelalderen . New York: Routledge. 2000.pp. 64 og 222. ISBN 0-415-12034-9
  45. Nagy, Gregory. Græsk mytologi og poetik . Ithaca og London: Cornell University Press. 1992 (2. oplag). s. 192. ISBN 0-8014-8048-5
  46. West, 2007 , s. 343.
  47. Le Quellec, 1996 , s. 291-292.
  48. West, 2007 , s. 343, 353.
  49. Nagy, 1974 , s. 119-120.
  50. 1 2 Le Quellec, 1996 , s. 292.
  51. West, 2007 , s. 253.
  52. Zaroff, Roman. (2019). "Nogle aspekter af førkristen baltisk religion". I: Nye undersøgelser af de hedenske slavers religion og mytologi . Redigeret af Patrice Lajoye. Frankrig: Editions Lingva. 2019.s. 183-219.
  53. Sinkevicius, Rokas. "Perkūno nutrenkto medžio motyvas: sąsajos su vestuviniais papročiais". I: Tautosakos darbai 56, 2018. pp. 84-109. ISSN 1392-2831
  54. Schmalstieg, William R. "Baltø religijos ir mitologijos ðaltiniai 2. XVI amþius". I: Archivum Lithuanicum 5, 2003. pp. 363-368. ISSN 1392-737X , ISBN 3-447-09312-9
  55. Kregždys, Rolandas. "Teonimų, minimų „Sūduvių knygelėje“, etimologinė analizė – dievybių funkcijos, hierarki: Bardoayts, Gardoayts, Perdoyts". I: Res humanitariae IV. 2008. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla,. pp. 79-106. ISSN 1822-7708
  56. Cole, Jeffrey E. (red.). Etniske grupper i Europa: En encyklopædi . ABC-CLIO. 2011. s. 231. ISBN 978-1-59884-302-6
  57. Hapgood, Isabel Florence. En oversigt over russisk litteratur med udvalg . New York: Chautauqua Press. 1902.pp. 15-16.
  58. Ralston, William Ralston Shedden. Sangene fra det russiske folk, som illustrerende for slavisk mytologi og russisk sociale liv . London: Ellis & Green. 1872. s. 91.
  59. Łuczyński, Michał. "Kognitiv definition af Perun: Et forsøg på rekonstruktion af et fragment af den slaviske verdens traditionelle mytologiske udseende]. I: Studia Mythologica Slavica 14 (oktober). Ljubljana, Slovenija 222-223 https://doi.org/10.3986/ sms.v14i0.1611 .
  60. West, 2007 , s. 242-244.
  61. Fatyushina, N. [Fatyushina, N]. "Billedet af tordenguden Perun i det hedenske syn på det gamle Rusland". I: Ukrainske religionsstudier . n. 10. 1999. s. 64. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (på ukrainsk)
  62. Leū Horoško, Archim. "En guide til hviderussisk mytologi". I: Journal of Belarusian Studies 1, 2 (1966): 73. DOI: https://doi.org/10.30965/20526512-00102002
  63. Ralston, William Ralston Shedden. Sangene fra det russiske folk, som illustrerende for slavisk mytologi og russisk sociale liv . London: Ellis & Green. 1872. s. 88.
  64. 12 Jakobson , Roman (1955). "Mens du læser Vasmers ordbog" I: WORD , 11:4: s. 616. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
  65. Dixon-Kennedy, Mike. Encyklopædi af russisk og slavisk myte og legende . ABC-CLIO. 1998. s. 217. ISBN 978-1-57607-130-4 .
  66. Leger, Louis. Den mytologiske slave . Paris, E. Leroux. 1901.s. 64.
  67. Jakobson, Roman (1955). "Mens du læser Vasmers ordbog" I: WORD , 11:4: s. 615. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
  68. Nagy, 1974 , s. 116.
  69. Matasovic, 2009 , s. 178.
  70. Mallory & Adams, 1997 ; West, 2007 ; Matasovic, 2009 ; Delamarre, 2003 .
  71. 1 2 Lajoye, Oudaer, 2014 , s. 53.
  72. Koch, John T. Celtic Culture: G.L. Bind 3. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC/CLIO. 2006. s. 907. ISBN 1851094407
  73. West, 2007 , s. 241, 243.
  74. Jakobson, 1985 , s. 21.
  75. Katic, Miroslav. "Castella qui sunt super civitatem Salonitanam". Vjesnik za archeologiju i historiju dalmatinsku 111, br. 1 (2018): 247-248. https://hrcak.srce.hr/217259
  76. Buric, Tonci. "Perunovo brdo (monte Borun) – prilog poznavanju poganske slavenske toponimije u Kaštelima" [Peruns bjerg (monte Borun) - et bidrag til forståelsen af ​​den hedenske slaviske toponymi Kaštela]. Starohrvatska prosvjeta III, br. 38 (2011): 59-82. https://hrcak.srce.hr/81101
  77. Zaroff, Roman. "Organiseret hedensk kult i Kievan Rus". Opfindelsen af ​​udenlandsk elite eller udvikling af lokal tradition? [Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?]”. I: Studio Mythologica Slavica 2 (maj). Ljubljana, Slovenien. 1999. s. 57. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844 .
  78. Gimbutas, Marija. "Gammel slavisk religion: en synopsis". I: To honor Roman Jakobson: essays i anledning af hans 70. fødselsdag, 11. oktober 1966 . Berlin, Boston: De Gruyter Mouton, 2018. s. 742. https://doi.org/10.1515/9783111604763-064
  79. Lajoye, 2015 , s. 44-45.
  80. Lajoye, 2015 , s. 46.
  81. Zaroff, Roman. " Nogle aspekter af førkristen baltisk religion ". I: Nye undersøgelser af de hedenske slavers religion og mytologi . Redigeret af Patrice Lajoye. Paris: Lingva, 2019. s. 198.
  82. Balode-Anelauskaitė, Laimutė. "Baltiske navne på guddomme i hydronymerne i Letland og Litauen". I: Perspectives of Baltic philology . 1/udg. af Jowita Niewulis-Grablunas, Justyna Prusinowska, Ewa Stryczyńska-Hodyl. Poznań: Wydawnictwo Rys, 2008. pp. 21-40. ISBN 9788360517321 .
  83. West, 2007 , s. 245.
  84. Lajoye, Patrice (2012). "Der er ingen "Perun i Kaukasus"... Men måske en gammel iransk tordendæmon". Studia Mythologica Slavica ]. 15 :179-184. DOI : 10.3986/sms.v15i1.1582 . ISSN  1581-128X .
  85. Prosper, Blanca Maria. Længe og religioner prerromanas del occidente de la Peninsula Iberica . Ediciones Universidad Salamanca. 2002. s. 422. ISBN 84-7800-818-7
  86. Faria, A. Marques de. "Crónica de onomástica paleo-hispanica (23)". I: Revista Portuguesa de Arqueologia n. 19, 2016. s. 160.
  87. De Bernardo, 2009 , s. 11-12.
  88. Adrados, Francisco R. (1995). "Propuestas para la interpretación de Botorrita 1". Emerita [ spansk ] ]. 63 (1): 1-16. DOI : 10.3989/emerita.1995.v63.i1.348 . ISSN  1988-8384 .
  89. Adrados, Francisco R. (2002). Sobre Botorrita IV. Emerita [ spansk ] ]. 70 (1): 1-8. doi : 10.3989/ emerita.2002.v70.i1.118 . ISSN 1988-8384 . 
  90. De Bernardo, 2009 , s. 694 n. 45.
  91. Lajoye, Oudaer, 2014 , pp. 40-41.
  92. Lajoye, Oudaer, 2014 , pp. 50-51.
  93. Beekes, 2009 , s. 677.
  94. West, 2007 ; Mallory & Adams, 1997 ; Jakobson, 1985 ; Treimer, 1971 .
  95. Orel, 1998 , s. 315-316.
  96. Beševliev, Veselin. " Vorthrakisch? ". I: Balkan Studies bind 31, nr. 1 (1990): 48.
  97. Popov, Dimitar. " Le Dieu Supreme des Thraces. Incarnations et Identifications, Traductions - Notations et Noms - Appellations " [The Supreme God of Thracians. Inkarnationer og identifikationer, oversættelser - bemærkninger og navne - appellationer]. I Thracia 18 (2009): 28-30.
  98. Vennemann, Theo. (2008). Langobarder og konsonantskifte: En samlet beretning om det højgermanske konsonantskifte. I: 18th International Conference on Historical Linguistics/Workshop Origins, bind 33. pp. 213-256.
  99. Jakobson, 1985 , s. 153.
  100. Güterbock, Hans Gustav. "The Song of Ullikummi Revided Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth". I: Journal of Cuneiform Studies 5, no. 4 (1951): 135-61. Tilgået 22. august 2020. doi:10.2307/1359008.
  101. Zaroff, Roman. "Organiseret hedensk kult i Kievan Rus: Opfindelsen af ​​fremmed elite eller udvikling af lokal tradition? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajeevnega izrocila?]". I: Studia mythologica Slavica . 2 (1999): 56. 10.3986/sms.v2i0.1844.
  102. Bergmann, Frederic Guillaume. Les Scythes . Halle: W. H. Schmidt. 1858.pp. 173-175.
  103. Afanasiev, A.N. Slavernes poetiske syn på naturen: En oplevelse af en sammenlignende undersøgelse af slaviske traditioner og tro i forbindelse med andre slægtningsfolks mytiske fortællinger . Bind 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. s. 183. (på russisk)
  104. Łuczyński, Michał. "Kognitiv definition af Perun: Et forsøg på rekonstruktion af et fragment af den slaviske verdens traditionelle mytologiske udseende]. I: Studia Mythologica Slavica 14 (oktober). Ljubljana, Slovenija, s.220, https://doi.org/ 10.3986/sms.v14i0.1611 .
  105. Lajoye, Patrice. L'arbre du monde: La cosmologie celte . Paris: CNRS Editions. 2016. s. 35.
  106. 1 2 3 4 5 6 Koch, 2020 , s. 142-144.
  107. 1 2 3 Derksen, 2015 , s. 544.
  108. 1 2 3 West, 2007 , s. 253-254.
  109. ↑ 12 Rhys , John. Foredrag om religionens oprindelse og vækst som illustreret af keltisk hedendom . London, Edinburgh [osv.]: Williams og Norgate. 1892. s. 59.
  110. Australian National University. Routledge makedonsk-engelsk ordbog . Routledge. 1998.s. 263. ISBN 0-415-16046-4
  111. Raede, John W. "The Linguistic Importance of Lusatian." Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 9, no. 2 (1967): 231-44. http://www.jstor.org/stable/40866134 .
  112. Afanasiev, A.N. Slavernes poetiske syn på naturen: En oplevelse af en sammenlignende undersøgelse af slaviske traditioner og tro i forbindelse med andre slægtningsfolks mytiske fortællinger . Bind 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. s. 253. (på russisk)
  113. Raede, John W. "Upper Lusatian Synonyms, A Language-Building Element." Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 11, no. 2 (1969): 221-35. http://www.jstor.org/stable/40866229 .
  114. Fejl: parameter ikke angivet |заглавие=i skabelonen {{ publication }} . — ISBN 1851094407 .
  115. Rolland, Henry. "Inscriptions antiques de Glanum [Saint-Rémy-de-Provence] (Bouches-du-Rhône)". I: Gallia tome 2, 1944. s. 183. [DOI: https://doi.org/10.3406/galia.1944.1989 ]; www.persee.fr/doc/galia_0016-4119_1944_num_2_1_1989
  116. 1 2 Le Quellec, 1996 , s. 291.
  117. Groome, Francis Hindes. I sigøjnertelte . Edinburgh: W.P. Nimmo & co.. 1890. s. 12.
  118. Alves, Victor Hugo Sampaio. "As Direções em que Thor Arremessou sua Arma: Apontamentos Sobre a Etimologia e os Paralelos Mitológicos de Mjölnir". I: NEARCO (Núcleo de Estudos da Antiguidade-NEA da Universidade do Estado do Rio de Janeiro): Revista Eletrônica de Antiguidade 2020, bind XII, Número I. p. 190. ISSN 1982-8713 (på portugisisk)
  119. 1 2 3 4 5 6 7 Kroonen, 2013 , s. 220.
  120. 1 2 3 4 Derksen, 2015 , s. 47.
  121. Leger, Louis. Den mytologiske slave . Paris, E. Leroux. 1901.s. 62.
  122. Kloekhorst, 2008 , s. 835.
  123. Fejl: parameter ikke angivet |заглавие=i skabelonen {{ publication }} . - S. 221. - ISBN 90-04-13009-8 .
  124. Watkins, 1995 , s. 344.
  125. Kloekhorst, 2008 , pp. 965, 967.
  126. Sims-Williams, Nicholas. "En bakteriesk gud." I: Bulletin of the School of Oriental and African Studies 60, no. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.


Litteratur

Generel litteratur

For etymologien af ​​navnet på den indoeuropæiske vejrgud, se

For associationer til klipper, bjerge og himmel, se