Buddhisme i Japan

Buddhisme er en almindelig religion i Japan , der dækker størstedelen af ​​befolkningen. Buddhismen i Japan er heterogen. I løbet af hele halvandet tusind år lange historie er der kommet og dannet talrige buddhistiske skoler og bevægelser i Japan, koncentreret om forskellige aspekter af læren - nogle om filosofi, andre om kultur, atter andre om meditation, fjerde om ritualer, for det femte om at læse mantraer . Forskellige skoler er populære blandt forskellige dele af befolkningen - videnskabsmænd, munke, samurai , almindelige mennesker. Nogle skoler er baseret på monastik, mens andre er aktive på det sociale område. Skolerne interagerer aktivt. Nogle gamle skolers lære blev overtaget af andre skoler, nogle skoler er stadig repræsenteret af små templer. I historien er der mange konflikter mellem buddhistiske skoler, der endda bliver til langvarige væbnede sammenstød.

Selvom de fleste af de buddhistiske skoler i Japan stammer fra lignende skoler i Korea og Kina , har de gennemgået en lang selvstændig udvikling og adskiller sig nu væsentligt fra de tilsvarende kinesiske og koreanske skoler. Mange skoler af tidlig buddhisme har kun overlevet i Japan i en mølkugleform, mens disse skoler ikke længere eksisterer i Indien eller Kina. At studere buddhisme i Japan giver dig mulighed for at forstå buddhismens historie i andre lande.

Liste over skoler i japansk buddhisme

I alt skelner de i det moderne Japan tretten skoler og seksoghalvtreds underskoler, denne liste blev udarbejdet i slutningen af ​​det 19. århundrede ( i Meiji-perioden ) som et resultat af den statslige strømlining af systemet af templer og klostre og adskillelse af shinto fra buddhisme .

De tretten skoler omfatter:

  1. Hosso- shu - Yogacara -traditionens filosofiske skole , dukkede op i Nara-perioden ;
  2. Kegon -shu - en filosofisk skole, der betragter fænomenernes verden som en helhed, kommer fra den kinesiske skole af samme navn Huayan , dukkede op i Nara-perioden ;
  3. Risshu - Vinaya klosterskole , dukkede op i Nara-perioden ;
  4. Shingon -shu er en tantrisk skole.
  5. Rinzai -shu - den ældste zenskole , især populær blandt samuraier, er opdelt i mange underskoler,
  6. Soto-shu er en zenskole populær blandt masserne,
  7. Obaku -shu er en synkretisk skole, der kombinerer zen og amidisme ,
  8. Tendai -shu - en synkretisk skole, oversat som "himlens støtte", førende ved domstolen i lang tid, også kendt for deltagelse i voldelige væbnede konflikter, der kombinerer elementer af mange læresætninger og elementer af tantrisme , gav anledning til amidistiske skoler og Nichiren - shu,
  9. Yuzu-nembutsu- shu - Amida skole, der voksede ud af Tendai - shu
  10. Jodo-shu er den ældste Amidian-skole ,
  11. Jodo Shinshu er den mest populære Amida skole ,
  12. Jishu er en Amida- skole , der voksede ud af Jodo-shu,
  13. Nichiren -shu er Lotus Sutraens skole, som voksede ud af Tendai - shu, er meget socialt aktiv, opdelt i mange underskoler.

Historisk set var der andre skoler, der ikke var officielt anerkendt eller nu er repræsenteret gennem hovedskolernes templer. Derudover dukkede der i det 20. århundrede mange nye næsten-buddhistiske skoler og tendenser op, herunder New Age og synkretiske .

Historien om buddhismens indtrængen

Ifølge den kinesiske "Liang-dynastiets historie" rejste fem munke fra Gandhara i 467 til landet Fusang ( kinesisk 扶桑) - "Landet i Fjernøsten" over havet, højst sandsynligt til det østlige Japan, hvor de bragte Buddhisme .

Fusang ligger øst for Kina, 20.000 li (1.500 km) øst for Da Han (øst for Wa-provinsen på Kyushu ). (...) Før i tiden vidste folket i Fusang ikke noget om buddhisme, men i det andet år af Da Ming fra Song-dynastiet 467 sejlede fem munke fra Qiping (et distrikt i Kabul i Gandhara ) på et skib til Fusen . De prædikede buddhisme, transmitterede tekster og billeder og anbefalede, at folket overlod deres tilknytning til verdslig ballade. Som et resultat ændrede Fusangs skikke sig.

Originaltekst  (wenyan)[ Visskjule] 扶桑 在 大漢 國東 二萬餘 里, 地 在 中國 之 東 東 其 其 俗舊無佛法, 宋大明 二 年, 罽賓國嘗有 比丘 五 游行 至 其 國 流通 流通, 經, 教令 家 家 HE , 風俗遂改 — Liang Shu, 7. århundrede [1]

Den kanoniske historie om buddhismens indtrængen i Japan er beskrevet af hofkrøniken Nihon shoki , udarbejdet i det 8. århundrede [2] . Ifølge krøniken præsenterede Seonmyeon, varevogn fra den koreanske stat Baekje , i 552 kejser Kimmei ( japansk 欽明天皇, regeret i 539-571 ) , Yamatos hersker , med en gylden statue af Shakyamuni Buddha , buddhistiske rituelle objekter, og sutra -ritualer . samt et budskab, der lovpriser Buddha-loven [3] [4] [5] . Af samme kronik følger det, at buddhismen og beslægtede genstande virkede som en gave fra herskeren af ​​Paekche, ved hjælp af hvilken han håbede at overbevise Kimmei om at indgå en militær alliance [6] . En strid udspillede sig mellem rådgiverne fra den suveræne Yamato: Mononobe no Okoshi ( Jap.物部尾輿) og Nakatomi no Kamako ( jap.中臣鎌子) modsatte sig tilbedelsen af ​​en fremmed guddom, af frygt for at vrede de lokale guder- kami . [3] [4] . Samtidig opfordrede Soga no Iname ( Jap.蘇我稲目, 506 - 570 ) til at følge eksemplet med kontinentale stater, der allerede havde adopteret den buddhistiske tro [3] [4] . Spørgsmålet om Buddha-tilbedelse i Japan tog således form af en konflikt mellem hoffraktioner: lokale stammeforeninger, repræsenteret af Mononobe og Nakatomi klanerne , kom i konflikt med Soga klanen  , efterkommere af immigranter fra kontinentet [7 ] [8] . I sidste ende gav Kimmei Soga no Iname til opgave at tage Buddha-statuen ind i sit hjem og personligt bevise, at en fremmed kami kunne gavne staten [3] [4] . Snart brød en epidemi ud i Yamato, som domstolen lagde skylden for på Soga-klanen, som angiveligt gjorde de japanske guder vrede ved at tilbede Buddha. Statuen doneret af herskeren af ​​Baekje blev smidt i kanalen, og templet, hvor den blev opbevaret, blev brændt. Ilden fra ilden spredte sig imidlertid som gengældelse til herskerens palads [7] [8] .

Nihon shoki- fortællingen rejser en række spørgsmål fra forskere. Den højtstående ambassadør udsendt af Wang Baekche optræder således ikke i koreanske og kinesiske kilder fra det 6. århundrede [4] . Teksten i beskeden fra den koreanske wang gentager til gengæld delvist et uddrag fra Sutraen med det gyldne lys (金光明 経 Konko: myo: kyo: ) [9] [10] . Denne sutra blev oversat til kinesisk tidligst 703 [10] . Det menes, at munken Doji ( 道慈 , Doji , d. 744 ), som studerede i Kina i 702-718 , kunne bringe den kinesiske oversættelse af Den Gyldne Glitter Sutra til Japan og spillede en væsentlig rolle i udarbejdelsen af retskrønike [9 ] [10] . Derudover kunne datoen for Sungmyeongs ambassade angivet i Nihon shoki være relateret til datoen beregnet i Kina for starten af ​​lovens slutning (末法Mappo : ) [ 9] [11] [12] .

Den næste omtale af buddhismen i landet Yamato i Nihon shoki er forbundet med Kimmeis efterfølger, kejser Bidatsu ( Jap. 敏達天皇, regerede 572-585 ). I 577 præsenterede Wang Baekje igen buddhistiske tekster for Yamatos hersker, og sendte også forskellige eksperter i buddhistisk praksis og håndværkere, der lavede religiøse genstande [13] . Fra det øjeblik bliver begivenhederne forbundet med den nye religion løbende genstand for kronikbeskrivelse [14] . I 584 bad Soga no Umako (蘇我馬子, d. 626 ), søn af Soga no Iname, om at få udleveret to buddhistiske statuer [15] , som japanske ambassadører bragte fra Korea samme år [8] [ 14] [16] . Umako grundlagde et familietempel ( ujidera ( Jap.氏寺) ) af Soga Hoko-ji ( Jap.法興寺Ho:ko:ji ) klanen , sponsorerede træningen af ​​de første buddhistiske munke af japansk oprindelse (tre kvinder) og styrkede sin tro og forsøgte uden held at ødelægge statuerne for at teste dem for hellighed [8] [14] . Yderligere fortælling gentager faktisk historien fra 552 [14] . I 585 blev Umako syg, og kejseren beordrede ham til at bede til Buddha - hofspåmanden forklarede sygdommen med forbandelsen fra den samme fremmede kami, som blev tilbedt af Umakos far [14] [17] . Samtidig begyndte en anden epidemi i staten, hvis skyldige var modstanderne af Soga, stormændene Mononobe no Moriya ( Jap.物部守屋, d. 587 ) og Nakatomi no Katsumi ( Jap ) .中臣勝海, d. 587 ), erklærede at tilbede Buddha Umako [8] [14] . Suveræn Bidatsu beordrede at brænde templet, ødelægge statuerne og fratage tre nonner værdighed [14] . Men snart brød en anden epidemi ud, denne gang erklærede Buddhas hævn [14] . Kejseren tillod Umako at praktisere buddhismen privat, returnerede nonnerne til ham og tillod ham at genopbygge templet [8] [14] .

Forsøg på at kæmpe mod tilbedelsen af ​​Buddha i Nihon shoki bliver til karmisk gengældelse [14] : Kejser Bidatsu døde af sygdom kort efter undertrykkelsen af ​​Umako [14] , og Mononobe no Moriya led et militært nederlag i kampen mod Soga i 587 [14] [18] .

Andre kilder, der fortæller om buddhismens tidlige historie i Japan, dateres til det 8. århundrede f.Kr. tempelkrønike om Gango-ji garan engi (元 興寺伽藍縁起 Gango: ji garan engi , Historie [om templets grundlæggelse] Gango-ji [19] ) og Jogu Shotoku Hoo teisetsu (上宸 聖徳説 Jo: gu Sho:toku Ho:o:teisetsu , Court Records of Shotoku, Lord of Dharma from the Upper Palace) , skrevet i det 8. eller 9. århundrede, er en biografi om prins Shotoku ( Jap. 聖徳太子, 574 - 622 ) ) [9] . I modsætning til Nihon shoki citerer begge værker 538 [4] [9] som datoen for introduktionen af ​​buddhismen i Japan . Ud over en anden dato for religionens indtrængen, har fortællingen om Gango-ji garan engi også andre forskelle fra historien givet i Nihon shoki : for eksempel sker de første undertrykkelser mod den nye religion under kejser Kimmei efter Sogas død no Iname i 569 [8] , og Initiativtagerne til kampen mod buddhismen i Soga no Umakos tid er ikke Mononobe og Nakatomi klanerne, men kejser Bidatsu selv [18] . Historien om Gango-ji garan engi krydser dog retskrønikens fortælling på flere måder: begge værker forbinder buddhismens indtrængen med herskeren af ​​Baekche, taler om konflikten om den nye religion og præsenterer Soga no Iname som en tilhænger af vedtagelsen af ​​buddhismen [10] .

Baseret på beviserne fra både Nihon shoki og Gango-ji garan engi konkluderer forskere generelt, at buddhismen kom ind i Japan på domstolsniveau i første halvdel af det 6. århundrede, sandsynligvis mellem de to krønikedatoer, 538 og 552. [10] [20]

Hvis teksterne beskriver den buddhistiske tros gennemtrængningsvej "ovenfra" (gennem herskeren og hans hof), så fremhæver forskerne også vejen "nedefra" - gennem den lokale befolknings uformelle interaktion med købmænd og immigrantsamfund , såvel som gennem tilbedelse af objekter fra buddhistisk praksis privat inden for rammerne af specifikke klaner [21] . Sandsynligvis kom buddhismen som familie eller privat praksis ind i Japan meget tidligere end det 6. århundrede: Koreanske samfund, der praktiserer buddhisme i Yamatos lande, har været kendt siden begyndelsen af ​​det 5. århundrede [21] . Chronicle of Fuso ryakki ( Jap . _ [22] . Derudover hedder det i krøniken, at Buddha blev æret af Yamatos folk som " den store Tangs kami " [9] .

Efter Soga-klanens sejr over modstanderne af den nye religion fra Mononobe-klanen i 587, blev yderligere vækst i buddhismens popularitet lettet af den velkendte statsmand, prins Shotoku (574-622) gunstige holdning til den. , som samlede kommentarer til tre sutraer og tog aktiv del i udbredelsen af ​​buddhismen. Med hans hjælp blev de første buddhistiske templer bygget, inklusive den berømte Horyu-ji . Under kejser Shomu (regeret 724-749) blev buddhismen anerkendt som statsreligion . Ved officielt dekret i 731 blev et kloster ( kokubunji ) grundlagt i hver provins , og en gigantisk Big Buddha-statue ( daibutsu ) blev rejst ved hovedstadens Todai-ji-tempel .

Seks tidlige skoler i japansk buddhisme fra Nara-perioden

Efter at have modtaget sin indledende udvikling tog den tidlige japanske buddhisme form i seks skoler i Nara-perioden (VIII århundrede):

  1. Madhyamika - shastra _ _ _ _
  2. Dvadasha-mukha-shastra (十二門論ju: nimon - ron )
  3. Shata-shastra ( jap. 百論 hyakuron ) .

Sanrons centrale filosofiske kategori var "tomhed" (Shunya) som verdens oprindelige grundlag, og det praktiske ideal for adepten var "mellemvejen" (chudo), det vil sige afvisningen af ​​ekstremer. Skolen overlevede ikke, men dens undervisning blev optaget af andre skoler.

Disse seks skoler opstod eller nåede deres højdepunkt i Nara-perioden (710-794), de beskæftigede sig alvorligt med filosofiske problemer, hvorfor deres indflydelse på almindelige menneskers sind var ubetydelig. I denne periode blev skolerne aktivt støttet af regeringen, og gejstligheden blandede sig aktivt i politik. Buddhismens tolerante holdning til andre læresætninger tillod den at sameksistere fredeligt med den japanske shintoismes nationale religion . Samtidig steg det buddhistiske præsteskabs indflydelse på hofkredse så meget, at det endda fik kejseren til at flytte hovedstaden fra Nara til Heian-kyo (nutidens Kyoto ).

Udvikling af buddhisme

Shingon og Tendai

I det 9. århundrede fik de to nye skoler bragt fra Kina den største indflydelse: Tendai -shu og Shingon - shu. Disse skoler tiltrak adskillige tilhængere, men ikke så meget med deres komplekse filosofiske konstruktioner, men med farverige og højtidelige ritualer , beregnet på at opnå alle slags verdslige fordele. Tendai-shu- og Shingon -shu-skolerne ved det kejserlige hof nød indiskutabel autoritet.

Tendai-skolen blev grundlagt i det 8. århundrede af munken Saicho (767-822). Han blev født i Japan, men tilhørte en familie af kinesiske immigranter. Han modtog sin religiøse uddannelse i Daian-ji-templet, hvor han blev interesseret i meditation. Tendais højborg, Enryaku-ji- klosteret på Mount Hiei nær Kyoto , som omfattede mere end 3.000 bygninger, blev til sidst til en stærk fæstning. Tendai-munke kæmpede med våben i hænderne mod ideologiske modstandere, hovedsageligt inden for deres egen skole, brændte ofte klostre, belejrede Kyoto og Nara, krævede støtte fra klostre og skræmte storbybefolkningen, blandede sig også i det politiske liv i landet .

Grundlæggeren af ​​Shingon er munken Kukai (774-835) fra Shochi-klanen. Hans onkel var underviser for en japansk prins og lærte sin nevø konfucianisme sammen med den fremtidige hersker. Kukai korrelerede også Shinto-guderne med det buddhistiske pantheon, udviklede teorien om "Ryobu Shinto", som betyder "gudernes dobbelte vej." Tanken bag hans teori var, at Shinto-guder er den japanske manifestation af Buddhaer og bodhisattvaer. Shingons hovedsutra er den store lyssutra. Centrum af Shingon-shu ligger på Mount Koya-san i provinsen Kii (den moderne by Wakayama ), var ikke mindre imponerende, men tilhængerne af denne skole foretrak ikke at ty til militær magt.

Pure Land Schools

Siden midten af ​​det 11. århundrede er ideer om begyndelsen af ​​æraen for "lovens ende", mappo , blevet udbredt i Japan , hvilket var et stærkt incitament til at søge efter nye og mere effektive midler, der ville give mulighed for hurtig og garanteret frelse. Læren om det vestlige paradis eller "det rene land" (Jodo), som kom fra Kina, hvor Buddha Amitabha (Amida) bor, som gav det "oprindelige løfte" (hongan) om at redde enhver, der vender sig til ham med en oprigtig tilkalde hjælp, dannede grundlag for flere amidaistiske skoler. Munken Ryonin (1073-1132) grundlagde Yuzu- nembutsu-skolen , Honen (1133-1212) - Jodo-shu- skolen , hans elev Shinran (1173-1263) - Jodo-shinshu og Ippen ( 1239-1289) - Jishu skole . Disse skoler adskilte sig i fortolkningen af ​​de specifikke metoder, der førte til frelse, men de anerkendte alle fordelen ved frelse ved hjælp af en andens magt over frelse gennem deres egen, og betragtede nembutsu - den kontinuerlige recitation af formlen "Namu Amida Butsu !" ("Respekt for Buddha Amitabha!").

Zen

I slutningen af ​​det 12. århundrede kom Zen- skolens lære fra Kina til Japan . Eisai (1149-1215) var grundlæggeren af ​​Rinzai -shu-retningen. Meget snart vandt Rinzai-shu stærk sympati i Japan, primært blandt samuraierne og i det kejserlige miljø, og blev faktisk til en officielt patroniseret ideologi. . Næsten alle klostre i denne retning var en del af det hierarkiske system af gozan (bogstaveligt talt "fem bjerge"), som var under direkte regeringskontrol. Gozan-klostre blev store kulturcentre, og munkene, der boede i dem, var ikke kun vogtere af viden, men også skaberne af litteratur på kinesisk, kaldet gozan bungaku ("de fem klostres litteratur"). Indtil begyndelsen af ​​det 16. århundrede var gozanmunkenes intellektuelle hegemoni næsten fuldstændig. .

Grundlæggeren af ​​en anden retning af Zen - Soto-shu var Dogen (1200-1253). Han foretrak at undgå embedsmænd, så Sotos ideer spredte sig hovedsageligt i provinserne, hvor de mødtes med støtte fra lokale feudalherrer . Reformatoren af ​​Soto-shu var Keizan (1268-1325), under hvem Sotos tilhængere adopterede og begyndte at praktisere mange af den esoteriske buddhismes ritualer. Samtidig blev der forsøgt at inddrage brede dele af masserne i denne retning.

Nichiren

I det 13. århundrede opstod Nichiren -shu-skolen, en skole, der dukkede op direkte i Japan uden deltagelse af kinesiske eller koreanske prædikanter. Dens grundlægger , Nichiren (1222-1282), fremhævede Lotus Sutraen fra alle buddhistiske skrifter , som også var højt værdsat af Tendai- skolen . Nichiren hævdede, at kun dets undersøgelse, og vigtigst af alt - en respektfuld holdning til det, kan sikre landets velstand og dets beundreres lykke. For at gøre dette anbefalede han praksis med daimoku - den uophørlige gentagelse af mantraet "Namu Myoho rengekyo!" ("Ære til den gode lovs Lotus Sutra!"). I modsætning til den esoteriske Shingon -skole , der fokuserede på hofaristokratiet, eller Rinzai -shu, som var afhængig af samuraiisme, tiltrak Nichiren-shu-skolen såvel som Amida - skolerne mange almindelige på grund af enkelheden i deres lære, hvilket er grunden til de blev udbredt i provinsen. Det er ikke tilfældigt, at det var Amida-prædikanterne, der optrådte som inspiratorer for religiøse bondeoptøjer ( ikko-ikki ) mod undertrykkelse fra feudalherrer og embedsmænd.

Borgerstridigheder i XIII-XVI århundreder og svækkelsen af ​​klostrenes rolle

På trods af den igangværende civile strid, som et resultat af hvilke klosterbygninger ofte brændte til jorden, styrkede buddhismen i løbet af det 13.-15. århundrede sin position, udvidede sine indflydelsessfærer og deltog aktivt i politik. Først i slutningen af ​​det 16. århundrede, takket være aktiviteterne fra landets forenere, Oda Nobunaga (1534-1582) og Toyotomi Hideyoshi (1536-1598), blev den økonomiske magt i store klostre brudt, og de mistede deres tidligere privilegier . .

Tokugawa-shogunatets periode i det 17.-19. århundrede

Selvom regeringen i Tokugawa-shogunatet (1603-1868) gav fortrinsret til neo-konfucianismens moralske og etiske lære , var holdningen til buddhismen generelt ret gunstig, og den blev brugt som et praktisk værktøj til at udrydde kristendommen , der spredte sig over hele Japan , og hjalp også myndighederne med at udføre skjult overvågning af befolkningen. Hver familie blev tildelt et bestemt tempel (uanset personlig sympati for en bestemt skole), hvor de skulle registrere sig. Samtidig var der i dybden af ​​buddhistiske skoler aktive processer til forståelse af filosofiske begreber og deres efterfølgende transformation under hensyntagen til nye forhold.

Store prædikanter som Takuan Soho (1573-1645), Bankei Yotaku ( 1683-1768 ), Suzuki Shosan (1579-1655), Jiun ( 1718-1804), begyndte at opgive det kinesiske sprog og bruge japansk til prædikener og i deres skrifter . Samtidig forstærkedes tendenserne til synkretisme , hvilket ikke kun kom til udtryk i ønsket om at låne visse forsyninger fra andre buddhistiske skoler, men i en stadig hyppigere appel til konfucianisme og shintoisme .

Ordning af religioner i Meiji-perioden

Efter vælten af ​​shogunatet i 1868 og begyndelsen af ​​Meiji-genoprettelsen, blev Shinto erklæret for statsideologi , hvilket afspejlede stigningen i nationalistiske følelser. Mange buddhistiske templer blev lukket, men dette indikerede ikke det endelige tab af buddhismens position. I denne periode strømlinede staten systemet med kulter og bestemte skolernes status, som stort set er bevaret den dag i dag. Buddhismen blev officielt adskilt fra Shinto, templer i helligdomme blev revet ned, og fælles templer blev konverteret til Shinto eller buddhisme helt.

Buddhismens nuværende tilstand

I øjeblikket betragtes det store flertal af befolkningen i Japan officielt som tilhængere af buddhismen. , selvom japanernes holdning til religion hovedsageligt kommer til udtryk på det ydre niveau, primært som en del af traditionen.

Buddhistiske organisationer i det moderne Japan er opdelt i to store grupper: traditionelle buddhistiske skoler og neo-buddhistiske bevægelser. Den første gruppe omfatter skoler af buddhistisk doktrin, der udviklede sig over en lang periode, fra tidspunktet for buddhismens indtrængen i Japan i det 6. århundrede og frem til den sene middelalder. Alle organisationer af traditionelle buddhistiske skoler er medlemmer af All Japan Buddhist Association , som forener omkring 60 forskellige grupper. Den mest indflydelsesrige af dem:

Tidligere, især i det 17.-18. århundrede, blev folk tvangsmæssigt, uanset deres tilhørsforhold til en bestemt buddhismeskole, knyttet til buddhistiske templer på deres bopæl. Derfor er der opstået en situation, hvor templerne fokuserer deres aktiviteter ikke så meget på at forkynde dogmet i fortolkningen af ​​den tilsvarende skole, men på ritualer og først og fremmest på minde- og begravelseskulten. . Udførelsen af ​​ritualer er hovedindtægtskilden for langt de fleste templer. Der udvindes også mange penge fra salg af forskellige souvenirs, spåkoner , kalendere. For en række templer med en gammel historie er turisme blevet den vigtigste indtægtskilde .

Præsteskabet i de traditionelle buddhistiske skoler viser ringe interesse for det sociale og politiske liv. De fleste buddhistiske præster har konservative synspunkter, viser fjendtlighed over for sociale transformationer. .

Neo-buddhisme i det moderne Japan

I det 21. århundrede intensiveredes de buddhistiske præsters antikrigshandlinger noget. . Fra synspunktet om den ideologiske indvirkning på befolkningen indtager neo-buddhistiske bevægelser en førende plads blandt de talrige strømninger i buddhismen i det moderne Japan. Deres karakteristiske træk er vægten på et eller flere træk ved den buddhistiske doktrin. Selvom hver af dem hævder at være en ortodoks fortolkning af buddhistiske dogmer, er deres doktriner faktisk ofte en eklektisk kombination af buddhistiske ideer med lån fra andre religiøse traditioner - Shinto , konfucianisme og endnu mere fra folketro.

I denne forstand adskiller neobuddhistiske bevægelser sig ikke fra andre nye religioner i Japan, da de talrige strømninger og grupper, der opstod på forskellige tidspunkter, startende fra første halvdel af det 19. århundrede, i modsætning til shinto- og traditionelle buddhistiske skoler og blev mest udbredt efter Anden Verdenskrig, kaldes. For neo-buddhistiske bevægelser, såvel som for nye religioner generelt, er en udtalt tilgang til tro som et middel til at opnå jordiske goder karakteristisk, som tjener som grundlag for religiøs praksis: aktiv proselytisering med deltagelse af alle tilhængere; autoritært system ( kult af en karismatisk grundlægger eller leder); fokus på at arbejde med unge; mere aktiv deltagelse i det sociale og politiske liv sammenlignet med traditionelle buddhistiske skoler. De fleste af deres tilhængere er repræsentanter for små- og mellemborgerskabet, arbejdere i små og mellemstore virksomheder . I dyrkelsen af ​​neo-buddhistiske bevægelser kan der spores en mere udtalt monoteistisk tendens sammenlignet med traditionelle buddhistiske skoler.

Den største gruppe af neo-buddhistiske bevægelser er bevægelser, hvis dogmer er forbundet med Nichiren -troen :

Nichiren-bevægelser udgør den mest magtfulde strøm af nye religioner generelt, spiller den mest aktive rolle i det religiøse liv i Japan. .

En relativt lille del af de neo-buddhistiske bevægelser går tilbage til de traditionelle buddhistiske skoler, som Tendai , Shingon , Jodo-shu . Den største af dem er Shinnyo en .

Japan er verdens største center for studiet af buddhisme og tiltrækker forskere fra forskellige lande. Efter Anden Verdenskrig blev japanske prædikanters missionsaktivitet i udlandet, primært i USA og Vesteuropa, intensiveret betydeligt.

Noter

  1. ↑ A. M. Kabanov og G. K. Svetlov "Buddhism in Japan" (Buddhism: Dictionary. - M., 1992)
  2. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , s. 17.
  3. ↑ 1 2 3 4 Deal & Ruppert, 2015 , s. 13.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sonoda & Brown, 1993 , s. 371.
  5. ↑ Nihon shoki, 1997 , s. 53.
  6. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , s. 16.
  7. ↑ 1 2 Deal & Ruppert, 2015 , s. 22.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sonoda & Brown, 1993 , s. 375.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Deal & Ruppert, 2015 , s. 19.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 Sonoda & Brown, 1993 , s. 372.
  11. ↑ Sidste fase af buddhistisk dharmisk historie. I lovens æra er folk ikke længere i stand til at assimilere Buddhas lære.
  12. ↑ Trubnikova N. N. Idéer om "lovens ende" og ære for Maitreya Arkivkopi af 28. april 2021 på Wayback Machine  (russisk)
  13. ↑ Nihon shoki, 1997 , s. 73.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Deal & Ruppert, 2015 , s. 23.
  15. ↑ Buddha-statue og Bodhisattva Maitreya- statue
  16. ↑ Nihon shoki, 1997 , s. 77.
  17. ↑ Nihon shoki, 1997 , s. 78.
  18. ↑ 1 2 Sonoda & Brown, 1993 , s. 376.
  19. ↑ Et andet navn for Soga-familietemplet Asuka-dera (Hoko-ji)
  20. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , s. tyve.
  21. ↑ 1 2 Deal & Ruppert, 2015 , s. atten.
  22. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , s. 21.

Litteratur

Se også

Links

 Chan / Zen / Søn skoler
KinaJapanKorea
 Skoler for amidisme
KinaKoreaJapan
  • Chontho
 Skoler for fjernøstlig buddhisme
IndienKinaKoreaJapanVietnam
  • Yul-cheon
  • Kusa-chon
  • Sonsil
  • Samnon
  • popsan
  • Hwaom
  • Drøm
  • cheongtae
  • Chontho
  • Xining-chon
  • cheongchi
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger