Hasidisme

Hasidisme ( Heb. חֲסִידוּת ‏‎ hasidut , i den ashkenasiske udtale hasidus - "retfærdighed", "fromhedslære", af ordet חסיד ‏‎ hasid - "from") er en religiøs bevægelse i jødedommen , som i første halvdel af det 18. århundrede dækkede i meget kort tid den jødiske befolkning i Commonwealth og tilstødende områder.

I Hasidismen lægges der særlig vægt på den følelsesmæssige forståelse af Gud.

Historien om udtrykket

I første omgang betegnede ordet "hasid" ikke tilhængere af hasidismen: det findes i Skriften, for eksempel i Salomons Ordsprog 2:8 , og også som et øgenavn, der betyder "from" eller "god" - f.eks. Yehuda Hasid af Regensburg (1100-tallet).

Hasidismens historie

Oprindelse i Commonwealth

Oprindelsen af ​​Hasidismen er forbundet med aktiviteterne af dens grundlægger Besht (1698-1760), en kabbalist og healer, som slog sig ned i 1740 i byen Medzhybizh ( Podolia , nu Ukraine ). En kreds af disciple samledes omkring Besht, hvis aktiviteter vakte utilfredshed hos ortodokse rabbinere og frem for alt Vilna Gaon . Hans popularitet blev sædvanligvis tilskrevet den krise, der greb det jødiske samfund i Commonwealth efter fiaskoen af ​​Shabtai Zvi 's messianske bevægelse og kosak-pogromerne under Bogdan Khmelnytsky . Til dels ligner hasidismen lignende processer i protestantismen ( pietisme , rivivelisme ): vægten på den personlige oplevelse af Gud, på personlig retfærdighed og rollen som karismatiske ledere ( tzaddiks ). Hasidimerne opgav dog ikke den strenge overholdelse af jødiske ritualer uden dog at falde i askese. Efter Beshts død blev den Hasidiske (retfærdige) bevægelse ledet af Dov-Ber fra Mezherich (også kendt som " Magid "), som flyttede sin bolig til Mezherich ( Volyn , Ukraine ).

Efter 1772 delte hasidismen sig i en række grene. Rabbi Elimelech spredte hasidismen til byen Lezajsk (nu Polen ). Menachem Mendel grundlagde et samfund i Vitebsk ( Hviderusland ), hvorfra Shneur Zalman kom fra Lyad ,  grundlæggeren af ​​Chabad ( Lubavitch Hasidism ). Levi Yitzhak etablerede et hasidisk center i Berdichev i 1785 . Også et betydeligt center for hasidisme begyndte at repræsentere Tjernobyl ( Ukraine ), efter at Besht-studerende Menachem Nakhum flyttede hertil .

I 1782 skriver Yakov Yosef fra Polonny den første Hasidic-bog, hvori han samler Beshtens ord .

Hasidim i Rusland

Efter delingen af ​​Commonwealth endte de hasidiske centre på det russiske imperiums område. Den første hasidiske leder i Rusland var Shneur-Zalman . Efter annekteringen af ​​Hviderusland til Rusland i 1772 opfordrede han hasidimerne til ikke at være bange for Rusland. Lubavitcher-hasidismen tæller sin historie fra ham , hvis centrum senere blev Smolensk Lubavitch . I 1793 slugte Rusland hasidismens vugge i Podolia, hvor residensen for Beshts oldebarn Nakhman af Bratslav lå . Da han mærkede dødens nærme sig, kom grundlæggeren af ​​den Bratslaviske gren af ​​Hasidismen til Uman , hvor han døde i 1810 og blev begravet. Nu er Uman ( Ukraines territorium ) et af centrene for hasidisk pilgrimsfærd [1] . Grundlæggeren af ​​Tjernobyl-hasidismen , Menahem Nachum fra Tver , fandt også russisk jurisdiktion . Først var retten til at flytte Hasidim på tværs af Rusland begrænset af Pale of Settlement , hvis uigennemtrængelighed faldt under den liberale zar Alexander II.

Den indledende konflikt mellem Hasidim og Misnagdim blev afgjort i det 19. århundrede, og Hasidim blev forbundet med ortodokse jøder. I begyndelsen af ​​det 20. århundrede havde hasidismen mistet et betydeligt antal tilhængere. Dens base - de jødiske shtetls i Østeuropa - var i en dyb økonomisk krise forårsaget af kapitalistisk udvikling og tabet af den jødiske shtetl af traditionelle økonomiske funktioner.

Efter oktoberrevolutionen i Rusland endte de fleste af de hasidiske centre i Sovjetrusland. En del af hasidimerne bevægede sig væk fra traditionel jødedom og støttede de revolutionære processer. Et typisk plot er beskrevet i Isaac Babels historie "The Son of a Rabbi" [2] . Den anden del forlod deres traditionelle levesteder og begyndte at assimilere sig i de store byer i Rusland. Nogle er rejst til udlandet. En tredjedel af hasidimerne har bevaret deres forfædres traditioner både i Rusland og i udlandet. I 1926 blev der bygget en hasidisk synagoge af træ i Maryina Roshcha ( Moskva ) [3] , men i 1927 forlod den 7. Lubavitcher-rebbe Menachem Mendel Schneerson USSR og bosatte sig i 1941 i USA ( New York ).

I 1933 blev Vitebsk-rabbineren Shmaryahu-Yehuda-Leib Medalier , som kom fra en familie af Lubavitcher Hasidim, rabbiner i Moskva. Men i 1935 blev de hasidiske organisationer erklæret kontrarevolutionære, og i 1938 blev den hasidiske rabbiner i Moskva arresteret og skudt. Hasidismen i USSR gik under jorden. Med begyndelsen af ​​den store patriotiske krig befandt grupper af Hasidim sig blandt de evakuerede i Centralasien (Tashkent, Samarkand), for at dække deres aktiviteter, organiserede de strikning af arteller [4] . I 1947 fejede en ny bølge af åbenbaringer af Hasidim [5] igennem . I 1956 blev Lev Leviev født i Centralasien i et hasidisk miljø , som efter et kort ophold i Israel bidrog til genoplivningen af ​​Lubavitcher-hasidismen i Rusland under Perestrojka-æraen.

I Østeuropa og det tidligere USSR er Chabad Hasidim særligt aktive, som hævder lederskab i de ortodokse jødesamfunds hovedorganisationer og har nomineret deres chefrabbinere i Rusland ( Berl Lazar ), Tjekkiet, Georgien, Moldova og Ukraine. En sådan aktivitet er stærkt imod af andre organisationer, ikke-hasidiske jødiske samfund og hasidim af andre overbevisninger. Af de andre hasidiske bevægelser på det tidligere USSRs territorium opererer Hasidim af Karlin-Stolin.

Hasidim af Israel

De første Hasidim dukkede op på Israels territorium så tidligt som i 1777, da en stor gruppe af dem, ledet af Menachem Mendel , ankom fra Commonwealth efter Vilna Gaonens kapel . Tiberias blev det hasidiske centrum i Palæstina .

Hasidim i USA og Latinamerika

Omkring to millioner jøder emigrerede fra det russiske imperium (inklusive Kongeriget Polen ) til USA fra 1881 til 1915; immigration til Palæstina , Argentina, Brasilien og andre lande var også betydelig. Mange af dem kom fra hasidiske familier. Men de færreste af dem forsøgte at holde fast i traditionerne, og selv dem lykkedes meget sjældent, især under den store depression , hvor det var nødvendigt at gå på arbejde om lørdagen.

Kun på grund af emigration i forbindelse med Holocaust dukkede rigtige hasidiske samfund op i USA: Satmar , Lubavitch ( Chabad ), Breslov , Bobov , Skvira , Vizhnitz , Sanz (Kloysenburg) , Pupa , Munkach , Back , og andre. Mange Hasidim bor kompakt i forskellige dele af Brooklyn , primært i Borough Park , Williamsburg og Crown Heights , såvel som i New York State byer som Kiryas Joel , Monsey , Monroe og New Square .

Moderne hasidiske "gårde"

Historisk set blev hasidismens strømninger dannet som en gruppe af tilhængere af en bestemt rebbe (åndelig mentor). Som regel fik de deres navn fra det sted, hvor rebbens bopæl ("gården") lå. Et hårdt slag blev givet hasidismen under den europæiske jødedoms katastrofe . Mange samfund blev fuldstændig ødelagt af nazisterne. De største strømninger af hasidisme på nuværende tidspunkt:

Lubavitcher Hasidim

Lubavitcher Hasidim eller Chabad er vor tids største strømning af Hasidisme. Centret ligger i New York . Store Chabad-samfund findes i USA og Israel. Mere end 5.000 Chabad-budbringere bor rundt om i verden, hvor de skaber jødiske centre, skoler og synagoger. Chabad-repræsentanter kan findes i næsten alle større byer i det tidligere USSR. Bevægelsen blev grundlagt af r. Shneur Zalman fra Lyad i slutningen af ​​det 18. århundrede. Chabad-dynastiet sluttede efter døden af ​​den sidste Lubavitcher-rebbe , Menachem Mendel Schneersohn , i 1994.

Gur Hasidim

Bevægelsen opstod i Polen i byen Gura Kalwaria i midten af ​​det 19. århundrede. Gur-rebben støttede hjemsendelsen af ​​sine Hasidim til Israels land. I øjeblikket er Gur Hasidic-samfundet det største af de Hasidic-samfund i Israel og har 10-12 tusinde familier i Israel, USA og Europa. Gur Hasidim har deres eget system af uddannelsesinstitutioner - omkring 120 yeshivaer for drenge og skoler for piger. Siden 1996 har lederen været Aryeh Yaakov Alter , som bor i Jerusalem. Gur Hasidim kan kendes på den høje smalle pelshat (Spodik), de bærer på lørdage og helligdage.

Karlin Hasidim

Den første rebbe var en elev af Magid fra Mezhrich, Rabbi Aharon fra Karlin, nu et distrikt i byen Pinsk, Brest-regionen. Omkring 1770 blev søn af r. Aaron R. Jakob ankom til Israels land og grundlagde det første israelske hasidiske samfund. I øjeblikket bor omkring 1.700 familier af Karlin Hasidim i Israel og USA. Et karakteristisk træk ved dette fællesskab er bøn, ledsaget af høje udråb.

Vizhnitz Hasidim

Strømmen blev dannet i byen Vizhnitsa i midten af ​​det 19. århundrede. I øjeblikket er der omkring 7.000 familier i Israel, hovedsageligt i Bnei Brak og i USA. Leder fællesskabet. Israel Ager er den sjette i Ager-dynastiet.

Satmar Hasidim

Den største af de hasidiske domstole i USA [6] . Kommer fra byen Satmar (Satu Mare) , der ligger på det moderne Rumæniens territorium. Grundlagt r. Yoel Taitelboim i begyndelsen af ​​det 20. århundrede som en udløber af Sziget Hasidic-samfundet i Ungarn. Satmar-Siget-dynastiet stammer fra floden. Moishe Taitelboim, en elev af Lublin-seeren, som til gengæld studerede ved floden. Elimelech fra Lizhensk . Under Anden Verdenskrig blev Sziget-samfundet næsten fuldstændig ødelagt af de nazistiske angribere. Dens rester forenede sig med Satmar Hasidim. Bevægelsen er i øjeblikket centreret i New York. Indtager en anti-zionistisk holdning og hævder, at staten Israel overtræder jødiske love. Satmar Hasidim, der bor i Israel, boykotter valget. Uddannelsesinstitutioner af Satmar Hasidim i Israel nægter grundlæggende statsstøtte og eksisterer på bekostning af private donationer.

Bratslav Hasidim

Strømmen i Hasidismen, grundlagt af r. Nachman af Bratslav , oldebarn af Baal Shem Tov i slutningen af ​​det 18. århundrede. Efter døden af ​​r. Nachman, Bratslav Hasidim havde ikke længere en anden rebbe. Undervisningen fortsatte sin eksistens takket være optegnelserne, systematiseret og udgivet af hans nærmeste elev r. Nathan. I slutningen af ​​det 20. og begyndelsen af ​​det 21. århundrede forvandlede Bratslav Hasidim sig fra en ubetydelig gruppe til en bevægelse med titusindvis af tilhængere.

Tsanza Hasidim

Belz Hasidim

Den næststørste, efter Gur, Hasidiske domstol i Israel. Den har omkring 6000-8000 familier. Det opstod i begyndelsen af ​​det 19. århundrede i byen Belz i det vestlige Ukraine. Den første rebbe var R. Shalom Rokeah. Det ledes i øjeblikket af en repræsentant for Rokeah-dynastiet, r. Issachar Dov Rokeah II. Belz Hasidic Center ligger i Jerusalem i Kiryat Belz-distriktet, hvor der er en enorm Belz Hasidic-synagoge ved siden af ​​rebbens hus.

Hasidismens lære

Kabbalah

Hasidismen er baseret på kabbalah , som fortolkes ud fra synspunktet om moralsk perfektion og det jødiske folks skæbne. Således opfattes Sefirot som stadier af moralsk perfektion: chesed - barmhjertighed, Gevura - tapperhed, Tiferet - harmoni . Vogterne af det guddommelige princip ( Shekinah ) på Jorden anerkendes udelukkende af jøder , hvoraf ingen fuldstændig kan falde fra Gud (selv falske messiaser som Shabtai Zvi ). Men selv blandt jøderne er Gud ujævnt til stede, så begreberne Dvekut og Tzadikisme er specifikke for Hasidisme .

Dvekut

Hasidimerne lægger særlig vægt på at opleve Guds nærvær i verden, hvilket betegnes med udtrykket dvekut. Derfor en lang række mystiske og ekstatiske elementer, udtrykt i ønsket om en tæt forbindelse med Gud gennem udtryk for glæde, gennem sange og danse. Hasidismen anser opnåelse af glæde for at være et grundlæggende princip for religiøs praksis. I modsætning til ikke-hasidiske praksis, understreger Hasidismen bøn som et middel til fællesskab med Gud, som i sagens natur er venlig og ikke straffende.

Beshten lærte, at en simpel id (bogstaveligt: ​​en simpel jøde) er mere elsket af Gud end tusind tolke. Hasidismen skabte en ny model for den fromme jøde, hvor følelser og religiøs entusiasme sejrede over logik og ritual, og religiøs ophøjelse over læring. Baal Shem Tov satte ikke studiet af loven i højsædet, men den religiøse følelse og det moralske liv. Essensen af ​​religion er ikke i sindet, men i følelsen.

Tzadikisme

Et af hovedtrækkene ved hasidismen er troen på en særlig mystisk forbindelse mellem hasidimerne og deres åndelige leder , tzaddiken eller rebben , hvis stilling og titel er nedarvet. Rabbi Elimelech fra Lizhensk udarbejdede princippet om tzadikisme, at en hasidisk tzadik (bogstaveligt talt retfærdig mand) eller en rebbe mægler mellem det almindelige folk og Gud, og da Gud sender mennesker liv, børn og sundhed gennem ham, bør folk støtte tzadiken, sørge for ham med materiel støtte ( Hebr. פדיונים ‏, pidyonim ), så en hellig person kan hellige sig fællesskabet med Gud. Det menes, at tzadik (rebbe) "velsigner landet, helbreder de syge, helbreder infertilitet." Stillingen som tzadik eller rebbe blev arvet gennem den mandlige linje, selvom titlen i praksis blev arvet af nevøer, svigersønner og endda trofaste studerende. En enkelt kvindelig tzaddik er kendt, Hanna-Rahel Werbermacher .

Helt fra begyndelsen var Hasidismen ikke en homogen bevægelse og bestod af forskellige grupper, der forenede sig omkring en leder ("tzaddik", admor eller rebbe ), ofte konkurrerende og indbyrdes kæmpende "hoffer" og dynastier [7] [8] .

Anti-zionisme

Mange Hasidim var meget skeptiske over for zionismen allerede før fremkomsten af ​​staten Israel . Rebben Rashab anså sekulær zionisme for at være endnu farligere end Haskalah-bevægelsen , da zionisterne så på jøderne som et folk blandt andre folkeslag. Zionisterne ønskede at bygge en sekulær, national stat. De nægtede at forstå den mystiske betydning af fordrivelsen af ​​jøderne, som var kaldet til at vente på Messias ' komme , som skulle befri dem fra fremmedes åg og regere i Jerusalem på Zions bjerg . Zionisterne, der forsøgte at skabe Israel på egen hånd, påtog sig Messias' mission [9] . Samtidig har den hasidisk antizionisme intet med antisemitisme at gøre. På grundlag af kabbalaen lærer Hasidim, at enhver jøde er bærer af det guddommelige princip, og der er en stor forsynsmæssig mening i deres udvisning fra Jerusalem.

Hasidimerne var også skeptiske over for zionisternes hensigt om at indføre hebraisk som Israels statssprog, eftersom hebraisk  er sproget i Toraen og bønnerne, men ikke sproget for forgæves samtaler.

Bøn og virkemåder

Hasidisk bønspraksis hjælper meditation, ledsaget af karakteristisk sang uden ord, skarpe kropsbevægelser. Hasidiske bønner akkompagneres af melodier ( nigun ), der er kendt af klezmermusik .

For det meste holder Hasidim sig til " Sfarad " nusach (ikke at forveksle med sefardisk nusach ), som adskiller sig fra Ashkenazi nusakh i ændringer, der er baseret på læren fra det 16. århundredes kabbalist Rabbi Yitzhak Luria (Arizal). Nogle af Hasidim (for det meste Lubavitcher Hasidim ) bruger nusah "Ari". Som alle ortodokse jøder beder Hasidim på hebraisk (nogle få indlæg på jødisk-aramæisk ), langt de fleste holder sig til en af ​​varianterne af Ashkenazi-udtalen. Det er skik i mange hasidiske grupper at undervise i jiddisch .

Hasidim betragter bøn som en af ​​de vigtigste religiøse praksisser. Et karakteristisk træk ved hasidiske bønner, som fremkalder voldsom modstand i ikke-hasidiske ortodokse kredse, er den næsten fuldstændige afvisning af det traditionelle bønskema (zmanim), især for morgenbøn .

Der er andre hasidiske træk ved bøn, hvor kritikere (dog ikke så voldsomme som for 200 år siden) ser krænkelser af halakha- lovene . Nogle reform- , konservativ- og rekonstruktionistisk jødedomsideologer hævder, at elementer af hasidiske ritualer er kommet vidt omkring i deres praksis. Hasidimerne er selv kategorisk uenige i dette og nægter at have noget til fælles med uortodokse tendenser.

Hasidiske skikke

Hasidiske fester ( jiddisch Farbringingen  ‏, farbrengen ) er et karakteristisk træk ved det hasidiske liv, hvor Hasidim samles, fortæller hasidiske historier, synger nigun-sange og skåler for livet ( Le Chaim! ). På den ene side symboliserer dette ærbødighed for rebben , og på den anden side udtrykker det hasidisk glæde (at være ked af det - at vrede Gud).

Nigun ( heb. נִיגוּן ‏‎) - Hasidisk musik (melodi, sang). Det udføres ofte uden ord ved hjælp af et sæt identiske stavelser (bim-bam, ay-ay osv.). Der findes separate niguns til fester (tish nigun) og til danse (nigun rikud) [10] . Den mest berømte Hasidic-sang er Hava Nagila (Lad os have det sjovt!).

Forskellige værfter fejrer særlige højtider. For eksempel, blandt de specifikke helligdage i Chabad, bør Kislev 19 fremhæves  - højtiden for befrielsen af ​​Alter Rebbe fra Peter og Paul fæstningen (27. november 1798) [11] .

Hasidisk sprog

For det meste taler Hasidim i deres bopælslande jiddisch ved at bruge ord fra det lokale sprog, hvor de bor. Jiddisch har en høj social status i hasidiske samfund, og uden kendskab til jiddisch (blandt andet) er det umuligt at blive sin egen der. De fleste Hasidim taler til en vis grad jiddisch .

Nogle hasidiske sekter i Israel og i udlandet er imod brugen af ​​hebraisk som talesprog og foretrækker det kun til bøn. Hasidiske rabbinere , der arbejder blandt russisktalende emigranter i Israel, opfordrer til bevarelsen af ​​det russiske sprog som et middel til intergenerationel kontakt.

Hasidisk tøj

Hasidim overholder en streng dresscode. De bærer en hvid skjorte med sorte bukser. Over skjorten tager de en gammeldags sort motorhjelm eller jakke på, som lukkes på kvindesiden (venstre). Hasidic- sko bæres ofte uden spænder og snørebånd. Næsten altid bærer Hasidim en sort hat på hovedet, hvis stil afhænger af den Hasidiske retning, som Hasid tilhører. Hasidiske mænd dyrker altid overskæg og skæg og dyrker sidelåse . Ved højtidelige lejligheder (om lørdagen, såvel som på bryllupsdage og andre helligdage) bærer hasidim shtreiml- eller spodik-pelshatte, bortset fra Chabad Hasidim, der som regel bærer den samme hat på alle dage. Andre typer kasketter og hatte: spodik (høj sort pelshat), shoible (sjældent), kashket og andre hatte.

En særlig symbolsk rolle i tøj spilles af et sort bælte (gartle), som bindes enten i hjertets niveau ( Chabad ), eller i niveau med maven eller i højden af ​​hofterne ( Gur Hasidim ) [ 12] . Hasidim forsøger ikke at bære et slips, da det ligner formen af ​​et kors. Gifte hassidiske kvinder bærer paryk eller tørklæde, nogle af dem barberer deres hoveder [13] .

Hasidiske samfund

Økonomiske grundlag for det hasidiske samfund

Mange mandlige Hasidim arbejder normalt ikke i deres ungdom, det vil sige før ægteskabet og i de første år efter det, men bruger al deres tid på at studere Tora , men ikke desto mindre betragtes arbejde for en Hasidisk mand ikke som et unormalt fænomen, i modsætning hertil. til de almindeligt anerkendte blandt litvakerne . Mange samfund i Israel og USA engagerer sig i politisk lobbyisme for at skaffe offentlige midler til deres medlemmers underhold.

Samtidig har de hasidiske samfund skabt et bredt netværk af social anerkendelse og gensidig hjælp for deres medlemmer, der hjælper med at løse hverdagens problemer - rentefrie lån, bolighjælp, gratis kantiner, maduddeling til trængende, medgiftshjælp til fattige brude, retsbeskyttelse og meget mere. .

Blandt hasidimerne er der et håndgribeligt lag af parnassianere – velhavende mennesker, der støtter fællesskabet. Hasidimernes traditionelle erhverv er ejendomsvirksomhed og byggekontrakter, diamantvirksomhed, handel, mægling, det finansielle marked. Satmar Hasidim kontrollerer størstedelen af ​​$4 milliarder om året kosher kødmarked i USA og kontrollerer et netværk af offentlige institutioner, låneselskaber, fast ejendom alene i New York City til en værdi af omkring en halv milliard dollars.

Et unikt netværk til udbredelse af deres version af jødedommen blev skabt af Hasidim fra Chabad . Deres netværk omfatter omkring 3.000 rabbinere - "rebbens budbringere" rundt om i verden. Dens omsætning når 1 milliard amerikanske dollars om året.

Demografi af Hasidim

Den gennemsnitlige hasidisk familie har 6-8 børn [14] .

Hasidiske dynastier

Hasidiske dynastier er dynastier for de åndelige ledere af Hasidismen.

Hasidiske dynastier har følgende træk:

Der er mere end to hundrede Hasidiske dynastier. Grundlæggerne af de første dynastier var eleverne af Baal Shem Tov og hans efterfølger Dov-Ber (XVIII århundrede). Deres elever og sønner blev igen grundlæggerne af dynastier, hvoraf de fleste blev grundlagt i det 19. århundrede i den vestlige del af det russiske imperium (i bosættelsesblegen ) og i den østlige del af det østrigske imperium ( Østrig-Ungarn ). Efter den europæiske jødedoms katastrofe flyttede alle centre for hasidiske dynastier til USA og Israel , hvor nye dynastier begyndte at dukke op i det 20. århundrede.

Modstand mod Hasidisme

Misnagdim

Væksten i hasidismens indflydelse forårsagede en reaktion på afvisning fra de ortodokse rabbinere, som blev kaldt misnagdim , det vil sige "modstandere". Den tidligste konflikt mellem Hasidim og Misnagdim går tilbage til 1748, hvor Beshts elev Yakov Yosef fra Polonnoye blev fordrevet fra Shargorod [15] . Misnagdim betragtede Hasidim som messianske skismatikere, ligesom tilhængerne af Shabtai Zevi og Jacob Frank . Nogle af hasidismens teologiske nyskabelser fremkaldte protester. Hasidismens princip om, at Gud er til stede overalt, fortolket af Hasidim strengt i monoteismens ånd, blev af deres modstandere fortolket som kættersk panteisme .

I 1772 forsøgte den hasidiske tzadik Magid af Mezherich at forsone sig med misnagdim og sendte en ambassade til deres leder , Vilna Gaon , men han nægtede at mødes med Hasidim og anathematiserede dem (stor herem ). Som svar på Vilna Gaon 's død i 1797, reagerede Hasidim med musik og dans, hvilket irriterede misnagdim og fejlagtigt fordømte Alter Rebbe til de russiske myndigheder [16] .

Det var først i midten af ​​det 19. århundrede, at der blev opnået forsoning mellem misnagdim og hasidim, takket være indsatsen fra Rabbi Chaim og Tzemach-Zedek [17] . De forenede sig på grundlag af ortodoksi og modsatte sig forsøg på assimilering fra Rusland og den liberale Haskalah-bevægelse . Misnagdim beholdt dog deres originalitet som litvakere .

Anti-hasidisk oplysningssatire

Den jødiske oplysningsbevægelse Haskalah gjorde Hasidismen til hovedmålet for sin kritik og skildrede den som et symbol på vildskab, tilbageståenhed og obskurantisme , en hindring for fremskridt. Hasidimerne blev latterliggjort af den dengang fremvoksende sekulære jødiske litteratur. Talrige pamfletter blev skrevet mod Hasidim , satiriske sange og anekdoter blev komponeret. Hasidiske ritualer blev latterliggjort, hvor sjov nogle gange blev opnået ved en heftig drilleri af alkohol. De latterliggjorde hasidimernes absolutte tro på deres rebbe. For eksempel:

På en eller anden måde kom en jøde ind i et lille hasidisk samfund, der betragtede deres rebbe som en stor helgen. Han bad sammen med dem og spurgte:
"Sig mig, hvilke store mirakler udførte din rabbiner?"
- Nå, store mirakler ... har du ikke hørt, - svarede Hasidim på spørgsmålet med et spørgsmål - sig mig, ville du betragte det som et mirakel, hvis Gud gør alt, hvad vores rabbi fortæller ham?
"Ja, selvfølgelig," svarede jøden.
"Så så meget desto mere bør du betragte det som et mirakel, at vores Rebbe gør alt, hvad Gud beder ham om at gøre!"

Eller et andet eksempel:

Engang spørger en hasidisk jøde:
"Sig mig, hvordan ved du, at din rabbiner taler til Gud?"
- Nå, hvordan? Rebben selv fortæller os om det.
"Og hvordan ved du, at det er sandt?"
- Hvordan fra hvor? Ville Herren, velsignet være hans navn, tale til en bedrager?

Med tiden accepterede og beholdt Hasidim alle disse vittigheder, som efter deres mening refererer til en andens rabbiner. Mange anti-hasidiske sange, som om den tåbelige Rebbe Elimelech, der gjorde alt omvendt, eller "Åh, Hasidim drak," cyklusserne af vittigheder om vismændene-hakhams fra Chelm , ledet af deres Rebbe Lemech (vædder) trådte ind i den hasidiske folklore og udføres med fornøjelse af hasidimerne selv.

Imidlertid gjorde Haskalah en vis skade på Hasidismen. Haskalah behandlede Hasidisme som et levn. Den mest indflydelsesrige jødiske historiker i det 19. århundrede, Heinrich Graetz , skrev om hasidismen som vildskab og anklagede de hassidiske tzaddiks for at opmuntre til overdrevent drikkeri [18] .

I litteratur og film

I 2020 blev Unorthodox udgivet på Netflix baseret på Deborah Feldmans selvbiografi fra 2012 Unorthodox: A Scandalous Rejection. Bogen beskriver historien om heltindens flugt fra det ultraradikale hasidiske samfund. En efterfølger til bogen blev senere udgivet: Exodus, Revisited: My Unorthodox Journey to Berlin. En erindringsbog" [a] .

Noter

Kommentarer

  1. ↑ I 2022 blev bogen oversat til russisk under titlen "Exodus. Vend tilbage til mine jødiske rødder i Berlin" [19]

Kilder

  1. ↑ Bratslav Hasidim begynder at samles i Uman
  2. ↑ "Søn af en rabbiner"
  3. ↑ Synagoge i Maryina Roshcha
  4. ↑ Hasidimernes kamp for at forlade USSR under krigen
  5. ↑ Hviderussiske rabbineres modstand mod den sovjetiske regerings anti-gejstlige politik i 1920'erne og 30'erne.
  6. ↑ Stefffen Krogh "Hvor satmarisk er Haredi Satmar jiddisch?"
  7. ↑ Kravchik I. Rabbi Moshe Teitelboim . Ansvar for et mirakel . lechaim.ru . Tidsskrift "Lechaim" (Moskva) - 2006. - Nr. 6 (170) (juni 2006) . Dato for adgang: 30. maj 2021.
  8. ↑ Powell M. Faderens sønner . New York: "Der går han! Der går han! Følg ham!"  (engelsk) . washingtonpost.com . Washington Post (4. juni 2006) .  — Kampen mellem hans sønner r. Aaron og R. Zalman i Brooklyn . Dato for adgang: 30. maj 2021.
  9. ↑ RAMBAM HASIDISME
  10. ↑ Hasidic nigun (utilgængeligt link) . Hentet 11. februar 2011. Arkiveret fra originalen 26. oktober 2008. 
  11. ↑ Festen i Kislev 19 - Hasidismens nye år!
  12. ↑ Sort bælte til en Hasid
  13. ↑ Hasidisk mode
  14. ↑ Ukraine: Hasidismens fortid og fremtid
  15. ↑ Yaakov Yosef Ben-Zvi ha-Koen Katz fra Polonnoye
  16. ↑ Alter Rebbe - Rabbi Shneur-Zalman bar-Baruch af Lyad
  17. ↑ Tzemach Tzedek
  18. ↑ Hvordan forsoner man alle jøder? Michael Dorfman
  19. ↑ Deborah Feldman, 2022 .

Litteratur

Links

Religiøse kilder

Videnskabelige kilder

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger
 Strømninger i jødedommen
Rabbinsk
jødedom
Ikke-rabbinsk
jødedom