Hanna-Rachel Werbermacher | |
---|---|
Jiddisch _ _ | |
Fødselsdato | 1806 [1] |
Fødselssted | |
Dødsdato | 29. juni 1888 [1] |
Et dødssted | |
Beskæftigelse | rabbiner |
Far | Monesh Werbermacher [d] [1] |
Mor | ukendt [1] |
Hanna-Rachel Werbermacher [2] ( jiddisch חנה רחל ווערבערמאכער ; Hane-Rohl ; ca. 1806 - ca. 1888 [3] ; også kendt som Ludmir Jomfruen ) er den eneste kendte kvinde, der var tzaddik blandt hasidimerne [4] .
Oplysninger om Werbermachers liv er fragmentariske og selvmodsigende, næsten ingen officielle referencer til hendes liv er bevaret, hvilket gør det vanskeligt at studere hendes biografi [5] . Fra barndommen var Hanna-Rachel et troende religiøst og belæst barn. Da hun var omkring 12 år, døde hendes mor, hvilket pigen udholdt hårdt; en dag, efter at have gået på kirkegården, mistede hun bevidstheden og faldt i koma . Da Werbermacher vågnede, erklærede hun, at hun havde fået en ny sjæl. Fra da af nægtede hun at gifte sig, begyndte at bede som en mand med tefillin og tallit , og hun begyndte også at helbrede og ifølge historierne "udførte mirakler" [6] . Efter 5 år døde hendes far og efterlod sin datter en stor arv, hvortil hun erhvervede et bedehus og begyndte at samle folk som tzadik, lede bønner og give prædikener til kvinder fra andre shtetler [4] .
Ludmir-jomfruen havde sine egne tilhængere, Hasidim, men mange anklagede tzadik-kvinden for at være besat. Som følge heraf giftede Werbermacher sig under pres fra samfundet, men ægteskabet holdt ikke længe. Efter skilsmissen mistede Jomfruen en betydelig del af sin indflydelse og emigrerede til Palæstina, hvor hun også prædikede, blandt andet i Jerusalem, i Mea Shearim -regionen . Blandt hendes tilhængere var Hasidim (både kvinder og mænd), Sefardim og sandsynligvis et par arabiske muslimske kvinder. Werbermachers grav var placeret på Oliebjerget overfor den gamle bys østmur , den blev ødelagt og derefter restaureret i 2004 [4] .
Ludmir ( Vladimir ) er en gammel by på Ukraines territorium, tidligere en del af det russiske imperium og kendt som en jødisk by siden det 12. århundrede. Hans indflydelse kan bedømmes ud fra, at han sendte sine repræsentanter til de fire landes vaad [7] . I 1792 døde en af de vigtigste skikkelser i hasidismens historie, Shlomo Karlin (er) , som boede i Ludmir, og hans tilhængere, som kunne hævde at være en religiøs leder, forlod byen [8] . Rollen som byens overrabbiner blev overtaget af Shlomo Karlins ældste søn, Moshe Gottlieb, men det lykkedes ham ikke at opnå en status, der kunne sammenlignes med sin fars, hvilket skabte et tomrum i Ludmir i fraværet af en karismatisk leder [9] .
Werbermacher blev født i begyndelsen af det 19. århundrede i en jødisk by af en velhavende familie bestående af en uddannet købmand Monesh og en kvinde, hvis navn er ukendt [10] [11] . Det mest sandsynlige fødselsår er 1806, angivet i folketællingen i Palæstina [3] [11] , andre muligheder er 1805 [2] og findes ofte i hendes biografier 1815 [12] . Det er rapporteret, at Monesh enten var en tilhænger af den Tjernobyl-hasidiske tzaddik Mordechai af Tver , eller Yaakov Yitzhak af Lublin , eller Zvi-Hirsh Zhydachovsky ; i nogle biografier om Jomfruen står det, at Monesh slet ikke var en Hasid [13] . I nogle historier om Werbermachers liv hedder det, at hendes forældre ikke havde børn i lang tid, og graviditeten skete først efter indgriben fra en indflydelsesrig rabbiner, i disse historier er motivet til barnets "forkerte" køn nogle gange dukker op - rabbinerne bad om en søn, og en datter blev født [14] . Denne historiske tradition gør det muligt for Jomfruen at blive placeret i et netværk af slægtskab mellem religiøse ledere og adskiller hende fra en række "almindelige mennesker" [15] . På den anden side er historien om guddommelig indgriben forud for fødslen af en heroisk personlighed almindelig i folklore [16] .
Navnet Werbermacher optræder ikke i nogen liste over navne på østeuropæiske jøder, hvilket kan være bevis på en fejl begået af en af de tidlige biografer; for første gang er Jomfruens efternavn givet af Gorodetsky [13] .
Udseendet af Ludmirskaya-jomfruen er ikke entydigt kendt, da de tilgængelige beviser modsiger hinanden, og hendes portrætter er ikke blevet bevaret. I overensstemmelse med traditionen med at beskrive fremtidige helgener, kaldes hendes udseende upåklagelig [17] . Ifølge vidnesbyrd fra folk, der kendte hende, var Werbermacher rødhåret , hun bar det sædvanlige tøj for gifte kvinder, en paryksheet og en hvid kappe over det; havde en tynd bygning og lille statur [18] [19] . Hun plejede at bruge sin tid alene og læse sidduren [3] [20] .
Forældre gav deres datter en god uddannelse; det oplyses undertiden, at hun besøgte cheder , hvor kun drenge normalt gik, men mange piger er også kendt for at besøge cheder; nogle gange - at hun blev undervist af sin mor og far [21] . Chane-Rohl siges ofte at have lært hebraisk på egen hånd; dengang blev det normalt ikke undervist til piger [17] . Som mange piger blev hun også soigneret til at overtage familievirksomheden, som også Werbermacher interesserede sig for [22] . Fra barndommen var hun meget religiøs, hun bad tre gange (kvinder i jødedommen behøver kun at bede en gang om dagen), og fra barndommen bar hun tallit , og efter begyndelsen af den jødiske voksen alder , tefillin [23] . Ifølge Unger , overrasket over sin datters opførsel, gik Monesh til rabbineren for at få råd, men han beroligede ham og gav sin velsignelse [23] . Ifølge legenden nægtede Werbermacher engang at spise sin mors madlavning og sagde, at kødet i retten ikke var kosher . Pigens forældre gik til slagteren og fandt ud af, at han virkelig havde solgt dem oksekød ; ved denne lejlighed blev der samlet en rabbinsk domstol , som straffede slagteren, men samtidig lærte hele byen om hendes overnaturlige evner [24] . Lignende historier om definitionen af ikke-kosher kød fortælles om andre berømte asketer fra jødedommen [24] .
Kilder er enige om, at i ungdomsårene blev Ludmirskaya-jomfruen dybt forelsket i en dreng og blev forlovet med ham [25] . Hvem præcis denne dreng var, er ukendt: forskellige teorier er udtrykt - en klassekammerat, en ung soldat, en tilfældig forbipasserende, men i alle versioner er den udvalgte af Jomfruen ikke rig og kommer ikke fra en adelig familie [25 ] [26] . Handlingen om en jødisk pige, der forelsker sig i en dreng, som hun studerede Tora med, optræder regelmæssigt i historier fra det 19. århundrede skrevet på jiddisch og påvirkede også historien om Jomfruen [27] . Også i denne periode (Jomfruen var 9-12 år) indtraf en anden vigtig begivenhed, hendes mor døde, hvilket var et stort chok for pigen [25] .
Gorodetsky rapporterer, at mange matchmakere kom til Monesh , men han afviste alle forslag, bortset fra et, da hans datter havde en stærk karakter og heller ikke ønskede at betale en stor medgift [25] . Ifølge Mekler bad den døende mor til Werbermacher sin mand om ikke at gifte sig med sin datter uden hendes samtykke, hvilket forårsagede faderens forargelse, men han gik med til at opfylde sin kones vilje [28] . Jomfruen valgte en ung mand fra en simpel familie, og efter forlovelsens afslutning oplevede hun et uimodståeligt ønske om at se sin forlovede og tale med ham, men i datidens jødiske samfund var møder før brylluppet strengt forbudt [ 29] [26] . Historierne om dette er i tråd med den sædvanlige jødiske tradition om, at studiet af Toraen øger den seksuelle lyst, samme grund i Talmud forklarer forbuddet mod at undervise i Toraen til piger [30] . Werbermachers tørst efter viden og aktive lyst til at se sin forlovede modsiger de forestillinger, der var almindelige i datidens jødiske kultur, ifølge hvilke kvinder skulle være passive, trods lyst [28] . Varianter af forlovelseshistorien inkluderer også Ungers historie om, hvordan Jomfruen blev forelsket i sin imaginære dreng, hvilket gentager dybbuk- historierne .
Et fælles sted for alle biografier om Werbermacher er, at hun på toppen af sin kærlighed begyndte at tilbringe meget tid ved sin mors grav og begyndte at sky folk [31] . Denne episode er i overensstemmelse med den sædvanlige opførsel af østeuropæiske jøder på den tid - de besøgte ofte kirkegårde og læste dine der , og ville spørge deres forfædre til råds eller invitere dem til en ferie [32] . Samme periode er karakteriseret ved begyndelsen af offentligt pres på Werbermacher for at bringe hendes adfærd tilbage til rammerne af, hvad der er ønskeligt for en pige [26] .
Der skete en hændelse for Werbermacher på kirkegården: en dag faldt hun i søvn der efter udmattende bønner, og da hun vågnede om aftenen, fandt hun ud af, at en anden var i nærheden. Den skræmte Jomfru løb hjem, hvorefter hun faldt i koma , hvorfra ingen kunne bringe hende ud [33] . Monesh gik til Tjernobyl-rabbineren for at få en velsignelse, og få dage efter hans hjemkomst åbnede Hane-Rokhl hendes øjne og sagde, at hun var i himlen ved den højeste domstol, som et resultat af hvilket hun modtog en ny sjæl [34] [ 3] . Det var muligt at fortolke, hvad hun sagde på to måder: på den ene side er der historier om berømte skikkelser af jødedommen, der hævdede det samme om deres sjæle, på den anden side blev unge kvinder før brylluppet betragtet som hyppige ofre for dybbuk der beboede dem [ 34] . Selve retten beskrives i kilderne som en strid mellem to grupper af engle, der støtter Jomfruen og kræver dødsstraf for hende, og dommerens rolle blev ifølge nogle kilder betroet til Mordechai af Tjernobyl, som overdrog endelig afgørelse til sagsøgte [35] . Ifølge Meckler løste Jomfruen konflikten mellem hendes ønske om at studere Tora som mand og hendes krav til kvinder ved at erklære sig selv som evig jomfru, fri for alt feminint [36] . Dette er i overensstemmelse med den hasidiske benægtelse af muligheden for at fusionere med Gud ( shekhinah ) for en kvinde [37] , selvom det ingen steder er direkte angivet, at Werbermachers nye sjæl er mand [38] .
Omkvædet om tab og/eller symbolsk død, der går forud for levende religiøse visioner, findes ofte i kristne middelaldersanders biografier, såvel som i flere historier om jødiske spåmænd; de fleste historier om jøderne fandt sted på den iberiske halvø [39] . Der er også flere kabbalistiske udtryk for sjæletransmigrering: "sod ha-ibbur" (installation af en anden sjæl i voksenalderen), "ihuhaim" (forening af en levende persons sjæl med en afdød tzadiks sjæl) og "naran" (at opnå nye komponenter af en retfærdig mands sjæl i en alder af 13 og 20 år) [40] . Flere forfattere, herunder to samtidige, mener, at Jomfruen var genfødslen af en berømt tzadik eller en eller anden stor mand, der skulle sone for sine synder [41] .
I mangel af en direkte familieforbindelse mellem Werbermacher og en berømt mand, som er til stede i alle andre berømte jøder, tilskriver traditionen Jomfruen et åndeligt forhold til en af dem [42] . Adskillige biografer har fortolket hendes "nye sjæl", hendes nægtelse af at gifte sig, hendes maskuline religiøse adfærd og efterfølgende rabbinske karriere som en accept af en mandlig identitet, men Deutsch påpeger, at Devas livsstil kan forklares mere af, at hun byggede hende identitet omkring både mandlige og kvindelige eksempler, der går ud over den sædvanlige kønsdikotomi [43] .
Mange af Werbermachers handlinger er ukarakteristiske for moderne ortodokse jødiske samfund, men de har ofte historiske begrundelser. For eksempel blev en kvindes bønsførelse fundet i Europa indtil det 20. århundrede, sådanne kvinder blev kaldt firzogerin, yaogerin eller tsogerke; nogle af dem skrev deres egne techinot- bønner [44] . Solomon Schechter påpeger, at hver synagoge i begyndelsen af det 20. århundrede havde firzogerin [44] . En vigtig forskel på Jomfruen er, at hun førte en bøn ikke kun for kvinder, men også for mænd, hvilket er i modstrid med det halakiske forbud "kol be-isha erva" mod kvinders sang foran mænd, såvel som forbuddet mod at bede til dem, der ikke er forpligtet til at bede efter befalingerne (især en kvinde) forsøg på at løse disse modsætninger er ikke givet [45] . En anden aktivitet af Jomfruen - helbredelse - blev også fundet ikke kun blandt mandlige tzaddiker, men også blandt kvinder; sådanne kvinder blev kaldt weiberscher opspreherke, de var meget populære blandt folket. Disse kvinder reciterede bønner på jiddisch eller ukrainsk , eller en blanding af begge, mens mændene bad på hebraisk eller aramæisk [46] .
Den "nye sjæl" Werbermacher havde tilsyneladende et køn, som alle andre sjæle, ifølge jødedommen, men det er ikke angivet i nogen kilde, selvom nogle mennesker, der kendte hende, påpegede, at hun var en mands reinkarnation [47] . Flere kilder rapporterer, at Jomfruen efter at have erhvervet en ny sjæl begyndte at bede som en mand med tallit og tefillin, selvom det tidligere blev indikeret der, at hun havde gjort dette siden barndommen [48] .
Overholdelse selv af de bud, som kvinder traditionelt er fritaget for, kan også være et tegn på kønsmæssig uoverensstemmelse, men det er vigtigt her at afgøre, om undtagelsen er et forbud mod at opfylde sådanne bud? Halachiske lærde er enten enige i dette ( Ravad ) eller benægter det og påpeger, at kvinder kan opfylde disse bud , men de er forbudt at udtale velsignelser ( Maimonides ); sådanne lærde som Rabeinu Tam , Rashba og andre tillod kvinder og velsignelser [49] . Sefarderne tiltrak generelt Maimonides position, og Ashkenazimerne mod Rabbeinu Tamas position [49] . Spørgsmålet om at tage tefillin på var også kontroversielt: Meir af Rothenburg mente, at kvinder ikke skulle tage tefillin på, fordi de "ikke ved, hvordan de skal holde kroppen ren", på trods af historiske eksempler, hvoraf det mest berømte er at tage tefillin på. af Michal , datter af Shaul [50] . Det er sandsynligt, at opfyldelsen af "yderligere" bud var tilladt, men blev ikke opmuntret og var vanskelig at opfylde på grund af en gift kvindes husholdningspligter [51] .
Fra det øjeblik, hendes mor døde som 12-årig, til hendes fars død som 19-årig, førte Jomfruen et ensomt liv og brugte al sin tid til sine studier, bortset fra lejlighedsvis helbredelse af de ramte [52] . Hun afbrød forlovelsen, hvilket forårsagede en masse sladder i byen, herunder forslag om at forbyde hende at bede offentligt [53] . Ifølge nogle rapporter, efter "erhvervelsen af en ny sjæl", begyndte de fattige i byen at henvende sig til Werbermacher for helbredelse, mens hun ikke accepterede indbyggere med magt. Vrede over Jomfruens upassende opførsel, som selv kom fra en velhavende familie, krævede de, at hendes far blev idømt en bøde for at afbryde forlovelsen: dengang blev dette betragtet som en alvorlig forseelse, som de blev straffet med et kapel for [54 ] . Monesh var først bekymret over sin datters ønske om at forblive cølibat, men accepterede senere hendes beslutning; Unger rapporterer, at dette skete efter et besøg i Tjernobyl tzadik [55] . Han døde snart (dette bekræftes af resultaterne af folketællingen i 1827 af jødiske købmænd, hvori Moneshs navn mangler) [55] . Hane-Rohl reciterede Kaddish på sin grav; dette blev normalt gjort af mandlige børn, men der er tilfælde af at recitere kaddish af en datter i mangel af sønner i en person [55] .
Hans fars død var et vendepunkt i Werbermachers liv. Det var på det tidspunkt, hun begyndte at blive kaldt den "hellige jomfru" ( jiddisch די בין ע בתולה ; ; ca. Di Ludmirer Moid)di לאדמיוידjiddisch( og "Ludmirskaya jomfru"Di Heilige Besulah) [56] . Med de penge, hun arvede, byggede hun et bedehus , kaldet "hornstibl", det vil sige bogstaveligt " shtibl , beliggende på anden sal", hvor hun samlede sine elever; det var over et bageri, der lavede bagels . Huset var ikke træ, som de fleste bygninger i Ludmir, men mursten - dette er et af tegnene på, at Jomfruen havde betydelige midler til sin rådighed [58] . Mænd og kvinder kom til hornshtibl, som hun prædikede for på grund af den halvåbne dør - ud over kravene til beskedenhed kunne traditionen med selvisolering af tzaddikerne fra andre [59] [60] have påvirket dette . Bedehuset lå ikke langt fra byens marked, indeni lignede det andre shtiblis [58] .
Werbermacher reciterede entusiastisk bønner for sine tilhængere [61] og samlede sabbatsstilhed [ som mand, og havde også sine egne elever [3] [62] . For sine tjenester tog hun enten slet ingen penge eller nøjedes med små donationer [58] . Ifølge nogle rapporter accepterede Jomfruen kun kvinder, ifølge andre - også mænd [60] . Hun rejste til nabobyer, især til Starokonstantinov , hvor hun samlede kvinder i synagoger og prædikede for dem [63] . Der er beviser, der siger, at Ludmirskaya-jomfruen arbejdede som dayan , dvs. en dommer ved en religiøs domstol i hendes bedehus [64] [60] . Mange kalder hende en kvindelig rabbiner, en tzaddik og "en imitator af berømte rabbinere" [65] . I Ephraim Taubenhaus' bog er der citater (formodentlig autentiske) fra Jomfruens lære, der kombinerer hasidiske og kabbalistiske motiver [66] :
På trods af at Jomfruen havde sine egne elever (hasidim), inklusive pilgrimme fra andre byer, så mange i Ludmir, især rabbinere, ned på Werbermacher, latterliggjorde hende og betragtede hende som en opkomling eller skør; i mellemtiden var nogle af de lokale stolte over at kende hende [67] [68] . Holdninger til hendes liv er forskellige fra bevægelse til bevægelse, for eksempel betragter Lubavitcher Hasidim normalt Jomfruen af Ludmir som et eksempel på Hasidisk respekt for kvindelig spiritualitet [69] .
I begyndelsen af 1830'erne steg stemmerne fra dem, der krævede, at Ludmirskaya-jomfruen skulle giftes. Unger rapporterer, at Rabbi Isaac fra Lenchna og Yakov-Arye fra Kovel forsøgte at få et møde med hende for at overbevise hende om at gifte sig, men hun nægtede begge [70] . Indflydelsesrige Hasidim blev i stigende grad vrede på Jomfruens levevis: på den ene side havde hun råd til ikke at tage penge for sine tjenester, hvilket truede fattige tzaddikers økonomiske stabilitet, på den anden side tilhørte hun ikke nogen berømte familie, og derfor kunne have en dårlig indflydelse på de rige tzadik-dynastiers voksende popularitet [71] . På alle breve, der krævede, at hun skulle antage en traditionel livsstil for en kvinde, svarede hun med citater fra Toraen, Mishnah og andre bøger [71] . Rygter cirkulerede om, at Werbermacher var blevet besat af en dybbuk, og at hun var djævelens inkarnation , og mange truede hende med forsagelse [71] . Flere biografer om Jomfruen sammenlignede hende med Jeanne d'Arc , som også blev anklaget for at være besat [72] . Unger rapporterer også, at Werbermacher blev sat på linje med frankisternes falske messias - Eva Frank , kendt som den "hellige jomfru"; Francoister anså det også for vigtigt at etablere ligestilling mellem kønnene og opmuntrede til at studere Toraen af kvinder [73] . Endelig hævdede nogle, at Werbermacher deltog i et ortodoks nonnekloster, hvilket var en alvorlig anklage om heterodoxi [74] .
Legends of the dybbukDer kendes mindst tre historier, der fortæller om en ung kvinde (en af dem handler om et forældreløst barn) fra Ludmir, som var forlovet med en bestemt ung mand, men før brylluppet gik hun ifølge traditionen på kirkegården for at besøge grave af hendes forfædre, hvor hun var beboet af en dybbuk , en ånd afdød. Efterfølgende forsøger de at uddrive ånden, men eksorcismens succes er tydeligvis ikke synlig [75] .
I 1920'erne troede Ludmirs indbyggere stadig oprigtigt på dybbuks, og historier om onde ånder, der indgydte unge kvinder, der begik nogle socialt fordømte handlinger, afspejler bekymringer om den sociale og seksuelle autonomi hos piger fra de lavere sociale klasser [76] . I den beskrevne periode var børneægteskab stadig almindeligt , og forlovede unge brude viste ofte "besættelse", som tillod dem at udsætte eller aflyse brylluppet [77] . Dybbuk var næsten altid besat af unge kvinder fra lavindkomstfamilier - svarende til hvordan unge fattige kvinder i Europa og kolonierne hovedsageligt blev anklaget for hekseri - og han var selv næsten altid en uretfærdig mands ånd [78] . Ofte blev der lagt vægt på de seksuelle overtoner af besiddelse: mange forfattere påpeger, at den onde ånd kom ind i kvinden gennem kønsorganerne [78] . I mange tilfælde nægtede den "dybbuk-besatte" at udføre arbejde, der blev anset for obligatorisk for en kvinde, eller at have sex med sin mand [79] .
I betragtning af ovenstående påpegede mange af Werbermachers modstandere, at hændelsen på kirkegården kunne tyde på besiddelse, men Jomfruens usædvanlige adfærd begyndte længe før denne episode, og dybbuks kunne ifølge bevis ikke engang holde lyden af at læse Torah højt, mens Jomfruen dedikerede næsten hele tiden til at studere den [79] .
Beskyldninger relateret til kristneJøderne og de kristne i Ludmir levede adskilt. Jomfruens beskyldninger om at samarbejde med kristne er sandsynligvis baseret på ligheden mellem Werbermachers og nonnernes livsstil i det ikke -sociale kloster St. . Paralleller kan også drages med de gammeltroende seere, især Lukerya Vasilievna Gubanova fra Dukhobors , som oplevede besiddelsen af den hellige ånd, såvel som med de gamle kvinder, for eksempel Anastasia Semyonovna Logacheva, som blev besøgt af engle d. en pilgrimsrejse, der fulgte hende til alteret (normalt er det forbudt for kvinder at gå der) [81] .
En vigtig rolle i historien om Jomfruen blev spillet af Moshe Gottlieb (kendt som Moshe Ludmirsky), søn af den karismatiske leder, Shlomo Karliner. Han blev ikke sin fars fulde åndelige efterfølger - han nægtede at prædike offentligt, omgav sig selv med en lille gruppe fanatisk hengivne tilhængere og engagerede sig ikke i hverken forudsigelser eller mirakler [82] . Hovedkilden til hans indtægt var penge sendt til ham af hans fars discipel, en rabbiner fra Liakhovichi [82] . Gottlieb havde en fordel i forhold til Werbermacher - han var i familie med mange berømte rabbinere - Borukh fra Medzhybizh , Dov-Ber fra Mezherich og hele Karlin-Stolin dynastiet , og nød også støtte fra sin fars elever [83] .
Gottlieb døde i 1819, to år efter Nicholas I 's dekret om inddragelse af jøder i en 25-årig rekrutteringstjeneste [83] . Selve værnepligten forværrede spændingerne mellem fattige og rige jøder: rabbinere, studerende, købmænd, der var medlemmer af lauget, og lignende personer blev udelukket fra tjeneste, ligesom familiefolk, og kahal (jødisk selvstyreorgan) sendte hovedsageligt teenagere fra de fattigste familier til militærtjeneste [84] . Gottliebs død var en yderligere destabiliserende faktor.
I 1830 brød en koleraepidemi ud i Ludmir, som rasede i to år, og blot et år senere begyndte en opstand fra polakkerne, som i nogen tid holdt byen fra det russiske imperiums soldater. Umiddelbart efter det led Ludmir meget under den ødelæggende brand i 1833, som efterlod mere end tusinde familier hjemløse [85] . Jøderne i byen sendte to breve til de russiske myndigheder: det ene med en anmodning om at lette skattebyrden, mens de kom sig over alle hændelserne, og det andet med en klage over kahal, som ikke tillod en kandidat, der ærligt vandt valg, at byrådet til at tage hans plads. Kagal satte sin kandidat i stolen, som forfatterne af brevet anklagede for tyveri og bestikkelse [85] .
I denne periode når Jomfruens indflydelse sit maksimum, men de jøder, der var ved magten i byen, kom tilsyneladende til den konklusion, at hun udgjorde en alvorlig trussel mod deres magt [86] .
Werbermacher nægtede at gifte sig i lang tid, hvorfor hun fik tilnavnet "moyd" ( jiddisch moid ; maiden ) , dog under pres fra samfundet og efter indgriben fra Mordechai af Tver , formentlig hendes fars åndelige lærer, Jomfruen fra Ludmir blev gift [59] . Der blev sendt et brev til ham, hvori han bad ham overtale den oprørske kvinde til at gifte sig [87] .
Tverskoy var en af de første tzaddiker, der etablerede rækkefølgen af obligatoriske pengedonationer til hasidimerne, som senere spredte sig, som adskilte sig markant fra hans far, der tilbragte sit liv i fattigdom, hvor han vandrede rundt i verden [88] . Han førte en luksuriøs livsstil, rejste altid i en vogn trukket af fire hvide heste og havde også otte sønner og tre døtre, hvilket stod i skarp kontrast til jomfruens beskedenhed og "rodløshed", som nægtede at gifte sig [88] . Tversky besøgte tilsyneladende virkelig Ludmir i 1830-1833, men yderligere begivenheder er forskellige i forskellige kilder; de helliges Hasidiske Liv nævner slet ikke mødet mellem Jomfruen og Tzadik [89] . Ifølge Taubenhaus accepterede Jomfruen straks tzaddiken, selvom mænd ikke tidligere havde besøgt hende; de tilbragte flere dage i heftige skænderier om kvindens rolle i jødedommen, hvorefter hun indvilligede i at gifte sig [90] . I Gorodetskys materiale står der som følge af en oversættelsesfejl, at Werbermacher selv giftede sig med Tversky [90] . Resten af forfatterne skriver, at Jomfruen ikke ønskede at modtage Tversky og kommunikerede med ham gennem mellemmænd. Emnet for deres strid afspejler essensen af forskellene mellem de to hovedfortolkninger af tzadikens position: kan han fuldstændig afvise det verdslige? Jomfruen hævdede, at hendes "nye sjæl" allerede havde forladt verdslige ønsker og kun ønskede at engagere sig i Guds tjeneste [91] .
Ifølge alle kilder indvilligede Jomfruen efter en strid med Tversky i at gifte sig [92] . Taubenhaus skriver, at Jomfruen meddelte sit ønske om at gifte sig med sin assistent, gav ham sit bedehus samt sin tefillin og tallit; dog meddelte hun dagen efter brylluppet, at hun ikke havde til hensigt at indgå et rigtigt ægteskab [93] . Ifølge Reddock giftede Jomfruen sig med en ældre skriver , og straks efter ægteskabet tog hun sin mand med til at underskrive skilsmissepapirer [93] . Unger rapporterer, at Werbermacher før brylluppet fastede og nægtede at modtage besøg, men på bryllupsdagen udførte hun angiveligt et mirakel af helbredelse - en kvinde vendte sig mod hende og bad hende helbrede sin uhelbredeligt syge søn, og Jomfruen sendte hende hjem , og sagde, at drengen allerede var rask [93] . Ifølge Unger blev en skriver ved navn Moshe David Werbermachers mand, men samtidig har han ikke nøjagtige oplysninger om de begivenheder, der fandt sted efter chuppahen (traditionelt måtte manden og konen trække sig tilbage og have sex): Hasidim af Jomfruen hævdede, at Moshe ikke rørte hende, mens andre insisterede på, at seksuelt samkvem havde fundet sted, og derfor var Werbermacher ikke længere jomfru [94] .
Ifølge Unger begyndte Werbermacher få dage efter brylluppet igen at modtage dem, der ønskede, i hendes bedehus, men hun kunne ikke længere tale med en "himmelsk røst", som før [94] . Efter brylluppet faldt Werbermachers autoritet som religiøs figur, alle biografier er enige herom [94] [59] [3] . Unger skriver, at Jomfruen bad om skilsmisse efter de beskrevne begivenheder, og manden indvilligede i at give det (i den jødiske tradition er en kvinde ikke garanteret retten til skilsmisse), og som svar på de ideer, han fik tilbudt om at kræve en skilsmisse. store beløb fra sin kone, sagde Moshe, at han ikke ønskede at gøre dette [94] . Gorodetsky tilbyder en anden fortolkning: Jomfruens mand var ude af stand til at overvinde sin frygt for hende og havde ikke samleje, hvilket gjorde ægteskabet ugyldigt; endnu et ægteskab blev indgået, men anden gang endte det i samme [95] . Ifølge Gorodetskys version, baseret på ord fra en af Jomfruens tilhængere, stoppede folk efter ægteskabet med at komme til Werbermacher for mirakler, men hun blev stadig betragtet som en tzadik [96] . Reddock og Taubenhaus skriver, at Werbermacher og hendes Hasidim blev ekskommunikeret af et råd af rabbinere, hvilket efterlod hornstiblen tom [97] . Ifølge Joseph Gross og Unger mistede Jomfruen gradvist autoriteten selv før brylluppet, men ægteskab og skilsmisse underminerede til sidst hendes tro på sig selv og hendes evne til at udføre mirakler [98] . Unger beretter dog, at Werbermacher genoptog sin aktivitet som rabbiner efter skilsmissen, og mange hengivne tilhængere fortsatte med at besøge hende, mens almindelige byfolk besluttede, at hun ikke længere var en helgen. Jomfruen bad og holdt de andre bud som før, men andre rabbineres overdrivelse af antydningen om, at hendes evner var forsvundet, førte hende til mismod; hendes tro på hendes "nye sjæl" tørrede ud [98] . Alle kilder er således enige om, at Jomfruen mistede et betydeligt antal følgere, men ikke alle.
På tidspunktet for hendes ægteskab og skilsmisse var Werbermacher mindre end 30 år gammel, og hun rejste til Palæstina omkring 53 år gammel. Perioden mellem disse begivenheder er ikke dækket i nogen biografi om Jomfruen, den eneste kilde til data for denne tid er officielle dokumenter [99] . For eksempel indsamlede jøderne i Ludmir i denne periode penge til opførelsen af en synagoge i Jerusalem - der blev grundlagt et samfund af Volyn - jøder, som Werbermacher senere skulle beskæftige sig med efter emigration [99] . På det russiske kort fra 1840, blandt andre bygninger i byen, inklusive to, der tilhører kvinder, er ifølge adressen kendt fra andre kilder af gornshtibl "huset til Khaya Roheli Rabinovna" angivet, og tilsyneladende "rabinovna" er et forsøg på at russificere det hebraiske ord "rabbanit", som normalt betyder en rabbiner hustru, men i dette tilfælde refererer til en kvindelig rabbiner [100] . I tilfælde af at det virkelig er hende, bliver det klart, at ægteskabet ikke forhindrede hende i at bevare ejendomsretten til bygningen [101] .
Af en eller anden grund besluttede Werbermacher at rejse til Palæstina i en alder af lidt over 50, på trods af at 50-årige på det tidspunkt blev betragtet som gamle kvinder [102] . Det er umuligt entydigt at fastslå motiverne til hendes handling, samt hvorfor hun tidligere havde nægtet at tage af sted, da byens rabbinere ifølge Unger foreslog hende dette [103] . Alle kilder indikerer, at hun fortsatte med at prædike og tog kabbala op [3] [102] . Hun byggede et andet bedehus der, hvor hun modtog sine tilhængere [59] .
Ifølge Reddock, Gross og Unger var motivet for at forlade ideen om, at Jomfruen i Det Hellige Land kunne være i stand til at genvinde sine overnaturlige kræfter og blive en mægtig figur igen [103] . Der er kendte eksempler på tzaddiker, der vandt stor popularitet i Palæstina, især Avraham Dov fra Ovruch [104] . Det er usandsynligt, men det er muligt, at presset fra Ludmirs rabbinere også spillede en rolle i dette [104] . Selvom der ikke er nogen nøjagtig beskrivelse af Werbermachers rute, gik hun sandsynligvis dertil via Istanbul ad vandvejen [104] . Det er rapporteret, at Ludmirs folk gik med hende en masse kvitly . Werbermacher solgte sin ejendom og gav hornstiblen til byboerne på den betingelse, at den forbliver et bedehus; ironisk nok overgik den til Tjernobyl-hasiderne, i hvis besiddelse det var indtil ødelæggelsen i Anden Verdenskrig [105] .
Werbermachers ankomst til Palæstina er beskrevet i to kilder: folketællingen af Moses Montefiore og i listen over enker fra den Hasidic Volyn kollel i Jerusalem [106] . I Montefiore-folketællingen 1875 skrives der om den 69-årige "ha-rabbanit ha-zaddeket Hanna Roheli" fra Ludmir, der ankom til Palæstina i 1859, og også at der foruden hende var en anden person i hendes familie [106] . I modsætning til andre enker, der arbejdede som jordemødre, købmænd og tjenestepiger, opregner Hanne Roheli i feltet "indtægtskilde" "en kvinde fra en indflydelsesrig [velhavende?] familie" [107] . Kollellens liste indikerer, at den 60-årige "Ha-Rabbanit Rohel Khanna" fra Ludmir ankom til Palæstina i 1863, og der er givet et navn på et familiemedlem [106] . I betragtning af at Werbermachers navn ikke optræder i Ludmir-folketællingen i 1858, og flere forfattere hævder, at hun ankom til Palæstina i 1858, flyttede hun højst sandsynligt dertil i 1859, og ikke i 1863 [107] . I begge kilder er "rabbanit" angivet blandt enkerne, men feltet "navn på den afdøde ægtemand" er tomt i begge tilfælde [107] . I begge tilfælde blev oplysningerne indsendt af medlemmer af samfundene selv, og navngivningen af jomfruen "rabbanit" betyder, at folkene i hendes kreds respekterede hende og højst sandsynligt anså hende for retfærdig [107] .
Jomfruens liv i Palæstina er beskrevet meget mere detaljeret end Ludmir-perioden, takket være de talrige erindringer om mennesker, der kendte hende eller hævdede om det [19] . Der er dog modsætninger i historierne: Gross, Nachman Shemen og et af Ungers manuskripter skriver, at Werbermacher giftede sig i Palæstina, mens Taubenhaus skriver, at hun forlod Ludmir, mens hun var gift. Men i folketællingen 1866 er hun opført som enke, så hun var ikke gift på det tidspunkt [19] . Tilsyneladende slog Jomfruen sig ned på Hebron Street, som løb gennem centrum af det muslimske kvarter i Jerusalem (jøder, der flyttede fra Østeuropa, begyndte at bosætte sig blandt muslimer og ikke blandt fjendtlige kristne), og flyttede derefter til Mea Shearim- kvarteret [108 ] . Hun accepterede ikke materiel bistand fra samfundet, idet hun levede af sine egne penge [109] .
Alle forfattere, der brugte Jomfruens samtidiges erindringer, påpeger, at hun igen blev rabbiner i Palæstina, og også at hendes flok hovedsageligt bestod af kvinder [110] . Om lørdagen samlede Werbermacher atter tish ind til omkring 12 personer, mest kvinder, de mænd, der kom, sad i naborummet; og tilbød challah og gulerod tsimes til alle, der kom [111] . Ifølge Unger bad Jomfruen dagligt i Hurva-synagogen og studerede Pentateuken og andre bøger i selskab med flere kvinder [112] . Han rapporterer også, at Jomfruen holdt sin egen kontorist til at komponere dyner [112] . Biografer skriver om de forskellige ritualer, som Werbermacher udførte med sine tilhængere: at besøge Rachels grav , samt at bede ved Grædemuren , iført tallit og tefillin, og i det 19. århundrede bad mænd og kvinder der sammen, uden en fysisk barriere [113] .
Jomfruen blev ikke bare en fremragende kvinde, men en vigtig skikkelse for kvinder, og på det tidspunkt i Palæstina udgjorde kvinder størstedelen af den jødiske befolkning [114] . Forfattere som Gross peger på mange yemenitiske kvinder blandt Jomfruens tilhængere, og Taubenhaus hævder, at Werbermacher "klædte sig som en araber" [115] . Både Unger og Taubenhaus hævder, at på trods af den relative succes med lokalbefolkningen, var Jomfruens sjæl urolig, hun mindedes længselsfuldt om sin ungdom [116] . Flere forfattere skriver, at Jomfruen blev interesseret i kabbala i Palæstina, den mest detaljerede beskrivelse er givet af Mordechai Bieber. Han hævder, at da Werbermacher henvendte sig til en ældre mester-kabbalist for at bringe messias til denne verden , forhindrede profeten Elias selv dem i at udføre ritualet [117] .
Beskrivelsen af omstændighederne og stedet for Jomfruens død varierer i kilderne. Gorodetsky hævder, at de er ukendte, Gross og Reddock rapporterer, at Werbermacher døde i 1905 i en alder af 90 (baseret på en forkert fødselsdato), Unger skriver om døden i en alder af 93, og også at efter hendes død blev det opdaget hendes formue, som beløb sig til 500 guldrubler, giver Nakhman Shemen to mulige dødsår, 1895 og 1892 [2] , det sidste år gentages i et tidligt værk af Taubenhaus [118] . Samtidig er der i en senere Jomfrubiografi, delvis baseret på fader Taubenhaus' dagbøger, oplysning om hendes begravelsesfølge, men ikke dødsåret; der er ingen oplysninger om hendes død i den lokale hasidiske presse, tilsyneladende anså forlagene ikke Jomfruen som en vigtig nok figur [119] . Ifølge byens arkiver døde Hanna-Rochel, datter af Monesh, den 29. juni 1888 [120] .
Unger rapporterer, at Werbermacher blev begravet på Oliebjerget , og stearinlys blev tændt på hendes grav i en yorzeit [120] . Ludmirskaya-jomfruens grav blev plyndret, dens nøjagtige placering forblev ukendt i lang tid. I 1936 forblev Werbermachers grav ifølge Gross et valfartssted [121] . Ifølge en anden version er Jomfruens grav placeret i Safed , nær kabbalisten Yitzhak Lurias gravsted [121] . En af kilderne rapporterer også, at Jomfruen blev begravet i sin fødeby [121] . Forsker Nathaniel Deutsch fandt placeringen af hendes gravsten i arkiverne, og den kvindelige rabbiner Ruth Gan Kagan identificerede den på den jødiske kirkegård ved hjælp af " Chevra Kaddish ", og i 2004 blev der rejst et nyt monument [4] [122] .
Jomfruen af Ludmirs bedehus blev ødelagt i Anden Verdenskrig, før det blev brugt af Zlatopol -grenen af Tjernobyl-hasidimerne [57] . Bygningen tilhørende Khaya Rokheli Rabinovna er angivet på Ludmirs kort fra 1840 [123] .
Jomfruens liv og virke havde ingen indflydelse på de jødiske kvinder Ludmirs liv [124] . På trods af mange beviser for offentligt pres på hende, betragter mange kilder skrevet til et ortodokst publikum Jomfruens bevis på Hasidims respekt for den religiøse ligestilling mellem kvinder og mænd [125] . Ludmir-jomfruen kaldes ofte "den eneste kvindelige rabbiner", hun er den eneste kendte tzadik, der nægtede at gifte sig [126] . Nathaniel Deutsch argumenterer imod definitionen af en "kvindelig rabbiner" og påpeger, at selve begrebet "hassidisk rabbiner" er baseret på et kabbalistisk androcentrisk ideal, der ikke tillader kvinder, og Werbermacher-modellen for adfærd omfattede meget mere end adfærden. af en almindelig rabbiner - det viser påvirkninger som mandlige og kvindelige religiøse praksisser [127] .
Selvom Ludmirskaya-jomfruen ifølge hovedversionen ikke havde nogen børn, er der i en upubliceret artikel af Menashe Unger en omtale af matchmaking, hvor rabbineren valgte mellem to brødre: Meir og Shlomo, såvel som Ludmirskayas efterfølgende ægteskab jomfru til Shlomo Bardakh, fra hvem hun fik børn. Shlomos efterkommer, Janusz, hævdede, at Werbermacher var hans tipoldemor, og Meir og Shlomo var faktisk brødre, ifølge dokumenter [128] . Folketællingsdataene fra 1827 bekræfter eksistensen af brødrene Shlomo og Meir Bardakhov, og på tidspunktet for ungdommen af Ludmirskaya-jomfruen var de omkring 20 år gamle, selvom det er umuligt entydigt at fastslå ægteskabet på grund af manglen på dokumenter [129] . Werbermachers mand er også rapporteret af forfatteren Ephraim Taubenhaus [130] .
Historier om Ludmirskaya-jomfruen blev genfortalt af lokale beboere, en beskrivelse af Stella Klein født i 1921, en version med et forældreløst barn, blev bevaret af etnograferne Semyon An-sky og Shmuel Gorodetsky . Det meste af tiden blev Deva kun fortalt mundtligt; Israels folklorearkiv indeholder ikke en eneste genfortælling af hendes historie [131] . Alle versioner af historien om Jomfruen, bortset fra historien om David Cohen, fortæller om hendes liv i kronologisk rækkefølge, svarende til historierne om de berømte tzaddiks [132] . Mange tekster, der beskriver eller omtaler Werbermacher, indeholder fejl, ofte forårsaget af forfatternes synspunkter [133] . Især den amerikanske jødiske forfatter Charles Reddock (1912—), den hasidiske socialist Menashe Unger og forfatteren Ephraim Taubenhaus vendte gentagne gange tilbage til temaet Jomfruen af Ludmir og beskrev hende i overensstemmelse med deres egne ideer [ 134] .
Hasidiske kilder nævner ikke Jomfruen af Ludmir, selvom de er omhyggelige med at beskrive mandlige religiøse skikkelser, selv dem, der ydede minimale bidrag til Hasidismen; den eneste mulige reference til hende er i biografien om Tzadik Yitzhak af Neshkhiz (1788-1868): han blev fortalt om "en kosher kvinde fra Ludmir, der forudsagde fremtiden" [135] . I bogen af forfatteren Michael Rodkinson , der voksede op blandt Hasidim, fortæller om tefillins historie , er der også en mere specifik omtale af "en ung kvinde, der udførte mirakler, som folk betragtede som en seer", og det er separat. rapporterede, at hun tog tefillin på, når hun bad, "og ikke én, men to" [136] . Da de Hasidiske redaktører udarbejdede en ny udgave af David Meklers Fun Rebbins Hoif (1931), blev seks kapitler om Werbermacher og hendes forhold til Tjernobyl-rabbinerne fjernet fra den [137] . De fleste af de tekster, der er dedikeret til Jomfruen, er skrevet af mænd, der voksede op på hasidiske steder, men senere forlod deres hjemsteder; samtidig noterer forfatterne ofte, at historien om Werbermacher er kvindelig, altså kendt blandt kvinder; især Gorodetsky skriver, at hans historie er baseret på historien om en ældre beboer i Volyn [138] .
Werbermacher er hovedpersonen i børnebogen They Called Her Rebbe: The Maiden of Ludomir ("De kaldte hende Rebbe: Ludmirskaya Maiden"), og forlaget besluttede at rådføre sig med en unavngiven rabbiner før trykning, som ikke ønskede bogen overhovedet skulle offentliggøres, men foreslog mange justeringer og udeladelser fra teksten. Forlaget var enig i alle rabbinerens forslag; trods disse justeringer talte mange hasidiske ledere negativt om udgivelsen, og flere boghandlere måtte returnere udgaven til forlaget på grund af trusler [137] .
Versionen af historikeren Shmuel Gorodetsky blev offentliggjort i 1909 på russisk i tidsskriftet Jewish Antiquity [139] . Dette er den første skriftlige genfortælling af historien om Werbermacher [140] . Gorodetsky var efterkommer af Rabbi Mordechai af Tjernobyl , som overtalte Ludmirskaya-jomfruen til at gifte sig, og han følte sandsynligvis også sympati for hendes person, hvorfor han valgte hende som emne for en artikel i magasinet Jewish Antiquity, som blev udgivet af hans ven Semyon Dubnov [141] . I begyndelsen af artiklen giver Gorodetsky en kort kommentar til kvinders rolle i hasidismen og påpeger, at hasidiske kvinder traditionelt spiller en "beskeden, passiv rolle" i religionen og sjældent selv påvirker andre, idet han citerer Werbermacher som en af de få undtagelser, som til sidst "etablerede på plads" hans forfader [142] . Efter denne udgivelse vendte Gorodetsky tilbage til temaet Ludmir-jomfruen mindst fem gange og beskrev hendes historie på hebraisk (1923), engelsk (1928), tysk og jiddisch (1937) [143] ; disse værker giver os mulighed for at se den gradvise ændring i hans holdning til kvinder blandt hasidimerne og betydningen af Werbermacher-figuren: fra at hævde kvinders underordning kommer han til ideen om fuld lighed i det religiøse liv i 1920'erne , efterfølgende begyndt at understrege, at Jomfruen ikke tilhørte et berømt dynasti, idet man betragtede dette som en bekræftelse af tesen om støtten til selvstændige kvinder i Hasidismen [144] . I værket i 1928 opstod der en oversættelsesfejl (artiklen blev oversat til engelsk af Gorodetskys kone), senere opfanget af andre publikationer: Tjernobyl-rabbineren er der navngivet som Werbermachers mand [142] .
Forfatteren og etnografen Semyon An-sky besøgte Ludmir i 1912 og 1915. Hans første tur til jødiske shtetler blev foretaget som en del af den jødiske etnografiske ekspedition i 1912-1914, og i modsætning til de fleste forskere af jødedommen i tidligere år var han primært ikke interesseret i bøger og fremragende rabbinere, men i folklore og livet i almindelige mennesker [145] [146] . Han søgte også efter information om Ludmirskaya-jomfruen, spurgte lokale beboere om kvinders rolle i samfundet og specifikt om hende, og kiggede også gennem gravstenene på den jødiske kirkegård, som er nævnt separat i Ludmirsky-bindet af Pinkas-Hakekhilot mindeleksikon [147] [148] .
Under den første ekspedition blev byen ødelagt af krigen og koleraepidemien , og An-sky var engageret i eftersøgninger mellem forsøg på at organisere jøder og forhandle med den russiske administration [149] . Ifølge en lokal beboers erindringer fortalte en af de interviewede An-skim, lederen af begravelsesorganisationen i byen, forskeren historien om Hanna-Rahel Werbermacher, som begyndte at bede tre gange om dagen. som en mand" efter at hun engang faldt i søvn på sin mors grav; sandheden af denne historie er ikke blevet bekræftet [150] .
Reddock udgav fem versioner af Jomfruens historie, den første i 1948; der sammenligner han hendes liv med historien om Jeanne d'Arc (Gorodetsky gjorde det samme i 1916). Ligesom nogle andre forskere (men ikke Gorodetsky) mener Reddock, at Werbermacher blev født efter velsignelsen af "Lublin-seeren", Yaakov Yitzhak , han citerer også et rygte om, at Werbermacher angiveligt søgte tilflugt i et ortodoks kloster, men bryder det. med en genfortælling af tilhængerens historier Virgin, der angiveligt kendte hende personligt, om hendes liv i Palæstina [151] .
Der er mange anakronismer i Reddocks genfortælling; for eksempel tilbyder Werbermachers mor hende småkager og mælk, en amerikansk tv-kliche fra 1950'erne, generelt er dens præsentation stærkt amerikaniseret [152] .
Unger skrev i 1930'erne en aldrig-publiceret artikel på hebraisk, The Holy Virgin Ludmira: The Last Years in the Land of Israel, hvori hun i detaljer beskriver Jomfruens liv i sin fødeby og i Palæstina (lån fra værkerne af Gorodetsky er indlysende i teksten), og citerer også nu tabt artikel af Yitzhak Evan og en Jerusalem Hasid, der kendte Werbermacher [153] . Unger henvendte sig igen til Ludmirskaya-jomfruen i 1968 i en række artikler i tidsskriftet Der Tog-Morgen Zhurnal , hvor han i detaljer studerede de værker, der var helliget Jomfruen kendt for ham, og skabte den mest omfattende biografi om Werbermacher offentliggjort i 20. århundrede [153] .
Ephraim Taubenhaus var søn af Bat-Sheva og Meir, som holdt en ejendommelig salon i Palæstina, som tilsyneladende også besøgte Werbermacher [129] . Nekrologen over hans mor [130] informerer også om Taubenhaus-familiens venskab med Ludmirskaya-jomfruen . Ephraim skrev en detaljeret biografi om Werbermacher på hebraisk, hvori han understregede Devas forbindelser med arbejderklassen og rapporterede, at hun slet ikke accepterede de rige. Det er sandsynligt, at denne beskrivelse var påvirket af den klassiske tekst om livet for grundlæggeren af hasidismen, Baal Shem Tov . Taubenhaus bemærker også, at Jomfruen ankom til Palæstina med sin mand [130] .
Senere inkluderede Taubenhaus et kapitel om Werbermacher i en bog om sin far, hvor han citerede fra Meirs upublicerede dagbøger, hvilket indikerer, at Meir gentagne gange talte med Deva og hendes elever og også besøgte Ludmir. Denne information bekræftes af Meirs medlemskab af det hasidiske samfund i Jerusalem og andre kilder, der taler om hans rejser i området for det nuværende Vladimir-Volynsky [66] . Taubenhaus var zionist og inkluderede i teksten beklagelsen over, at Jomfruens skæbne nok ville have været meget anderledes, hvis hun havde boet i Israels land fra fødslen [154] .
Nathaniel Deutschs bog "The Maid of Ludmir" blev tænkt som en biografi om Hanna-Rahel Werbermacher skrevet på baggrund af kilder, men forfatteren bemærker, at han kort efter at have startet arbejdet med den indså, at Jomfruens figur var for modstridende, og hendes liv efterlod næsten ingen spor i dokumenterne [155] . Deutsch studerede mange tekster, der nævner Werbermacher eller dedikeret til hende, herunder russiske, ukrainske og israelske arkiver, som gjorde det muligt for ham at verificere virkeligheden af Jomfruen af Ludmir, såvel som minder om hende og beskrivelser efterladt af folk, der kendte hende, hvilket tillod hende at forstå hendes plads og rolle i samfundet: først på et hasidisk sted, og derefter i Palæstina [155] . Han bemærker, hvordan detaljerne i forskellige genfortællinger ændrer sig afhængigt af forfatternes verdensbillede; dette sker både i kunstværker baseret på motivet for hendes historie og i erindringer [156] . Deutsch påpeger også, at Werbermacher ikke er en absolut undtagelse blandt hasidiske kvinder, og tildeler hende en plads blandt en række indflydelsesrige Hasidim [155] . Meget opmærksomhed i bogen er viet til studiet af Werbermachers maskulinitetspåstande, som forfatteren forkaster [155] , idet han fremsætter en hypotese om hendes androgyni, på grund af hvilken både mandlige og kvindelige træk blev kombineret i hendes karakter [156] . Deutsch drager imidlertid paralleller mellem historien om Jomfruen og Balkan- traditionerne om at opdrage en eneste datter som søn [157] .
Deutschs arbejde er opdelt i to dele, den første analyserer de tekster, der nævner Jomfruen og deres forfattere, og den anden forsøger at finde den rigtige kontekst og dokumentariske beviser for disse kilder [156] . Bogen slutter med historien om forfatterens egne søgninger og hans rejse til Vladimir-Volynsky [156] .
Werbermachers liv er gentagne gange blevet en inspiration for kunstværker, det første af sådanne værker var skuespillet af Leib Malech Das Gorn Shtibl (senere omdøbt til The Ludmirskaya Maiden), det indeholder det fejlagtige navn på Jomfruen - Feigl, men navn på hendes bedehus er korrekt angivet. I stykket behandler forfatteren problemet med lykke og diskuterer de modsætninger, der opstår mellem tradition og specifikke menneskers ønsker [158] . Malech udforsker også dette tema i digtet Tefile [159] . Hendes biografi var grundlaget for plottet af arbejdet med Isaac Bashevis-Singer "Shosha", skuespillet Dibbuk An-sky, som var en stor succes og efterfølgende filmet, samt flere forestillinger [160] [161] [3] . Andre værker dedikeret til hende omfatter Kehat Kligers digte Di moid fun Ludmir davent (1947), Yakov Glatshtein Di ludmirer moid kumt tzurik fun vistn vogl og Hannah Rachel af Ludmir af Sarah Friedland-ben Artsy; romanerne af Yohanan Tversky Ha-betulah mi-Ludmir (1950) og Gershon Weiler They Called Her Rebbe (1991) [159] .