Erich Fromm | |
---|---|
tysk Erich Fromm | |
Navn ved fødslen | tysk Erich Seligmann Fromm |
Fødselsdato | 23. marts 1900 [1] [2] [3] […] |
Fødselssted |
|
Dødsdato | 18. marts 1980 [1] [2] [3] […] (79 år) |
Et dødssted | |
Land | |
Akademisk grad | Doktor i filosofi (PhD) i sociologi ( 1922 ) |
Alma Mater | |
Skole/tradition | Frankfurt-skolen , neo-freudianisme , humanistisk psykoanalyse |
Retning | Kontinental filosofi |
Hovedinteresser | socialpsykologi , psykoanalyse , socialfilosofi , etik , religionsfilosofi |
Væsentlige ideer | at have og at være som måder at være på , flygte fra frihed , social karakter |
Influencers | Johann Bachofen , Meister Eckhart , Benedict Spinoza , Søren Kierkegaard , Karl Marx , Sigmund Freud , Alfred Weber |
Påvirket | Elias Porter , Chogyam Trungpa |
Priser | Årets humanist ( 1966 ) Nellie Zaks Award ( 1979 ) Goethe-medalje for byen Frankfurt am Main [d] ( 1978 ) |
Citater på Wikiquote | |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Erich Seligmann Fromm ( tysk : Erich Seligmann Fromm ; 23. marts 1900 [1] [2] [3] […] , Frankfurt am Main , Kongeriget Preussen [4] - 18. marts 1980 [1] [2] [3 ] […] , Muralto ) er en tysk sociolog , filosof , socialpsykolog , psykoanalytiker , repræsentant for Frankfurterskolen , en af grundlæggerne af neofreudianismen og freudo - marxismen .
Erich Fromm blev født i en ortodoks jødisk familie . Hans mor Rosa Fromm, født Krause, var datter af en rabbiner , der emigrerede fra byen Poznan , som på det tidspunkt var en del af Preussen (indtil 1920), og var det administrative centrum i provinsen af samme navn . Erichs far, Naftali Fromm, var også søn og barnebarn af rabbinere (blandt hans forfædre var den berømte talmudist Zeligman-Ber Bamberger fra det 19. århundrede [5] ), og selvom han var engageret i handel, bevarede og støttede han ortodokse religiøse traditioner i familien. De første lektioner i studiet af Det Gamle Testamente med Erich blev udført af hans oldebror, talmudisten Ludwig Krause. Ifølge Fromms erindringer var han mest interesseret i emner som profeterne Amos, Esajas, Hoseas "endetid" eller "messianske tid" - deres beskrivelser af universel fred og harmoni mellem mennesker og mellem menneske og natur gjorde et stærkt indtryk. på den 12-årige Fromm [6] .
I Frankfurt gik Fromm på en national skole, hvor der sammen med det grundlæggende i dogmer og religiøse traditioner blev undervist i alle fag i den almene uddannelsescyklus. Efter sin eksamen i 1918 kom han ind på universitetet i Heidelberg , hvor han studerede filosofi , sociologi og psykologi . I 1922 forsvarede han under tilsyn af Alfred Weber sin doktordisputats i sociologi om emnet "Jødisk lov. Mod diaspora-jødedommens sociologi. Fromm afsluttede sin psykoanalytiske uddannelse ved Berlins psykoanalytiske institut. Gennem årene har Sandor Rado , Max Eitingon , Wilhelm Reich og andre fremtrædende analytikere praktiseret og undervist her. Her blev Fromm indgående bekendt med Karen Horney , hvis protektion efterfølgende hjalp ham med at sikre et professorat i Chicago .
I 1925 afsluttede Fromm sin obligatoriske psykoanalytiske uddannelse og åbnede sin egen private praksis. Samlet set var Fromm en aktiv praktiserende psykoanalytiker i 35 år [7] . Omfattende praksis, kommunikation med patienter gav Fromm rigt materiale til at genoverveje forholdet mellem biologisk og socialt i dannelsen af den menneskelige psyke. Analysen af empirisk materiale blev udført af ham under sit arbejde ved Institut for Socialforskning i Frankfurt am Main (1929-1932).
Efter at Hitler kom til magten i 1933, flyttede Fromm først til Genève og derefter i 1934 til New York , USA . Der underviste han på Columbia University .
Siden 1938 begyndte han at skrive værker på engelsk (før det - på tysk).
I 1943 var Fromm med til at danne New York-afdelingen af Washington School of Psychiatry, og i 1946 var han med til at grundlægge William Alanson White Institute of Psychiatry .
I 1950 flyttede Fromm til Mexico City , hvor han underviste ved National Autonomous University of Mexico indtil 1965.
Mens han var i Mexico, helligede Fromm sig til studiet af moderne tid, studiet af sociale projekter fra fortiden og nutiden; udgav bogen "Sundt Samfund", hvori han kritiserede det kapitalistiske system. I 1960 sluttede Fromm sig til det amerikanske socialistparti og skrev dets program, som dog blev afvist på grund af partistridigheder. Fromm fortsatte med at engagere sig i politiske aktiviteter, holdt foredrag, skrev bøger og deltog i stævner.
Fra 1957 til 1961 underviste han også i psykologi ved Michigan State University , og fra 1962 ved New York University . I 1962 deltog han som observatør ved nedrustningskonferencen i Moskva .
I 1968 fik Fromm sit første hjerteanfald. I 1974 flyttede han til Muralto (eller Locarno ). Kort efter afslutningen af værket "To have or to be", i 1977, sker der et andet, og derefter et tredje (1978) hjerteanfald for ham. Han døde i Schweiz i sit hjem i 1980, få dage før sin 80-års fødselsdag.
Ifølge Fromm bidrog klassisk psykoanalyse til berigelse af viden om en person, men den øgede ikke viden om, hvordan en person skulle leve, og hvad han skulle gøre. Efter hans mening forsøgte Freud at præsentere psykoanalysen som en naturvidenskab, men begik en fejl ved at være utilstrækkelig opmærksom på de etiske problemer. I mellemtiden er det umuligt at forstå en person, hvis vi betragter ham ud fra et synspunkt om undertrykkelse af seksuelle lyster, og ikke i sin helhed, herunder behovet for at finde et svar på spørgsmålet om meningen med hans eksistens og finde de normer, som han skal leve efter. Fromm søgte at flytte vægten fra de biologiske motiver for menneskelig adfærd i psykoanalysen til sociale faktorer for at vise, at "den menneskelige natur er en persons lidenskaber, og hans bekymringer er et produkt af kultur" [8] .
… venlighed eller fjendtlighed og destruktivitet, magtbegær og ønsket om underkastelse, fremmedgørelse, en tendens til selvophøjelse, griskhed, trang til sanselige fornøjelser eller frygt for dem - alle disse og mange andre forhåbninger og frygt, der kan findes i en person udvikler sig som reaktioner på bestemte livsbetingelser. <...> Ingen af disse tilbøjeligheder er iboende i mennesket. <...> Levemåden, bestemt af det økonomiske systems særegenheder, bliver til en fundamental faktor, der bestemmer en persons karakter, fordi det magtfulde behov for selvopretholdelse tvinger ham til at acceptere de forhold, hvorunder han har at leve [9] .
I sin bog Escape from Freedom ( 1941 ) udforskede Fromm den vanskelige situation, som en person af vestlig kultur befinder sig i, hvor ønsket om individualitet fører til ensomhed, en følelse af ubetydelighed og afmagt. Han analyserede perioden med dannelse af personligheden i kapitalismens æra - perioden for dannelsen af en ny filosofi, et nyt blik på en person og meningen med hans liv. Han lægger stor vægt på reformationsperioden og Luthers og Calvins lære , idet han i deres ideer ser oprindelsen af den moderne kapitalistiske orden. På eksemplet med en psykologisk analyse af Luthers og Calvins verdensbilleder forsøger Fromm at give et mere detaljeret og fuldstændigt billede af historiske processer og deres indflydelse på en person, for at bestemme årsagerne til en persons flugt fra sig selv og fra sin egen frihed . I sin anden bog "Mennesket for sig selv" i 1947 , som i det væsentlige er en fortsættelse af "Escape from Freedom", overvejer Fromm problemerne med etik, normer og værdier, der fører en person til selvrealisering og realisering af sine muligheder : " Vores adfærd er i høj grad bestemt af vurderinger af værdi, og vores psykologiske sundhed og velvære er baseret på deres gyldighed <...> Ifølge de seneste data betragtes neuroser som et symptom på moralsk svigt (selv om "tilpasning" kan på ingen måde betragtes som et symptom på moralsk velbefindende) ” [10] .
For Fromm er neuroser symptomer på et menneskes moralske nederlag i hans liv, herunder i kampen for frihed. Neurose kan forstås som et mislykket forsøg på at løse konflikten mellem en uimodståelig indre afhængighed og ønsket om frihed, en konflikt, der har moralske overtoner. I mange tilfælde er neurotiske symptomer det konkrete udtryk for en moralsk konflikt. Det betyder, at succesen med terapeutiske indsatser primært afhænger af forståelse og løsning af en persons moralske problem.
... neuroser er udtryk for moralske problemer, og neurotiske symptomer opstår som en konsekvens af uløste moralske konflikter [11] .
Modernitetens vigtigste moralske problem, som det forekom Fromm, er menneskets ligegyldighed over for sig selv. Den humanistiske psykoanalyses opgave er at afsløre sandheden om sig selv, at identificere de psykologiske orienteringer i verden, takket være hvilke dens sociale karakter er dannet (et mellemled mellem den socioøkonomiske struktur og de ideer og idealer, der hersker i samfundet) , at forstå moralske problemer, der bidrager til at forstå, at mennesket er det eneste væsen, der er udstyret med en samvittighed. Og at kærlighed er en kreativ aktivitet, og ikke en blind lidenskab, der fører til skøre gerninger.
Når han diskuterer moralske problemer, skelner Fromm mellem autoritær samvittighed (stemmen fra forældrenes ydre autoritet, staten, som er en analog af Freuds Superego) og humanistisk samvittighed (ikke en internaliseret autoritetsstemme, men en persons egen stemme, uafhængig af eksterne sanktioner og opmuntring, der udtrykker hans personlige interesse og integritet, der kræver at blive det, han potentielt er). Fromm kontrasterer nekrofili (kærlighed til de døde) med biofili (kærlighed til livet og de levende) og identificerer forskellige former for aggression (godartet, dvs. biologisk adaptiv, der tjener livets sag, og ondartet, historisk erhvervet, forbundet med grusomhed og aggressivitet, med en passion for at torturere og dræbe). Erich Fromm viser behovet for en livsstilsændring baseret på en persons villighed til at opgive forskellige former for besiddelse (besiddelse) for først og fremmest at være sig selv.
I sammenhæng med de problemer, der diskuteres af Fromm, er humanistisk psykoanalyse en terapi, der ikke så meget tager sigte på at tilpasse en person til den eksisterende kultur og sociale virkelighed, men på den optimale udvikling af hans evner og tilbøjeligheder, realiseringen af hans individualitet. Psykoanalytikeren fungerer ikke som en mentor i tilpasningen, men som en "sjælens healer".
At være betyder at give udtryk for alle de tilbøjeligheder, talenter og gaver, som hver enkelt af os er udstyret med. Det betyder at overvinde de snævre grænser for sit eget "jeg", udvikle og forny sig selv og samtidig vise interesse og kærlighed til andre, ønsket om ikke at tage, men at give. <…> Måske er den bedste måde at beskrive værensmåden på symbolsk, som Max Hunziger foreslog mig. Et blåt glas fremstår blåt, når lys passerer igennem det, fordi det absorberer alle andre farver og dermed holder dem ude. Det betyder, at vi kalder glasset "blåt" netop fordi det ikke blokerer for blå bølger (bølger ~ 440-485 nm lange, som vi opfatter som blåt), altså ikke på baggrund af hvad det bevarer, men på baggrund af af det han selv passerer igennem [12] .
Mange psykoanalytikere har genovervejet Freuds grundlæggende idé om ødipuskompleksets natur . Frams synspunkt misfortolkede grundlæggeren af psykoanalysen myten om Ødipus. Freud stolede på Sophocles ' tragedie " Oedipus Rex ", mens det er nødvendigt at tage højde for hele Sophocles-trilogien, inklusive dele som " Ødipus i tyktarm " og " Antigone ". I Fromms forståelse kan myten om Ødipus ikke ses som et symbol på incestuøs kærlighed mellem mor og søn, men som "barnets reaktion på presset fra forældremyndighed, som er et integreret træk ved den patriarkalske organisation af samfundet" [13 ] .
Religionspsykologien studerer træk ved religiøs bevidsthed, strukturen, funktionerne og typerne af religiøsitet, de særlige forhold ved religiøs erfaring, tro, religiøse følelser, religiøs uddannelse osv. I bred forstand dækker den hele mangfoldigheden af det åndelige liv. af en troende og omfanget af hans åndelige værdier. Den beskæftiger sig også med sociopsykologiske faktorer i deres forbindelse med en persons og samfunds religiøse ideer.
Udgangspunktet for diskussioner om religion for Fromm er den holdning, at en person, i kraft af sin psykofysiske natur , søger at bringe al mangfoldigheden af sin erfaring til enhed gennem skabelsen af visse idealistiske systemer. En sådan intention er ifølge Fromm et væsentligt træk ved en person og giver ham ikke mulighed for at holde sig væk fra enhver form for religiøs oplevelse . Enhver person, hævder forfatteren, har et religiøst behov for et orienteringssystem og et objekt for tjeneste. Til støtte for denne holdning gives kendsgerningen om tilstedeværelsen af religion i alle historiske epoker i alle kulturelle regioner.
Det spørgsmål, som Fromm især gør opmærksom på, er ikke, hvad religiøse systemer i sig selv er, men hvad deres karakter er – om de bidrager til udfoldelsen af menneskelige kræfter eller lammer dem.
Fromm opfordrer til refleksion over graden af tillid, som nogle massereligioner fortjener, og citerer eksemplet med individuel tro. Hvis, skriver Fromm, en person ikke har formået at opnå intellektuel modenhed, mental fylde, integritet, han bliver ude af stand til fri kreativ aktivitet, bliver han til en slave af sine lavere behov i mangel på bedre retningslinjer. En sådan person vil dog nidkært forsvare sin fulde ret til at vælge netop et sådant verdensbillede. Det samme kan ske i meget større skala. Antallet af tilhængere af en bestemt tro er endnu ikke en indikator for dens passende korrespondance til en persons oprindelige aspiration - ønsket om at finde enhed med verden og med sig selv.
Fromm krediterer psykoanalysen opdagelsen af en mulig uoverensstemmelse mellem sande ønsker og bevidste motiver. Den måde, hvorpå vi forestiller os vores motivation for os selv, er resultatet af rationalisering , det vil sige et forsøg på at finde et kompromis mellem ønsket om at følge flokken og ønsket om at følge sindet. Sandhed er det, der er gemt i det ubevidste. Usande rationaliseringer er dem, der skjuler det virkelige ønske, og dem, der ikke rigtig har den betydning, som de erklærer.
Ved hjælp af psykoanalyse kan man således finde sådanne modsætninger i nogle religioner, som indikerer en kløft mellem bevidst accepterede meninger og den følelse, der ligger gemt bagved. Fromm foreslår at kalde sådanne religioner autoritære. De er først og fremmest kendetegnet ved, at en person i dem ikke tilhører sig selv. De er domineret af troen på, at en vis højere magt kontrollerer en person, og denne magt er fri til at kræve lydighed fra ham. Så betragtes lydighed som den højeste dyd, og ulydighed betragtes som en frygtelig synd. Jo mere Gud er ophøjet, jo svagere fremstår mennesket. Essensen af alle autoritære religioner kommer klart til udtryk i den calvinske lære, som erklærer den fuldstændige foragt for sig selv, sindets underkastelse, fyldt med dets fattigdom. Da begrebet religiøs erfaring fortolkes af Fromm ekstremt bredt, kan vi sige, at sådanne religioner sameksisterer med samme succes i det sekulære verdensbillede. Ethvert samfund styret af et privilegeret mindretal med en kontrasterende bred adgang til ressourcer legemliggør sådanne idealer.
Situationen er helt anderledes i andre religioner, kaldet humanistiske. Deres mål er at afsløre en persons plads i verden gennem sine egne, omend begrænsede, evner. Disse religioner, som inkluderer læren fra de tidlige buddhister, Spinoza, Jesus, Sokrates, kulten af fornuft i oplysningstiden, kalder på kærlighed og omsorg for dig selv og andre, til søgen efter en følelse af enhed i alt i verden i dit sind og dit hjerte. Deres vigtigste dyd er selvrealisering. Humanistiske religioner skaber ikke en falsk rationalisering af et grundlæggende menneskeligt behov.
Nøgleopgaven er således at bringe samfundet til "sande" humanistiske religioner, det vil sige dem, der er i stand til at afsløre menneskelig styrke og blive et reelt svar på en persons behov for balance og harmoni i sin verden [14] .
Fromms berømmelse som psykoanalytiker, sociolog og samfundskritiker kom fra Escape from Freedom, udgivet under Anden Verdenskrig. Værket blev en væsentlig forløber for teorien om totalitarisme og studiet af autoritære personligheder, følelsernes politiske sociologi. Fromms betoning af fascismens psykologiske præmisser gav genlyd af studier af tyskernes og japanernes "nationalkarakter", og hans tese om, at fascismen opstod fra den lavere middelklasse var i tråd med tidens mainstream (senere udtrykt i Martin Lipsets Det politiske menneske, 1960). Denne og en række efterfølgende bøger af Fromm, der berørte datidens aktuelle kulturelle, politiske og intellektuelle spørgsmål, bragte ham til rækken af USA's førende intellektuelle i 1940'erne og begyndelsen af 1960'erne [15] [16] . Den mest berømte bog var The Art of Loving (1956), dens samlede oplag oversteg 25 millioner eksemplarer [17] .
Fromms popularitet i denne periode forklares med antropologiens, sociologiens, psykoanalysens og marxismens "behov". Fromm påvirkede mange amerikanske sociologer i midten af det 20. århundrede, herunder Parsons, Merton og Riesman , og blev en af forløberne for "kritisk sociologi" og socialpsykologi som en separat disciplin og bidrog til udviklingen af antropologi. Hans arbejde i 1940'erne og 1950'erne bidrog til udbredelsen og populariseringen af psykoanalyse og marxisme i USA, både i samfundsvidenskaberne og i det intellektuelle miljø [18] [19] . Mest af alt blev Fromm læst i Latinamerika, Central- og Østeuropa [20] .
Siden midten af 1960'erne er Fromm faldet af mode: hans marxistiske humanisme passede ikke med Derridas postmoderne antihumanisme, og hans libertære demokratiske socialisme passede hverken ind i 1970'ernes radikale New Venstre-ideer eller neoliberalismen og konservatismen. 1980'erne. For modkulturen var Fromm for konservativ, selvom han paradoksalt nok bidrog til tressernes politiske radikalisme [21] . Mange psykoanalytikere har kritiseret Fromm for at opgive Freud; allerede i 1950'erne mente Marcuse, at nyfreudianismen fører til forenkling til politisk konformisme. Andre kritikere, som antimarxisten Daniel Bell , accepterede ikke hans humanistiske fortolkning af Marx, som var enig mellem althusserianerne og de sovjetiske forfattere [22] . Inden for psykologien indtog Fromm en væsentlig plads i 1950'erne, i modsætning til C. Skinners behaviorisme; yderligere specialisering og professionalisering af videnskaben, udviklingen af psykologien mod kognitiv videnskab, eksperimentel socialpsykologi og biologi udelukkede Fromm fra mainstream [23] .
Foto, video og lyd | ||||
---|---|---|---|---|
Tematiske steder | ||||
Ordbøger og encyklopædier | ||||
|