Syv dødssynder

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 26. maj 2022; checks kræver 19 redigeringer .

De syv dødssynder  er en gruppe og klassificering af laster i kristen lære [1] . En handling hører til kategorien dødssynder, hvis den er den direkte årsag til andre umoralske handlinger [2] . Dødssynderne omfatter: stolthed , grådighed , vrede , misundelse , utroskab , frådseri og modløshed . De syv dødssynder står i modsætning til de syv dyder .

Begrebet dødssynder går tilbage til Det Nye Testamente  - Johannes' Første Brev : "Hvis nogen ser sin bror synde med en synd ikke til døden, så lad ham bede, og Gud vil give ham livet, det vil sige den, der synder med en synd ikke til døden. Der er synd til døden: jeg siger ikke, at han skal bede." Ideen om dødssynder fandt sin udvikling blandt ørkenfædrene , især Evagrius af Pontus , som navngav syv eller otte onde tanker, der skal overvindes [3] . Evagrius' discipel, John Cassian , gjorde takket være sin bog "Om reglerne for cenobitiske klostre" denne klassificering kendt i Europa [4] , hvor den med tiden blev grundlaget for katolsk skriftemålspraksis, som er nedtegnet i bodsinstruktioner, prædikener, såsom " Pastor 's Tale " af Chaucer , og skønlitterære værker som Dantes skærsild (hvor de angrende fra Skærsildsbjerget grupperes og straffes efter deres værste synd). Den katolske kirke brugte begrebet dødssynder til at hjælpe folk med at bremse deres onde tilbøjeligheder. Lærerne lagde særlig vægt på stolthed, betragtede synden, der adskiller sjælen fra nåden [5] , og er selve essensen af ​​ondskab, såvel som grådighed, som ligger til grund for alle andre synder. De syv dødssynder er blevet diskuteret i afhandlinger og afbildet i malerier og skulpturer i katolske kirker, såvel som i gamle lærebøger [1] .

De syv dødssynder, såvel som den utilgivelige synd (blasfemi) og synder, der råber til Himlen om hævn , fordømmes i vestlige kristne traditioner som gerninger, der er værd at fortryde [6] .

Historie

Græsk-romerske forgængere

De syv dødssynder havde førkristne græske og romerske forhistorier. I opremsningen af ​​dyderne i den nikomakiske etik hævder Aristoteles, at enhver positiv egenskab er en mellemvej mellem to yderpunkter, som hver især er en last. For eksempel er mod dyden ved at møde frygt og fare; for meget mod er hensynsløshed, og mangel på mod er fejhed. Aristoteles opregner også dyder som mådehold (selvkontrol), generøsitet, sjælens storhed (generøsitet), moderation af vrede, venskab såvel som vid eller charme.

Romerske forfattere som Horace priste dyderne, opremsede lasterne og advarede mod dem. I de første Horacebreve siges det, at "at slippe af med laster er begyndelsen til dyd, og at slippe af med dumhed er begyndelsen til visdom" [7] .

Tidlige kristne ideer

Kristne ideer om de syv dødssynder har deres rødder i skrifterne fra det 4. århundredes munk Evagrius af Pontus , som oplistede otte onde tanker på græsk [8] [9] :

  1. anden græsk Γαστριμαργία ( gastrimargia ) - frådseri
  2. anden græsk Πορνεία ( porneia ) - prostitution , utroskab
  3. anden græsk Φιλαργυρία ( philargyria ) - grådighed (nærhed)
  4. anden græsk Λύπη ( lypē ) - tristhed (i Philokalia , misundelse, det vil sige tristhed på grund af en andens succes)
  5. anden græsk Ὀργή ( orgē ) - vrede
  6. anden græsk Ἀκηδία ( akēdia ) - akedia (i Philokalia depression )
  7. anden græsk Κενοδοξία ( kenodoxia ) - pral
  8. anden græsk Ὑπερηφανία ( hyperēphania ) - stolthed , nogle gange arrogance , arrogance [10]

Evagrius' værker blev hovedsageligt oversat til vestlig kristendoms latin i John Cassianus skrifter [11] [12] , og blev således en del af den vestlige traditions spirituelle pietas (katolske tilbedelse) og fik følgende navne [13] :

  1. lat.  Gula  - frådseri
  2. lat.  Luxuria / Fornicatio  - begær , utroskab
  3. lat.  Avaritia  - grådighed
  4. lat.  Tristitia  - tristhed / depression / fortvivlelse
  5. lat.  Ira  - vrede
  6. lat.  Acedia  - dovenskab
  7. lat.  Vanagloria  - forfængelighed
  8. lat.  Superbia  - stolthed, arrogance

Disse "onde tanker" kan opdeles i tre grupper [13] :

I 590 reviderede pave Gregor I denne liste [14] . Gregory kombinerede tristitia med acedia og vanagloria med superbia og tilføjede misundelse på latin invidia [15] [16] . Gregorys liste blev standardlisten over dødssynder. Thomas Aquinas bruger og forsvarer Gregorys liste over store synder i hans Summa Theologica , selvom han kalder dem "store synder", fordi de er titlen på alle de andre synder [17] . Den anglikanske kommunion [18] , den lutherske kirke [19] , metodistkirken [20] [21] og andre kristne trossamfund overholder også denne liste. Moderne evangelikale som Billy Graham har givet deres forklaring på de syv dødssynder [22] .

Historiske og nutidige definitioner, synspunkter og associationer

Dante Alighieri definerer de fleste af dødssynderne som perverterede eller fordærvede versioner af kærlighed: begær, frådseri og grådighed er alle overdreven eller vilkårlig kærlighed til ting; vrede, misundelse og stolthed er perverteret kærlighed rettet mod at såre andre [23] . Den eneste undtagelse er dovenskab, mangel på kærlighed. De syv dødssynder er de syv veje til evig død [5] . Store synder fra begær til misundelse er normalt forbundet med stolthed, som betragtes som moderen til alle synder.

Lyst

Lyst eller begær (lat. Luxuria, kødelig) er et stærkt ønske. Begær er almindeligvis forbundet med intens eller uhæmmet seksuel lyst [24] , som kan føre til utugt (inklusive utroskab ), voldtægt , dyriskhed og andre syndige seksuelle handlinger. Imidlertid kan begær betyde andre former for uhæmmet begær, såsom penge eller magt. Henry Edward Manning siger, at urenheden af ​​begær gør en mand til en "djævelens slave".

Dante definerede begær som vilkårlig kærlighed til mennesker. [25] Det anses generelt for at være den mindst alvorlige dødssynd [23] [26] da det er misbrug af de kræfter, som mennesker deler med dyr, og kødets synder er mindre alvorlige end åndens synder [27] .

I Dantes skærsild går den angrende i ilden for at rense sig selv for lystige tanker og følelser. I Dantes " Helvede " blæses uforgivne sjæle, der er skyldige i begær, for evigt rundt af rastløse vinde, hvilket symboliserer manglen på selvkontrol i det jordiske liv [28] .

Gluttony

Fryseri (lat. gula ) er overdreven lidenskab og overdreven forbrug af noget, der svarer til spild. Ordet kommer af det latinske gluttire , at sluge.

En af grundene til hans fordømmelse er, at overspisning af de velhavende kan efterlade de nødlidende sultne [29] .

Middelalderlige kirkelige autoriteter (såsom Thomas Aquinas ) anlagde et bredere syn på frådseri [29] og argumenterede for, at det også kunne omfatte en tvangsforventning til mad og en overladelse af delikatesser og dyr mad [30] .

Thomas Aquinas nævnte fem former for frådseri:

Den mest alvorlige af disse betragtes ofte som glødende , da det er en passion for simple jordiske fornøjelser, der kan få en til at spise impulsivt eller endda reducere ens livsmål til blot at spise og drikke. Et eksempel på dette er, at Esau solgte sin førstefødselsret for linsegryderet, "en ond mand ... som solgte sin førstefødselsret for et stykke kød", og senere "fandt han intet sted for omvendelse, selvom han søgte efter det omhyggeligt, med tårer " [Gen. 25:30].

Grådighed

Grådighed (latin: avaritia ), også kendt som grådighed, griskhed eller begærlighed, er ligesom begær eller frådseri begærets synd. Begrebet grådighed (fra kirkens synspunkt) anvendes imidlertid på kunstigt, rovlystent begær og jagten på materielle goder. Thomas Aquinas skrev: "Grådighed er en synd mod Gud, ligesom alle dødssynder, fordi en person i den afviser det evige af hensyn til det timelige." I Dantes skærsild bliver angrende bundet og lagt med ansigtet ned på jorden for overdreven koncentration om jordiske tanker. Ophobning af materialer eller genstande, tyveri og røveri , især med brug af vold , bedrag eller manipulation af magt,  er alle handlinger, der kan være forårsaget af grådighed. Sådanne overtrædelser kan omfatte simoni , hvor man forsøger at købe eller sælge sakramenterne , herunder præstedømmet og derfor autoritetspositioner i kirkens hierarki. 

Med Henry Edwards ord, "sænker grådighed en mand dybt ned i denne verdens mose, så mennesket gør hverdagen til sin gud."

Ifølge en definition givet uden for de kristne skrifter, er grådighed et overdrevent ønske om at erhverve eller besidde mere end en person har brug for, især i forhold til materiel rigdom [31] . Ligesom stolthed kan grådighed ikke kun føre til nogle onde gerninger, men til alt ondt [2] .

Dovenskab

Dovenskab ( lat.  tristitia eller acedia , "skødesløshed") refererer til et kompleks af begreber, der går tilbage til antikken og omfatter mentale, spirituelle, patologiske og fysiske tilstande [32] . Dette kompleks kan defineres som manglende interesse eller sædvanlig uvilje til at gøre en indsats [33] .

I sin "Summa Theologica" definerede St. Thomas Aquinas lediggang som "sorg for det åndelige gode" [2] .

Spektret af dovenskab er bredt [32] . Fra et åndeligt synspunkt henviste acedia først til de lidelser, der rammer religiøse mennesker, især munke, når de bliver ligeglade med deres pligter og forpligtelser over for Gud . Mentalt har acedia en række karakteristiske komponenter, hvoraf de vigtigste er fraværet af følelser, fraværet af nogen følelser overfor sig selv eller andre, en sindstilstand, der forårsager kedsomhed, vrede, apati og passiv inaktiv eller træg tænkning. Fysisk er acedia hovedsageligt forbundet med ophør af bevægelse og ligegyldighed over for fysisk arbejde; dette kommer til udtryk i dovenskab , lediggang og passivitet.

Dovenskab omfatter at holde op med at bruge de syv nådegaver givet af Helligånden ( visdom , forståelse , råd, kundskab , gudsfrygt , mod og frygt for Herren ); sådan forsømmelse kan føre til forsinket åndelig fremgang mod evigt liv, tilsidesættelse af de mange barmhjertighedspligter over for ens næste og fjendskab mod dem, der elsker Gud [5] .

Dovenskab defineres også som manglende evne til at gøre det, der skal gøres. Ifølge denne definition eksisterer ondskab, når "gode" mennesker ikke gør noget.

Edmund Burke (1729-1797) skrev i Reflections on the Causes of the Present Discontent (II. 78): besejr alle subtile designs og forenede planer af ambitiøse borgere. Når dårlige mennesker forenes, må gode mennesker forene sig; ellers vil de falde, én efter én, som ubrugelige ofre i en foragtelig kamp.”

I modsætning til andre dødssynder, som er umoralske synder, er dovenskab en forsømmelsessynd. Det kan opstå fra enhver af de andre laster; for eksempel kan en søn forsømme sin pligt over for sin far af vrede. Selvom tilstanden og vanen med lediggang er en dødssynd, er sjælens tilbøjelighed til lediggang ikke en dødssynd i sig selv, undtagen under visse omstændigheder [5] .

Følelsesmæssigt og kognitivt kommer acedias ondskab til udtryk i fraværet af nogen følelse for verden, for menneskene i den eller for sig selv. Acedia tager form af fremmedgørelse af det følende selv, først fra verden og derefter fra sig selv. Mens de dybeste versioner af denne tilstand involverer opgivelse af alle former for deltagelse eller bekymring for andre eller sig selv, har teologer også bemærket et mindre, men mere ubehageligt element. Fra tristitia , som Gregor den Store sagde, "opstår ondskab, fejhed og fortvivlelse." Chaucer skrev også om acedia , herunder fortvivlelse, døsighed, lediggang, forsinkelse, skødesløshed, lediggang og vrøvl , sidstnævnte på forskellig vis oversat til "vrede" eller bedre, som "irritabilitet". For Chaucer består menneskelig synd i at sygne hen og holde tilbage, at nægte at udføre gode gerninger, fordi, som han selv fortæller, omstændighederne omkring etableringen af ​​det gode er for hårde og for svære at lide. Fra Chaucers synspunkt er acedia således fjende af enhver kilde og motiv for arbejde [34] .

Dovenskab underminerer ikke kun kroppens vitalitet, tager sig ikke af dens daglige eksistens, men bremser også sindet og afleder dets opmærksomhed fra vigtige spørgsmål. Dovenskab forstyrrer en person i hans retfærdige forehavender og bliver dermed kilden til en persons død.

I sin skærsild skildrer Dante straffen for acedia som en kontinuerlig flyvning i tophastighed. Dante beskriver acedia som "manglende evne til at elske Gud af hele dit hjerte, af hele dit sind og af hele din sjæl"; for ham var det "mellemsynden", den eneste karakteriseret ved fraværet eller mangel på kærlighed. 

Vrede

Vrede (lat: ira ) kan defineres som ukontrollerbare følelser af vrede , raseri og endda had . Vrede viser sig ofte i ønsket om hævn [35] . I sin reneste form er vrede vrede, vold og had, der kan fremprovokere fjendskab , der kan vare i århundreder. Vrede kan vare ved længe efter, at den person, der begik den alvorlige lovovertrædelse, er død. Følelser af vrede kan komme til udtryk på en række forskellige måder, herunder utålmodighed , misantropi , hævn og selvdestruktiv adfærd såsom stofmisbrug eller selvmord.

Ifølge den katolske kirkes katekismus bliver en neutral vredeshandling vredens synd, når den er rettet mod en uskyldig person, når den er overdrevent stærk eller langvarig, eller når den kræver overdreven straf. "Hvis vrede når frem til et bevidst ønske om at dræbe eller alvorligt såre en nabo, er dette en alvorlig forseelse mod barmhjertighed; det er en dødssynd." (CCC 2302) Had er synden ved at ønske, at en anden lider ulykke eller ondskab, og en dødssynd, når man ønsker alvorlig skade. (CCC 2302-03)

Folk bliver vrede, når de føler, at de eller en, de holder af, er fornærmet, når de er sikre på arten og årsagen til den begivenhed, der forårsagede vreden, når de er sikre på, at en anden er ansvarlig, og når de føler, at alle evt. også påvirke situationen. eller håndtere det [36] .

I introduktionen til skærsilden beskriver Dorothy L. Sayers vrede som "kærligheden til retfærdighed vendt til hævn og ondskab" [35] .

Med Henry Edwards ord er vrede mennesker "selvs tjenere" [5] .

Misundelse

Misundelse ( lat.  invidia ) er ligesom grådighed eller begær karakteriseret ved et umætteligt begær. Det kan beskrives som trist eller forarget grådighed efter en anden persons egenskaber eller ejendele. Det opstår af forfængelighed [37] og adskiller en person fra sin næste.

Ondsindet misundelse ligner jalousi, idet de begge er utilfredse med nogens egenskaber, status, evner eller belønninger. Forskellen er, at misundelige mennesker også ønsker misundelsesobjektet og er ivrige efter at få det. Misundelse er direkte relateret til de ti bud , nemlig: "Og du må ikke begære ... det, der tilhører din næste." Denne udtalelse kan også relateres til grådighed. Dante definerede misundelse som "ønsket om at fratage andre mennesker, hvad der er deres." I Dantes skærsild bliver misundelige mennesker straffet med slyngede øjne for at have syndig glæde ved at se andre blive ydmyget. Ifølge St. Thomas Aquinas, kampen forårsaget af misundelse består af tre stadier: i den første fase forsøger den misundelige person at sænke den andens omdømme; i mellemstadiet modtager den misundelige person enten "glæde fra en andens ulykke" (hvis det lykkes ham at miskreditere en anden person), eller "ve fra en andens velbefindende" (hvis han svigter); det tredje stadie er had, fordi "sorg avler had" [38] .

Misundelse var årsagen til Kains mord på sin bror Abel , da Kain var jaloux på Abel, fordi Gud godkendte Abels offer, ikke Kains.

Bertrand Russell sagde, at misundelse er en af ​​de mest magtfulde årsager til ulykkelighed [39] , der bringer sorg til dem, der er misundelige, og på samme tid tilskynder dem til at såre andre.

Ifølge de mest almindelige synspunkter er det kun stolthed, der vejer mere på sjælen end misundelse, blandt de største synder. Ligesom stolthed er misundelse direkte relateret til Djævelen, eftersom Salomons Visdomsbog (Visdom 2:24) siger: "Djævelens misundelse bragte døden ind i verden" [37] .

Stolthed

Stolthed ( lat.  superbia ) betragtes på næsten enhver liste som den oprindelige og mest alvorlige af de syv dødssynder. Af de syv er han den mest dæmoniske [40] . Det menes også at være kilden til andre dødssynder. Stolthed er kendt som arrogance (fra andre græske ὕβρις ) eller nytteløshed , som fordærvet egoisme, som at sætte ens egne ønsker, motiver og luner over andre menneskers velbefindende.

I endnu mere destruktive tilfælde er det en irrationel tro på, at nogen væsentligt og nødvendigvis er bedre, højere eller vigtigere end andre, en manglende evne til at genkende andres præstationer og overdreven beundring for et personligt billede eller sig selv (især når man glemmer sin egen ufuldkommenhed) , når man nægter at anerkende sine egne grænser). , mangler eller vrangforestillinger, der er fælles for alle mennesker).

Intet kan blinde os så meget,
Så ofte vildlede os
Og fuldstændig forvirre os til sidst,
Ligesom arrogance er tåbernes almindelige ulykke.Alexander Pope " Experience about criticism "
(oversat af A. Subbotin )

Siden stolthed er blevet kaldt alle synders fader, er det blevet betragtet som det mest fremtrædende træk ved djævelen. C. S. Lewis skriver i " Mere Christianity ", at stolthed er en "anti-gud"-tilstand, en position, hvor egoet og personligheden er i direkte opposition til Gud: dette er ingenting: det er gennem stolthed, at djævelen er blevet til djævelen : stolthed fører til alle andre laster: det er en fuldstændig anti-guddommelig sindstilstand” [41] . Det menes, at stolthed adskiller ånden fra Gud, såvel som fra hans livgivende og nådefyldte nærvær.

Du kan være stolt af forskellige årsager. Forfatteren Spencer udtaler, at "åndelig stolthed er den værste form for stolthed, hvis ikke djævelens værste fælde. Hjertet er særligt listigt i denne henseende” [42] . Jonathan Edwards sagde: "Husk, at stolthed er den værste slange i hjertet, den største forstyrrelse af sjælens fred og søde fællesskab med Kristus; det var den første synd, der nogensinde har været, og den ligger til grund for hele Satans bygning og er den sværeste at udrydde, og den er den mest skjulte, hemmelige og bedrageriske af alle lyster, og den sniger sig ofte ind i den tykke religion, nogle gange under maske af ydmyghed" [43] .

I det gamle Athen blev stolthed betragtet som en af ​​de største forbrydelser og blev brugt til at betegne den arrogante foragt, der kan få en person til at ty til vold for at skamme ofret. Denne følelse af arrogance kan også karakterisere voldtægt [44] . Aristoteles definerede arrogance som misbrug af offeret, ikke på grund af noget, der skete med voldtægtsmanden eller kunne ske for voldtægtsmanden, men blot for voldtægtsmandens egen fornøjelse [45] [46] [47] . Betydningen af ​​ordet har ændret sig en del over tid, med en vis ekstra vægt på en grov overvurdering af ens evner.

Udtrykket er blevet brugt til at analysere og forstå nutidige regeringschefers handlinger af Ian Kershaw (1998), Peter Beinart (2010) og på en meget mere fysiologisk måde af David Owen (2012). I denne sammenhæng er udtrykket blevet brugt til at beskrive, hvordan visse ledere, når de placeres i stillinger med stor magt, virker irrationelt oversikre på deres evner, bliver mere og mere tilbageholdende med at lytte til andres råd og bliver mere og mere impulsive i deres handlinger [48 ] .

Dante definerede stolthed som "selvkærlighed forvandlet til had og foragt for ens næste."

Stolthed er normalt forbundet med mangel på ydmyghed [49] [50] .

Ifølge ordlyden af ​​Sirachovs søn er hjertet af en stolt person "som en agerhøne i et bur, der fungerer som lokkemad; som en spion våger han over dine svagheder." Han forvandler godt til ondt, sætter fælder. Ligesom en gnist antænder kul, forbereder den ugudelige sine net til at udgyde blod. Pas på det onde menneske, for han planlægger det onde. Han kan vanære dig for evigt." I et andet kapitel siger han, at "den begærlige mand er ikke tilfreds med det, han har; ond uretfærdighed udtørrer hjertet."

Benjamin Franklin sagde: "Faktisk er der måske ingen af ​​vores naturlige lidenskaber, der er så svære at undertrykke som stolthed . Forklæd det, bekæmp det, undertryk det, dræb det så meget du vil, det er stadig i live og vil titte og vise sig i ny og næ; du vil sikkert se hende ofte i denne historie. For selvom jeg kunne indse, at jeg fuldstændig havde overvundet det, ville jeg nok være stolt af min ydmyghed” [51] . Joseph Addison hævder, at "der er ingen lidenskab, der trænger mere umærkeligt ind i hjertet og gemmer sig under en større forklædning end stolthed" [52] .

Ordsproget "hovmod går før ødelæggelse, en hovmodig ånd før et fald" (fra den bibelske bog Ordsprogene , 16:18) (eller stolthed går før faldet) menes at opsummere den moderne brug af udtrykket "hovmod". Stolthed kaldes også "blindende stolthed", fordi det ofte får tilhængere til at opføre sig tåbeligt, i modstrid med sund fornuft [48] . I sin to-binds biografi om Adolf Hitler bruger historikeren Ian Kershaw både "arrogance" og "gældelse" som titler. Det første bind, Pride [53] , beskriver Hitlers tidlige liv og opståen til politisk magt. Andet bind, Nemesis [54] , beskriver Hitlers rolle i Anden Verdenskrig og afsluttes med hans undergang og selvmord i 1945.

Det 10. og 11. kapitel i Siraks Bog diskuterer og giver råd om stolthed, arrogance og hvem der er æresværdig:

Bliv ikke vred over nogen fornærmelse af din næste, og fornærme ikke nogen i gerning.
Stolthed er hadsk over for både Herren og mennesker og er kriminelt mod begge.
Den ydmyge visdom vil løfte hans hoved og sætte ham blandt de adelige.
Før du undersøger, skal du ikke bebrejde; først finde ud af det, og derefter bebrejde.
Før du lytter, skal du ikke svare og ikke afbryde midt i en tale.
Skænds ikke om en sag, der er unødvendig for dig, og sæt dig ikke i syndernes domstol.
Min søn! påtag dig ikke mange ting: med mange ting vil du ikke stå uden skyld.
Og hvis du jager efter dem, når du dem ikke, og hvis du løber væk, kommer du ikke væk.Jesu visdomsbog, Siraks søn . Fra kapitel 10 og 11

I Jacob Biedermanns middelaldermysterium "Cenodox [ " er stolthed den mest dødelige af alle synder og fører direkte til den berømte parisiske læges forbandelse. I Dantes guddommelige komedie bliver angrende bebyrdet med stenplader om halsen for at få dem til at bøje deres hoveder.

Historiske synder

Acadia

Acaedia ( lat.  acedia "uden omsorg" [32] , af græsk ἀκηδία) er forsømmelse af ens anliggender. Akedia kan oversættes som apati , depression uden glæde. Det er forbundet med melankoli : acadia beskriver adfærd, mens melankoli antyder den følelse, der forårsager den. I den tidlige kristne tankegang blev mangel på glæde set som en bevidst afvisning af Guds godhed. Tværtimod blev apati betragtet som en afvisning af at hjælpe andre i svære tider.

Acēdia er den negative form af det græske udtryk κηδεία ("Kēdeia"), som har en mere begrænset anvendelse. "Kedea" betyder ægteskabelig kærlighed og respekt for de døde [55] . Således indikerer det positive udtryk "kedea" kærlighed til familien, selv i mødet med døden. Det indikerer også kærlighed til dem, der ikke er pårørende, især at starte en ny familie med ens "elskede". Fra dette synspunkt indikerer acēdia afvisningen af ​​ægteskabelig kærlighed. Men betydningen af ​​acēdia er meget bredere, det betyder ligegyldighed over for alt, hvad man oplever.

Pave Gregor kombinerede acedia og tristitia , da han beskrev dovenskab for sin liste over synder. Da Thomas Aquinas beskrev acedia i sin fortolkning af listen, beskrev han det som "rastløshed i sindet", der var stamfader til mindre synder såsom rastløshed og ubalance. Dante forfinede denne definition ved at beskrive acedia som "afvisningen af ​​at elske Gud af hele dit hjerte, af hele dit sind og af hele din sjæl "; for ham var det "mellemsynden", den eneste karakteriseret ved fraværet eller mangel på kærlighed.

Acedia defineres i øjeblikket i den katolske kirkes katekismus som åndelig dovenskab, hvor en person finder åndelige opgaver for vanskelige. I det 4. århundrede mente kristne munke, at årsagen til akadien ikke var dovenskab, men en tilstand af melankoli, som forårsager åndelig løsrivelse [56] .

Forfængelighed

Forfængelighed ( lat.  vanagloria ) - uberettiget pral. Pave Gregor så forfængelighed som en form for stolthed, så han forvandlede "forfængelighed" til "stolthed", da han kompilerede sin liste over synder [15] . Ifølge Thomas Aquinas er forfængelighed misundelsens stamfader [37] .

Det latinske udtryk gloria betyder groft sagt prale , selvom dets engelske beslægtede, gloria ( herlighed ), har fået en udelukkende positiv konnotation. Historisk set betød udtrykket "forfængelighed" groft sagt "ubrugelig", "forgæves", men i det 14. århundrede fik det stærke narcissistiske konnotationer, som varer ved i dag [57] . Som et resultat af disse semantiske ændringer er forfængelighed blevet et sjældent brugt ord i sig selv og er nu almindeligt fortolket som en henvisning til narcissisme (i dens moderne narcissistiske betydning). 

De syv kristne dyder

Med hensyn til kristendommen anerkender historiske kristne trosretninger som den katolske kirke og de protestantiske kirker [58] inklusive den lutherske kirke [59] syv dyder , der er i direkte modsætning til hver af de syv dødssynder.

Vice latin italiensk Dyd latin italiensk
Begær Luxuria Lussuria Kyskhed Castitas Castita
frådseri Gula gola Moderering mådehold Temperanza
Grådighed Avaritia Avarizia Velgørenhed (eller nogle gange generøsitet ) Caritas (Liberalitas) Generosita
Dovenskab Acedia Accidia arbejdsomhed Industri Diligenza
Vrede Ira Ira Tålmodighed Patientia pazienza
Misundelse Invidia Invidia Taknemmelighed (eller venlighed ) Gratia (Humanitas) Taknemmelighed
Stolthed Superbia Superbia Ydmyghed Humilitas Umilta

Bekendelsesskabeloner

Bekendelse er en handling, hvor man anerkender begåelsen af ​​en synd til en præst, som på sin side så at sige er en mellemmand (tigger) over for Gud, hos hvem han beder om tilgivelse i Kristi navn (personligt). Præsten beder en tilladelig bøn efter skriftemålet og informerer den troende om syndernes forladelse i kraft af præsternes rækkefølge fra apostlene, til hvem Herren Jesus Kristus sagde: " Hvis du binder dig til jorden, vil de være bundet i himlen, og løser du på jorden, skal de være løst i himlen” (Matt .18.18) . Således vil personen, med hjælp fra præsten, gøre bod for (delvis) at råde bod på fejlen, og præsten vil rådgive vedkommende, hvad han eller hun skal gøre derefter.

Ifølge undersøgelsen af ​​jesuitten Fr. Roberto Busa , den mest almindelige dødssynd, som mænd bekender, er begær, og kvinders stolthed [60] . Det var ikke klart, om disse forskelle skyldtes det faktiske antal krænkelser begået af hvert køn, eller om forskelle i syn på, hvad der var "betydeligt", eller hvad der skulle indrømmes, forårsagede det observerede mønster [61] .

I kunst

Scrovegni Chapel af Giotto

Det nederste lag, malet af Giotto i begyndelsen. Scravegni Chapel fra det 14. århundrede, skildrer en cyklus af 7 allegorier om dyder og 7 allegorier om laster, som danner grundlaget for menneskets liv på jorden. Blandt de 7 laster refererer Giotto: 1. Dumhed (Stultitia), som modarbejdes af Prudence (Prudentia); 2. Inkonsekvens (Inconstantia), det er modsat fæstningen (Fortitudo); 3. Vrede (Ira), som begrænser Temperance (Temperantia); 4. Uretfærdighed (Injustitia), hvis modsætning er Retfærdighed (Justitia); 5. Utroskab (Infidelitas) modarbejdes af Tro (Fides); 6. Misundelse (Invidia) er det modsatte af Kærlighed (Caritas); 7. Fortvivlelse (Desperatio) - en last der påvirker håbets dyd (Spes).

Skærsilden af ​​Dante

Den anden bog af Dantes episke digt Den guddommelige komedie er bygget op omkring de syv dødssynder. De mest alvorlige synder, der findes på det laveste niveau af bjerget, er rationelle synder som stolthed og misundelse. Misbrug af lidenskaber (vrede) eller mangel på lidenskab (dovenskab) tynger også sjælen, men ikke så meget som misbrug af rationelle evner. Endelig er misbrug af ens fysiske behov gennem grådighed, frådseri eller begær et misbrug af de evner, som mennesker deler med dyr. Det er synder, der tynger sjælen, men som ikke tynger den så meget som andre overgreb. Fra et niveau af skærsilden til et andet ser vi således alle de nævnte synder, mens på de lavere niveauer er de mest alvorlige synder af vrede, misundelse og stolthed [62] .

  1. lat.  luksus / lyst [63] [64] [65]
  2. lat.  gula / frådseri
  3. lat.  avaritia / grådighed
  4. lat.  acedia / dovendyr
  5. lat.  ira / vrede
  6. lat.  invidia / misundelse
  7. lat.  superbia / stolthed

Jacques Callot  - The Seven Deadly Sins-serien fra det tidlige 17. århundrede

Geoffrey Chaucers The Pastor's Tale

Den sidste historie i Chaucers Canterbury Tales , "The Pastor's Tale", er ikke en historie, men en prædiken holdt af præsten mod de syv dødssynder. Denne prædiken samler mange fælles ideer og billeder om de syv dødssynder. Denne historie og Dantes værk viser, hvordan de syv dødssynder blev brugt til skriftemål, eller som en måde at genkende, omvende sig og finde tilgivelse for sine synder. [66] [67]

Graveringer af Pieter Bruegel den Ældre

Den hollandske kunstner Pieter Brueghel den Ældre skabte en serie af print, der skildrer hver af de syv dødssynder. Hvert tryk har et centralt billede, der repræsenterer synd. Omkring den centrale figur vises de forvrængninger, degenerationer og ødelæggelser forårsaget af synd [68] . Mange af disse billeder er taget fra nutidige hollandske aforismer [69] .

Edmund Spenser "The Faerie Queene"

Designet til at lære unge mennesker at omfavne dyd og undgå laster, indeholder Spencer 's The Faerie Queene en farverig skildring af House of Pride. Lucifer, husets elskerinde, er ledsaget af rådgivere, som personificerer de andre syv dødssynder. 

The Vision of Peter the Ploughman af William Langland

De syv synder er personificeret i karaktererne i William Langlands digt "The Vision of Peter the Ploughman". Kun stolthed er repræsenteret af en kvinde, alle andre synder er repræsenteret af mandlige karakterer.

Ballet "De syv dødssynder"

I balletten De syv dødssynder af Kurt Weill og Bertolt Brecht satiriseres kapitalismen og dens sygelige overgreb, mens den centrale karakter Anna, et offer for en splittet personlighed, rejser gennem syv forskellige byer på jagt efter penge til sin familie. I hver by står hun over for en af ​​de syv dødssynder, men disse synder lever ikke op til hendes forventninger. Når hun for eksempel rejser til Los Angeles, bliver hun forarget over uretfærdigheden, men får at vide, at vrede mod kapitalismen er en synd, hun skal undgå. 

De syv dødssynder af Paul Cadmus

Mellem 1945 og 1949 skabte den amerikanske kunstner Paul Cadmus en række levende, kraftfulde og rædselsvækkende malerier, der skildrer hver af de syv dødssynder. [70]

Revurdering

Ferdinand Mount hævder, at senmoderniteten (især gennem tabloiderne ) overraskende gav tapperhed til laster, hvilket fik samfundet til at gå tilbage til primitivt hedenskab : "grådighed er blevet omdøbt til 'retailterapi' ", lediggang er 'røgpause ' ', begær ' udforsker din seksualitet ', vrede 'afslører din følelsesmæssighed', forfængelighed ser godt ud, fordi 'det er det værd', og frådseri er ' gourmetreligionen '.

Se også

Noter

  1. ↑ 12 Tucker , Shawn. Dyder og laster i kunsten: En kildebog. — Cascade, 2015. — ISBN 978-1625647184 .
  2. ↑ 1 2 3 Aquinas, Thomas. Summa Theologica (Alle komplette og uforkortede 3 dele + Supplement & Appendiks + interaktive links og annoteringer): [ eng. ] . — e-artnow. — ISBN 9788074842924 .
  3. ↑ Evagrius. Evagrius of Pontus: The Greek Ascetic Corpus oversat af Robert E. Sinkewicz.. - Oxford og New York: Oxford University Press, 2006. - ISBN 0199297088 .
  4. ↑ Cassian. Institutterne. - Newman Press of the Paulist Press, 2000. - ISBN 0809105225 .
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Bemanding. Synd og dens konsekvenser .
  6. ↑ Gaume. Udholdenhedens Katekismus; Eller en historisk, dogmatisk, moralsk, liturgisk, apologetisk, filosofisk og social udlægning af religion  : [ eng. ] . — MH Gill & Søn, 1884.
  7. ↑ Tilby, Angela. De syv dødssynder: Deres oprindelse i Eremitten Evagrius' spirituelle lære . - SPCK, 23. april 2013. - ISBN 9780281062997 . Arkiveret 14. juli 2021 på Wayback Machine
  8. ↑ Evagrio Pontico, Gli Otto Spiriti Malvagi , oversættelse, Felice Comello, Pratiche Editrice, Parma, 1990, s.11-12.
  9. ↑ Evagrius af Pontus: Det græske asketiske korpus. — Oxford University Press. — ISBN 9780199297085 .
  10. ↑ I den engelske oversættelse af Philokalia (Palmer, Ware og Sherrard).
  11. ↑ NPNF-211. Sulpitius Severus, Vincent af Lerins, John Cassian - Christian Classics Ethereal Library . www.ccel.org . Hentet 14. juli 2021. Arkiveret fra originalen 15. juni 2021.
  12. ↑ Cassian, St. John. Institutterne. — Newman Press fra Paulist Press. — ISBN 9780809105229 .
  13. ↑ 1 2 Refoule, F. (1967) "Evagrius Ponticus," I New Catholic Encyclopaedia, bind 5, s. 644f, Staff of Catholic University of America, red., New York: McGraw-Hill.
  14. ↑ „For stolthed er roden til alt ondt, som der tales om, som Skriften vidner om; stolthed er begyndelsen til al synd. [Eccles. 10, 1] Men de syv hovedlaster, som hendes første afkom, udspringer utvivlsomt fra denne giftige rod, nemlig: forfængelighed, misundelse, vrede, melankoli, begærlighed, frådseri, begær" Gregory den Store, Moralia i Iob, bog XXXI Arkiveret juni 12, 2021 på Wayback Machine
  15. ↑ 1 2 DelCogliano, Mark. Gregory the Great: Moral Reflections on the Book of Job, bind 1. - Cistercienserpublikationer, 18. november 2014. - ISBN 9780879071493 .
  16. ↑ Tucker, Shawn R. The Virtues and Vices in the Arts: A Sourcebook. — Cascade Books, an Imprint of Wipf and Stock Publishers, 24. februar 2015.
  17. ↑ SUMMA THEOLOGICA: Syndens årsag, med hensyn til, at én synd er årsagen til en anden Prima Secundae Partis, Q. 84; I-II,84,3) . www.newadvent.org . Hentet 4. december 2015. Arkiveret fra originalen 17. juli 2021.
  18. ↑ Armentrout, Don S. An Episcopal Dictionary of the Church: A User-Friendly Reference for Episcopalians: [ eng. ] . - Church Publishing, Inc., 1. januar 2000. - ISBN 9780898697018 .
  19. ↑ Lessing. Mægtige Menacin'  Midianitter . Den lutherske time (25. august 2002). Hentet 26. marts 2017. Arkiveret fra originalen 17. juli 2021.
  20. ↑ Speidel. Hvad ville en forenet metodist Jesus gøre?  (engelsk) . UCM. "For det tredje minder den forenede metodist Jesus os om at bekende vores synder. Hvor længe er det siden, du har hørt omtale af de syv dødssynder: stolthed, frådseri, dovenskab, begær, grådighed, misundelse og vrede? Hentet 26. marts 2017. Arkiveret fra originalen 25. april 2016.
  21. ↑ En discipels liv i verden 7- Syv dødssynder : begær  . United Methodist Youth Worker Movement. Hentet 26. marts 2017. Arkiveret fra originalen 8. oktober 2020.
  22. ↑ The American Lutheran, bind 39-40: [ eng. ] . — American Lutheran Publicity Bureau.
  23. ↑ 1 2 Dorothy L. Sayers , Purgatory , Introduction, pp. 65-67 (Penguin, 1955).
  24. ↑ Definition af LUST . www.merriam-webster.com _ Hentet 4. maj 2016. Arkiveret fra originalen 15. juli 2021.
  25. ↑ Dante, Hell (1975) s. 101; Dante, Skærsilden (1971) s. 67 og s. 202
  26. ↑ Pyle, Eric. William Blakes illustrationer til Dantes guddommelige komedie: En undersøgelse af graveringerne, blyantskitserne og akvarellerne  : [ eng. ] . — McFarland, 31. december 2014. — ISBN 9781476617022 . Arkiveret 14. juli 2021 på Wayback Machine
  27. ↑ Aquinas, St. Thomas. Summa Theologica, bind 4 (del III, første afsnit)  : [ eng. ] . - Cosimo, 1. januar 2013. - ISBN 9781602065604 . Arkiveret 14. juli 2021 på Wayback Machine
  28. ↑ Dorothy L. Sayers, Hell , noter om Canto V, s. 101-102
  29. ↑ 1 2 Okholm, Dennis. "Rx for Gluttony" Arkiveret 24. marts 2016 på Wayback Machine . Christianity Today , Vol. 44, nr. 10, 11. september 2000, s.62
  30. ↑ Gluttony , Gluttony , < http://www.newadvent.org/cathen/06590a.htm > . Arkiveret 13. juni 2010 på Wayback Machine 
  31. ↑ grådighed, grådighed , Houghton Mifflin Harcourt, 2016. 
  32. ↑ 1 2 3 Lyman, Stanford. De syv dødssynder: samfund og ondskab. - ISBN 0-930390-81-4 .
  33. ↑ definitionen af ​​dovendyr . Dictionary.com . Hentet 3. maj 2016. Arkiveret fra originalen 17. juni 2021.
  34. ↑ Lyman, Stanford. De syv dødssynder: samfund og ondskab. — S. 6–7.
  35. ↑ 12 Landau . De syv dødssynder: En ledsager. — ISBN 978-1-4457-3227-5 .
  36. ↑ International Handbook of Anger. s. 290
  37. ↑ 1 2 3 Aquinas, St. Thomas. Summa Theologica, bind 3 (del II, andet afsnit)  : [ eng. ] . - Cosimo, Inc., 1. januar 2013. - ISBN 9781602065581 . Arkiveret 15. juli 2021 på Wayback Machine
  38. ↑ Summa Theologica: Afhandling om de teologiske dyder (QQ[1]-46): Spørgsmål. 36 - Af misundelse (fire artikler) . Sacredtexts.com. Hentet 2. januar 2010. Arkiveret fra originalen 3. marts 2016.
  39. ↑ Russell, Bertrand. Erobringen af ​​lykke . - 1971.
  40. ↑ Climacus, John. The Ladder of Divine Ascent, Oversættelse af Colm Luibheid og Norman Russell.
  41. ↑ Mere Christianity, CS Lewis, ISBN 978-0-06-065292-0
  42. ↑ Dictionary of Burning Words of Brilliant Writers. — S. 485.
  43. ↑ Claghorn, George. Til Deborah Hatheway, breve og personlige skrifter (Works of Jonathan Edwards Online Vol. 16).
  44. ↑ hybris - Definition og eksempler . Britannica.com . Hentet 14. juli 2021. Arkiveret fra originalen 17. juli 2021.
  45. ↑ Aristoteles. Retorik .
  46. ↑ Cohen, David. Lov, vold og fællesskab i det klassiske Athen . — Cambridge University Press . — ISBN 0521388376 . Arkiveret 14. juli 2021 på Wayback Machine
  47. ↑ Ludwig, Paul W. Eros og Polis: Desire and Community in Greek Political Theory . — Cambridge University Press. — ISBN 1139434179 .
  48. ↑ 12 Hollow , Matthew (2014). "The 1920 Farrow's Bank Failure: A Case of Managerial Hubris" . Tidsskrift for Ledelseshistorie . Durham University. 20 (2): 164-178. DOI : 10.1108/JMH-11-2012-0071 . Arkiveret fra originalen 2021-07-14 . Hentet 1. oktober 2014 . Forældet parameter brugt |deadlink=( hjælp )
  49. ↑ Ydmyghed vs stolthed og hvorfor forskellen burde betyde noget for dig |   Jeremy Kubicek _ . jeremiakubicek.com . Hentet 2. marts 2018. Arkiveret fra originalen 18. juni 2018.
  50. ↑ Acquaviva, Gary J. Values, Violence, and Our Future: [ eng. ] . — Rodopi. — ISBN 9042005599 .
  51. ↑ Franklin, Benjamin. Selvbiografien . — 1895.
  52. ↑ Dictionary of Burning Words of Brilliant Writers.
  53. ↑ Kershaw, Ian. Hitler 1889-1936: Hubris . - New York: W. W. Norton & Company , 1998. - ISBN 978-0-393-04671-7 .
  54. ↑ Kershaw, Ian. Hitler 1936-1945: Nemesis . - New York: W.W. Norton & Company , 2000. - ISBN 978-0-393-04994-7 .
  55. ↑ Henry George Liddell og Robert Scott. Et græsk-engelsk leksikon. Revideret af Sir Henry Stuart Jones og Roderick McKenzie. Oxford: Clarendon Press, 1940.
  56. ↑ Før dovenskab betød dovenskab, var det Acedias spirituelle synd  , Atlas Obscura (  14. juli 2017). Arkiveret fra originalen den 14. juli 2021. Hentet 27. november 2017.
  57. ↑ Oxford engelsk ordbog
  58. ↑ Ung, David. Metodismens oprindelse og historie i Wales og grænserne  : [ eng. ] . - CH Kelly, 1893. - S.  14 . "I næsten hundrede år efter reformationen var der, bortset fra katedraler, kirker og kapeller, ingen bibler i Wales. Den første bog trykt på walisisk blev udgivet i 1546 af Sir John Price fra Bacon Priory og indeholdt en oversættelse af salmerne, evangelierne, der skulle læses i kirker, Fadervor, de ti bud, kalenderen og kirkens syv dyder. . Sir John var en lægmand, en trofast protestant, en mand med betydelig indflydelse og dygtighed."
  59. ↑ Spicer, Andrew. Lutherske kirker i det tidlige moderne Europa: [ eng. ] . - Taylor & Francis, 5. december 2016. - S. 478. - "Et luthersk roseemblem blev malet på loftet, mens en dekorativt udskåret prædikestol indeholdt et kristocentrisk pelikansymbol. Interiøret ændrede sig til en vis grad i 1690'erne, da Philip Tydeman skabte en række grisaille-malerier, der forestiller de syv dyder (som hænger i galleriet bag prædikestolen) og også pryder orglets sidedøre. — ISBN 9781351921169 .
  60. ↑ To køn 'synder på forskellige måder' , BBC News  (18. februar 2009). Arkiveret fra originalen den 18. december 2009. Hentet 24. juli 2010.
  61. ↑ Morgenudgave. Sande bekendelser: Mænd og kvinder synder forskelligt . Npr.org (20. februar 2009). Hentet 24. juli 2010. Arkiveret fra originalen 14. juli 2021.
  62. ↑ Climacus, John. The Ladder of Divine Ascent, Oversættelse af Colm Luibheid og Norman Russell. — S. 62–63.
  63. ↑ Godsall-Myers, Jean E. Taler i middelalderverdenen . - Brill, 2003. - S. 27. - ISBN 90-04-12955-3 . Arkiveret 14. juli 2021 på Wayback Machine
  64. ↑ Katherine Ludwig, Jansen. Magdalens tilblivelse: forkyndelse og folkelig andagt i den senere middelalder . - Princeton University Press, 2001. - S. 168. - ISBN 0-691-08987-6 . Arkiveret 14. juli 2021 på Wayback Machine
  65. ↑ Vossler, Karl. Middelalderkultur: Den religiøse, filosofiske og etisk-politiske baggrund for "Den guddommelige komedie"  / Karl Vossler, Joel Elias Spingarn. - University of Michigan: Constable & company, 1929. - S. 246. Arkiveret 14. juli 2021 på Wayback Machine
  66. ↑ The Canterbury Tales . CliffsNoter . Hentet 30. juni 2017. Arkiveret fra originalen 14. juli 2021.
  67. ↑ Dantes inferno og Sankt Augustins bekendelser . h2g2 . Dato for adgang: 30. juni 2017.
  68. ↑ Pieter Bruegel den ældre: Tryk og tegninger. — New York : Metropolitan Museum of Art, 1. september 2001. — ISBN 9780300090147 .
  69. ↑ Klein, H. Arthur. Grafisk arbejde af Peter Bruegel, den ældre: Gengivelse af 64 stik og et træsnit efter tegninger af Peter Bruegel den ældre.. — 1. udgave / 1. tryk. — Dover Publications, 1. januar 1963.
  70. ↑ Paul Cadmus | De syv dødssynder: Stolthed . www.metmuseum.org . Hentet 4. december 2015. Arkiveret fra originalen 13. juni 2021.
  71. ↑ F. Mount, Full Circle (2010) s. 302

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger
 Store synder i kristendommen
Otte store synder i ortodoksi [C 1]
Syv dødssynder i katolicismen [C 2]
  1. ↑ Opført i rækkefølge, der er praktisk til sammenligning med rækkefølge i katolicismen
  2. ↑ Opført i rækkefølgen givet af paven