Naivitet -
Etymologien af ordet naiv går tilbage til lat. nativus, på europæiske sprog kom dette ord fra romanske sprog , på russisk til fr . naif. Ordbogsbetydninger nativus (født, naturligt forekommende, medfødt, naturlig, naturlig, indfødt, primitiv, indfødt) har utvetydigt positive konnotationer , hvilket forhindrer spørgsmålet om årsagerne til det semantiske skift i at blive rejst og inddragelsen af denne begivenhed i den historiske kontekst . Det er umuligt at forstå logikken i semantisk inversion i ordet nativus uden at henvise til ordet natio og dets historie. I sin første periode, natio - fødsel, oprindelse, klan, race, stamme, mennesker; Natio er navnet på gudinden for nationens fødsel. I den anden periode bliver navnet et øgenavn for en vild og en barbar , og efter godkendelsen af kristendommen i Rom som statsreligion , natio - et øgenavn for en hedning . Nu er grænsen synlig, "en stribe af glemsel, der adskilte den civiliserede romer fra hans egen" barbariske "fortid. Før han så alle som barbarer, undtagen grækerne og ham selv, så romeren sig selv som barbar” [1] . På "grænsen" - romernes møde med græsk æstetik , helleniseringen af religion og det konsekvente fald i værdien af deres arkaiske, hvis kultelementer blev til " overtro " og flittigt blev glemt. Når Cicero fortæller om ofringerne til nationens gudinde, tjener ritualet som et eksempel på en logisk fejl for taleren , som gør det muligt for hans imaginære modstander at bedømme gudernes pålidelighed , kun baseret på pålideligheden af templerne , altrene. og lunde dedikeret til dem [link 1] . Litteratur , filosofi , hofreligion [2] og generel mening (opiniones omnium) hos romerne legitimerede skiftet i betydningen af ordet natio, som delte verden i statsløse vilde, barbarer og urbaniserede (urbanitas) romere, og samtidig tiden hævede status som romersk statsborgerskab . Takket være social opfindsomhed og dygtig kulturpolitik vandt Rom krigen med kursiverne , blev et imperium , et forbillede, og ret hurtigt spredte ordet nativus, allerede i en ændret tilstand, sig over hele økumenen .
På Hesiods tid betød ordet δεισιδαιμονία frygt for Gud, frygt for en guddom, en følelse, som en person oplevede i forhold til sin daimon og verden som helhed. Lykke , på græsk , εύδαιμονία, εύδαιμον - have en god daimon, glad, rig. Sokrates ' Daimon besad den "store kraft af et guddommeligt tegn", som strakte sig til Sokrates selv og hans venner. Aristoteles kalder δεισιδαίμων for en klog hersker, der regerer efter fromhed [link 2] . Plutarch indrømmer muligheden for from frygt, men bemærker, at en sådan følelse er tilgængelig for få [3] . Plutarch er allerede på denne side af "glemmelsens bånd", hvor δεισιδαιμονία-følelsen tvinges ud i zonen af "forgæves overbevisninger", diagnosticeret som en overtro, en sygdom genereret af en falsk dom [link 3] eller en "ondskab" ånd", som bæres i sig selv af "utænkende børn, kvinder Ja, skøre på grund af en psykisk eller kropslig sygdom" [reference 4] . Seneca udtaler, at "sygdommen overtro er uhelbredelig" [link 5] . For Polybius er overtro enhver religion i modsætning til filosofi. Overtro-sygdom nærmede sig barbariet, med natio; barbaren blev fundet både i den østlige religiøse stil, fremmed for den klassiske kanon , og i deres egne gamle kulter. Under processen i 186 f.Kr. e. mod Bacchanterne blev mystiske festligheder til ære for vinguden Bacchus kvalificeret som en "hemmelig sammensværgelse", Bacchanterne blev kaldt "oprørere", forenet i et "kriminelt fællesskab" og truede "staten som helhed". I tilfældet med Vacchantes blev "flere henrettet end idømt fængselsstraf, og begge viste sig at være rigtig mange" [link 6] . Et stærkt nok argument, der gjorde det muligt for staten at overbevise den generelle mening om alvoren af dens hensigter med hensyn til overtro og naivitet.
Tacitus bruger ordet imperitia (uerfarenhed, uvidenhed, uvidenhed) i en historie om tæmning af de britiske stammer, der engang var kendetegnet ved "stædighed og vildskab", men som Agricola "ved hjælp af underholdning vænnede sig til en rolig og fredelig tilværelse". Ved at opmuntre briterne til at bygge "templer, fora og huse", brugte legaten agonmetoden , "og konkurrence om udmærkelse har erstattet tvang". Resultatet af Agricolas kloge styre var, at briterne, "dem, som det latinske sprog for nylig havde inspireret til åbenhjertig fjendtlighed over for, ivrigt begyndte at studere latinsk veltalenhed. Dette blev efterfulgt af et ønske om at klæde sig på vores måde, og mange tog en toga på . Således forførte vores laster lidt efter lidt briterne, og de blev afhængige af portikoer , bade og udsøgte fester. Og det, der var et skridt mod yderligere slaveri, blev kaldt af dem, uerfarne og opfindsomme (Imperitos), uddannelse og oplysning (humanitas)” [ref. 7] .
For romerne var briterne barbarer, nationer; betydningerne af ordet imperitia, som definerer karakteren af natio i Tacitus, svarer til betydningerne af det romerske ord nativus. Hovedsageligt på grund af naivitetskonstruktionen omformaterede romerne tvang, oversatte det til kultursprogene, skabte en slags magisk spejl, hvor briterne selv så deres eget mod som vildskab (på latin er disse to stater betegnet med det samme ord ferocia), og "udholdenhed" som imperitia. Strabo siger, at turdetanerne "fuldstændigt ændrede deres livsstil til den romerske og endda glemte deres modersmål ... alle ibererne , der tilhører denne klasse, kaldes togati (folk klædt i togaer)." [link 8]
Romerne overtog fra grækerne den bevægelsesvektor, der senere bestemte hele den socio-politiske historie - udefra og ind [4] . For mange folk, der naboer til Rom, er det ligegyldigt, om de var dets allierede eller fjender, ønsket om at kopiere romernes militære kunst er karakteristisk, at gentage, hvad der for deres øjne mere end én gang bragte held, sejr og ære; enhver provins- og vandrefar drømte om at være en togati, om at have ret til at udtale: Civis Romanus sum ! Italienerne overtog statssystemet fra Rom før den allierede krig, men selv under den fortsatte de med at gengive alle Roms politiske gestus; blandt Marsi , en af de mest dygtige stammer i militære anliggender, forblev latin det officielle sprog. Under Bellum Marsicum kæmpede hver italiener for sit folk, for hans uafhængighed, men kun fordi han ikke lovligt kunne opnå romersk statsborgerskab, blev en del af Rom.
Det romerske ord nativus indeholder alle de betydninger, som ordet naivitet brugt i dag har, for virkelig at forstå betydningen af denne konstruktion, som stadig har bevaret sin styrke og paradoksale elegance, kan kun forestilles af vandrefuglens tilstand, som indså hans fødsel og naturlighed som noget naturligt, men på samme tid uformet, ufærdigt, ydre i forhold til civitas - staten, byen og borgerne. At opnå romersk statsborgerskab betød for de "indviede" en anden fødsel (natalis), en overgang til et andet rum, anerkendt af den almindelige mening som mere værdifuldt: Roms love beskyttede en borgers liv og frihed i enhver del af den civiliserede verden.
På Ruslands territorium gik konstruktionen naivitet forud for udseendet af ordet naivitet. Det russiske sprog overtog ordet naiv i begyndelsen af det 19. århundrede. fra fr. naif, den kom i det litterære cirkulation i 20-40'erne. 19. århundrede A. N. Ryleva antyder, at ordet naiv også spredte sig på russisk takket være Schillers oversættelser (han betragtede begrebet naiv i sit værk "Om naiv og sentimental poesi"), og hans skuespil " Røvere " blev oversat først. Schillers Karl Moor, efter at have brudt med det korrupte samfund og trukket sig tilbage til skovene, fik træk af en "naturlig" person eller " naturmand ". Schiller sammenlignede interessen for røverhelten (karakteristisk for romantikken ) med interessen i Robinson Crusoe . ”Det vil sige, at ordet naiv fik en ekstra klang - at stræbe efter naturen, skuffet i samfundet. ons med Dubrovsky A. S. Pushkin . Pushkin, som følger af Pushkins Dictionary of Language, brugte ikke ordet naiv i den russiske version, men brugte ofte ordet dum i betydningen naiv" [5] .
Udseendet af ordet naivitet i det russiske sprog er en begivenhed, der bør overvejes i sammenhæng med den kulturelle og sproglige kontrovers i det 18. - 19. århundrede, hvor en af komponenterne var oppositionen "natur - kultur". B. A. Uspensky bemærker, at i situationen med kirkeslavisk-russisk diglossia var det kirkeslaviske sprog forbundet med kulturel indflydelse, det vil sige med kristen kultur, mens det uregelmæssige russiske sprog kunne forstås som en slags primitivt kaos , en kilde til sproglig entropi . I det XVIII århundrede. der er en revurdering af værdier og naturen, ikke kulturen, bliver en positiv pol, det russiske sprog opfattes af dets talere som naturligt, forbundet med den naturlige begyndelse, litterære tekster optræder i et levende sprog [6] . Ved slutningen af det XVIII århundrede. pælene bevæger sig igen. 1800-tallet - tidspunktet for refleksion over erfaringerne fra den franske revolution , i Rusland, var reaktionen på denne begivenhed en negativ holdning til folkets direkte politiske aktivitet [7] . Startende fra 2. halvdel af det XVIII århundrede. den russiske adels liv omfatter det franske sprog, det internationale videnskabssprog og diplomati. I en situation med kulturel tosprogethed kunne fransk spille den samme rolle, som latin spillede i landene i Vesteuropa . A. S. Kaisarov : "Fransk og tysk overtager latinens plads hos os ... Vi taler på tysk, vi spøger på fransk, og på russisk beder vi kun til Gud eller skælder vores ministre ud" [8]
Enhver kontorist af os er en slavisk,
ånder nonsens, en
forræder mod disse hold løber,
og skriver galicisme!
K. Batyushkov . Sanger i samtalen mellem elskere af det russiske ord (1813) [link 9]
I tvister om sproget i det tidlige XIX århundrede. oppositionen "russisk-fransk", afhængig af en eller anden kulturel og sproglig orientering, kunne opfattes enten som "national - fremmed", eller som "civiliseret (kulturel) - primitiv (uvidende)" [9] . I sproglig praksis kunne det franske sprog vurderes som "behageligt", og dagligdags russisk som "uhøfligt (middel)", mens "udtrykket uhøfligt sprog kan betragtes som ækvivalent med udtrykket lingua rustica (jf. i Weismann-leksikonet vedr. 1731: „homo rusticus - en uforskammet, simpel mand, en landsbybonde"; sammenlign også i" Kort russisk leksikon ... "H. Cellarius (1746) korrespondance: uhøflig - barbarus" [10] .
Det er umuligt at udelukke muligheden for, at ordet naiv, som optrådte på det russiske sprog, i dets "fødselsøjeblikk" indeholdt alle de betydninger og energi, der er iboende i lat. nativus. Appellen til Rom som norm og ideal for statsmagt var traditionel for russisk kultur . " The Tale of the Princes of Vladimir " forbandt Rurik med afkom af hans bror Augustus Prus. " Gradbogen ... " præsenterer en historie om gaverne - regalier fra den græske kejser Konstantin Monomakh , overrakt til Kiev-prinsen Vladimir Monomakh : "For modets skyld og den græske zar Konstantin Manamach, et diadem og en krone og en korset af det livgivende træ modtages, og en kongelig grænse og en hornkrabbe, fra men hun glæder sig nogle gange Augustus Cæsar af Rom, og en gylden kæde ” [11] . Ivan den Forfærdelige skrev i sin besked til den svenske kong Johann III: "Vi er i familie med Augustus Cæsar" [12] . Simeon af Polotsk sammenligner zar Alexei Mikhailovich med den romerske kejser Konstantin den Store, der gjorde kristendommen til statsreligion:
Den anden Konstantin, til kongen Alexius,
trofast mod herskeren over hele Østen,
Se byen i det nye Rym venter dig,
Må du være din egen Konstantin [13] .
Da Peter I blev kronet til konge, modtog han kejsertitlen, på trods af at kejsertitlen i moderne tid kun tilhørte lederen af Det Hellige Romerske Rige . Opførelsen af Skt. Petersborg og overførslen af hovedstaden til den er semiotisk korreleret med ideen om " Moskva er det tredje Rom ": "Af de to måder - hovedstaden som centrum for hellighed og hovedstaden, overskygget af skyggen af det kejserlige Rom, - Peter valgte det andet" [14]
N. I. Tolstoy introducerede i sine værker om den antikke arv i den gamle russiske folkekultur udtrykket "stammetro", der betegner den slaviske kulturs heterogene oprindelse: hedensk, gammel (som regel i den byzantinske "redaktion") og kristen [15] ] . I The Tale of Bygone Years, som absorberede slaviske folkloremotiver og "receptioner" af byzantinske prøver (skabelser af kirkefædre og byzantinske krøniker ), kan man også se indflydelsen fra den romerske kulturelle tradition. Slaviske stammer er opdelt af forfatteren i positivt identificerede lysninger , hvis liv og love betragtes som normen, og drevlyans , der tjener her som et eksempel på vildskab og ucivilisation. De "sagtmodige" enge observerer ægteskab, adlyder deres ældste, afskyr uren mad , i modsætning til de "bestielt levende" "bestilige skik" Drevlyanere, og selvom begge stammers tro forbliver hedensk, befinder Drevlyanerne sig "uden for" rummet markeret som kulturel: "Kun om lysninger rapporteres information af kvasi-historisk karakter - legenden om Kyi og hans brødre" [16] . Det er muligt, at for det intellektuelle miljø, som krønikeskriveren befandt sig i, var den egentlige romerske opposition "civitas - natio" også relevant.
Immanuel Kant argumenterer i sin " Kritik af dømmekraften " (§ 54), at mødet med naivitet er godt for helbredet: naivitet forårsager en affekt, der sætter de indre organer og mellemgulvet i gang, og dette bidrager til at styrke hele den vitale aktivitet. af kroppen. Naivitet er "et udbrud (Ausbruch) af oprigtighed, der engang var naturligt for menneskets natur, i modsætning til det, der er blevet menneskets anden natur - forstillelsens kunst"; som følge af et angreb af naivitet bliver "et smukt, men falsk udseende, som normalt betyder så meget efter vores dømmekraft, pludselig til ingenting" - og så er der en åndelig bevægelse, der "ryster kroppen helbredende". Denne bevægelse "overgår uendeligt alle sædvanlige skikke", og defineres af Kant som "tankens renhed (i det mindste dens tilbøjeligheder)". Men naivitet "bringer dømmekraften i spil" ikke blot "seriøsitet og dyb respekt", men også fortrydelse, da dette kun er "et kortsigtet fænomen, og forestillingens dækning igen slører det" [17] . I betragtning af betydningen af affekt i Kants ordbog kan man antage, at naiviteten i 3. kritik ligner pharmakonen. I antropologien "virker affekt på helbredet som en apopleksi", det understreger både affektens korte varighed og det faktum, at det er en hindring for sindet: "Affekt er som rus, der går over efter søvn" [18] .
Hos Schiller viser naiviteten sig, når en person "i kunstige forhold og stillinger bliver ramt af synet af den simple natur." For at naturen kan blive "noget naivt" er der brug for en interesse, der "ligger til grund for vores amatørsmag for blomster og dyr, for simple haver, for gåture, for landskabet og dets indbyggere, for mange skabninger fra den fjerne oldtid, osv. d." For at naturen kan bringe en person "ind i en tilstand af sublime følelser", er der brug for en grænse, og ikke kun i rum og tid, men også i hans sind: "Hvordan kunne en ubestemmelig blomst i sig selv, en fjeder bevokset med mos , en sten, tiltrække os, kvidrende fugle, summende bier osv.? Hvad kunne give dem ret til vores kærlighed? Vi elsker ikke disse ting, men ideen i dem. Vi elsker i dem et roligt kreativt liv, rolig oprindelig aktivitet, at være i overensstemmelse med ens egne love, indre nødvendighed, evig harmoni med sig selv” [19] . Schiller sammenligner samtidens tiltrækning af naturen med "syges sygdom for helbredet", og kontrasterer den med naturfølelsen blandt de gamle grækere: "De følte sig naturligt; vi føler det naturlige” [20] . Ved at opdele poesi i naiv og sentimental, kalder Schiller naiv digteren, der "selv er naturen", og sentimental - den, der "vil stræbe efter det" [21] . Samtidig er "det mål, som en person stræber efter gennem kultur, uendeligt meget vigtigere end det, han opnår gennem naturen" [22] . I "Tanker om brugen af vulgær og lav i kunst" kalder Schiller vulgært alt "der ikke appellerer til ånden og kun kan vække sanselig interesse." "Tilbøjeligheden til det vulgære i billedkunsten blev vist af de hollandske kunstnere, tilbøjeligheden til det ædle og høje blev vist af italienerne, og endnu mere af grækerne" [23] . "Der er billeder fra den hellige historie, hvor apostlene , jomfru Maria og endda Kristus er afbildet, som om de kom ud af den simpleste pøbel. Alle sådanne billeder fordømmer lav smag, hvilket giver os ret til at tro, at selve kunstnerens tanker er uhøflige og værdige for pøbelen" [24] .
I russisk filosofi anskues naivitet gennem prisme af M. Bakhtins ideer om "total reaktion". I modsætning til kognitiv-etisk aktivitet er den æstetiske reaktion en holistisk reaktion. Dette er en reaktion, der "samler alle kognitive og etiske definitioner og evalueringer og fuldender dem til en enkelt og unik konkret-perceptuel, men også semantisk helhed" [25] . Der er en kultur, der er en simulering, der er en udvidelse af kulturens simulative tomhed, der er en status som norm til simuleringer, der er en naivitet, der ødelægger oplevelsen af kulturens hykleri, der er en kultur, der snylter på naivitetens indhold og repræsenterer det naives bogstavelighed som kulturform ”Naiviteten er bogstavelighedens krop. Og så er det ekstrakulturelt. Det har ikke plads til mægling. Det forhindrer begivenhedsbeskrivelsen i at erstatte begivenheden. Naivitetens umiddelbarhed er forankret i kultens mysterier, ikke kulturens. Det naive eksisterer som mysteriets arkæoavantgarde. Som et rum for virkelighedens fødsel... Tvisten mellem bogstavelighedens kroppe og kulturens former giver anledning til en kontinuerligt fornyet kynisk kulturgest” [26] . Naivitet kan ses ud fra den eksisterende traditions synspunkt, og så er naivitet et alibi . Man kan se et spejl i naivitet, og så er naivitet gaven af et alibi-ikke-alibi [link 10] .