Brahma Kumaris

World issie University "Brahma kumaris" ( bkvdu , også vdupbk , engelsk brahma  kumaris verdens spirituelt universitet ( bkwsu ) , hindi प [2] ny religiøs bevægelse [2] [3] , der fremmer formen for meditation "raja yoga" [op. 1] , som er en ekstremt forenklet version af den klassiske raja yoga beskrevet af Patanjali i Yoga Sutraerne [4 ] . "Brahma kumari" ( Skt. ब्रह्माकुमारी , IAST : brahmākumārī ) på sanskrit og hindi betyder "datter af Brahma ", og engelsk. Brahma Kumaris betyder "Brahmas døtre" [op. 2] . Et væsentligt aspekt af den spirituelle praksis af "Brahma Kumaris" er mediumskab [2] [3] . Selvom organisationen går forud for fremkomsten af ​​New Age-bevægelsen , deler den ligheder med den [5] .  

Hovedkvarteret er beliggende i Mount Abu ( Rajasthan , Indien ).

Hovedmålet med praktiseringen af ​​Raja Yoga "Brahma Kumaris" proklamerer opnåelsen af ​​en tilstand af guddommelig lyksalighed, det vil sige perfekt renhed og fred, evig lykke, perfektion og befrielse fra alt negativt [6] . Til dette udføres de fire grundlæggende livsprincipper - jyan (viden), yoga (mental forening), dharna (assimilering af positive egenskaber) og seva (tjeneste). Tilhængere følger en vegetarisk diæt , cølibat og afholder sig fra alkohol, stoffer og tobak [1] .

Historie

Grundlægger

Organisationen blev grundlagt i 1936 af Dada [a] Lekhraj Khubchand Kripalani , som senere antog navnet Prajapita Brahma (moderne tilhængere kalder ham ved navnet Brahmababa). Som søn af en landsbylærer blev han forretningsmand og fik succes i diamanthandelen. Før han oprettede sin egen religiøse skole, var Lekhraj, ligesom sine forældre, tilhænger af den hinduistiske skole i Pushtimarga  , en af ​​Vaishnavismens retninger [7] [8] . I 1935-1936 havde Lekhraj en oplevelse af flere visioner og ændrede bevidsthedstilstande, hvilket fik ham til at skabe en ny religiøs organisation, som grundlæggeren stod i spidsen for resten af ​​sit liv [9] [10] .

Hyderabad

Organisationen blev oprindeligt kaldt "Om Mandali" ( IAST : om maṇḍlī  - "Om-cirkel" [b] ), fordi dens medlemmer reciterede mantraet " Om " sammen, før de diskuterede åndelige spørgsmål i stil med traditionel satsang , og var placeret i by Hyderabad [12] provinsen Sindh (nu Pakistans territorium ) [13] [14] [7] . Lekhraj hævdede, at en stor magt virkede gennem ham, og at mange af dem, der kom til hans møder, havde deres egen åndelige oplevelse [15] [13] . De fleste af dem var kvinder og børn fra Bhaiband- kasten [16]  - velhavende købmænd og andre forretningsmænd; deres mænd og fædre rejste ofte lange afstande i forretningsøjemed [17] [18] , og det forlød, at de mænd i fjerne lande hengav sig til udenomsægteskabelig sex og anden tvivlsom underholdning, mens deres kvinder på det tidspunkt led i "hjemmefængsling", fra hvor det kun var tilladt at tage ud til familiemøder for slægtninge, og endda at besøge religiøse steder og nogle ceremonier [19] . Nogle af disse kvinder, såvel som flere mænd, blev hos Lekhraj og skabte en åndelig skole, som han ledede indtil slutningen af ​​sit liv [20] [21] [22] [23] .

I 1937 oprettede Lekhraj et kollegialt styrende organ for organisationen - englændernes eksekutivkomité .  Managing Committee [11] , som omfattede hans kone, samt hans 22-årige studerende Radhe Pokardas Rajvani, alias Om Radhe og Saraswati [24] , som snart blev valgt til formand for organisationen, og syv andre kvinder [11] [25] [7 ] [26] . I begyndelsen af ​​1938 [11] overførte Lekhraj hele sin formue til denne komité, og det samme gjorde adskillige piger og kvinder fra de mange, der sluttede sig til Om Mandali [26] [12] .

Om Mandali gik ind for nogle af de rettigheder og friheder for kvinder, der ikke accepteres i det patriarkalske indiske samfund, argumenterede for, at en pige kan nægte at gifte sig, og selv en gift kvinde har ret til at undgå intimitet med sin mand og være cølibat - på trods af at i de fleste andre hinduistiske skoler og i Indiens folks traditioner anerkendes retten til at vælge mellem sekulært og klosterliv kun for mænd [cit. 3] [27] , og for en kvinde kan kun hendes mand være en guru , der giver instruktioner i spørgsmål om åndeligt og kødelig liv [17] [18] [28] . I modsætning til traditionen blev mange unge gifte kvinder efter at have besøgt Om Mandali ashram inspireret af ideerne om spiritualitet og aflagde en ed om at overholde cølibat . I samfundet omkring dem spredte en fjendtlig holdning til Om Mandali [29] sig hurtigt , især blandt Lekhrajs kolleger - velhavende købmænd, rettet mod et velstående liv med alle dets materielle bekvemmeligheder og fornøjelser, inklusive seksuelle; næsten alle af dem ønskede ikke at give og opfylde kyskhedsløfter af hensyn til et bedre fremtidigt liv, og endnu mere anerkendte de ikke deres hustruers ret til dette [11] . Lekhraj lærte også, at efter at være kommet ind i Om Mandali, skulle manden og konen ikke skændes og skilles, men skulle forblive sammen og elske hinanden med aseksuel åndelig kærlighed, som de legendariske Narayana og Lakshmi angiveligt gjorde. Men få mænd, selv oprigtige troende, var rede til at acceptere dette. Det har ført til konflikter og brud i mange familier. Nogle tilhængere af Lekhraj blev drevet ud af deres hjem af deres mænd, andre kvinder blev fængslet af deres slægtninge, spærret i isolation, slået, tvunget til at spise kød og have sex [30] .

Som et resultat blev Lekhraj anklaget for hekseri , udskejelser , såvel som det faktum, at han skabte en kult og udøver kontrol over sit samfund gennem hypnose [26] . Besøget af børn til ashram og deres uddannelse på ashramens område var fuldstændig udelukket, da effekten af ​​trance på børn vakte generel bekymring [31] .

Selv jati bhaiband-familien, som Lekhraj giftede sin datter med, begyndte at indtage en skarp negativ holdning til den organisation, han grundlagde. Flere mænd fra den familie dannede en anti-Om Mandali-komité kendt som Anti -Om Mandali-komiteen [32] [ 12] .  Den 21. juni 1938 satte denne komité op udenfor Om Mandali-bygningen; Piloterne blokerede indgangen og lukkede ikke medlemmer af lokalsamfundet ind. Dette vakte stor forargelse i lokalsamfundet. Mange piger og kvinder, der deltog i Om Mandali-møderne, blev udsat for misbrug og vold i hjemmet. Der blev gjort flere forsøg på at sætte ild til bygninger tilhørende Om Mandali, i forbindelse med hvilke politiet anholdt flere personer [32] . Opstanden udløste også en efterforskning, hvor der blev rejst anklager mod begge sider af konflikten. Den 16. august 1938 forbød den lokale distriktsdommer ( engelsk: District Magistrate ) "Om Mandali"-møder. Den 21. november samme år blev forbuddet ophævet ved afgørelsen fra domsretten i Sind , hvori domsmandens afgørelse blev anket [33] . Ydermere, ganske usædvanligt, kritiserede dommerne i appelinstansen direkte distriktsdommeren for at anvende loven forudindtaget og forsøge at straffe ofrene for krænkelse af den offentlige orden forårsaget af kriminelles handlinger [34] .  

Karachi

Ikke desto mindre besluttede Om Mandali, der befandt sig i en situation med voksende irritation, frygt for ny forfølgelse, konflikter og vold, gradvist at flytte sine aktiviteter fra Hyderabad til Karachi i anden halvdel af 1938. Cirka 300 medlemmer af organisationen flyttede til et nyt sted [33] [29] hvor der blev etableret en velorganiseret ashram . Anti-Om Mandali-komiteen fulgte dem [op. 4] .

Mange medlemmer af det lokale Sindhi -samfund var også negative over for Om Mandali, idet de mente, at kvinder fik en for høj social status. Derudover begyndte organisationen at blive anklaget for at forstyrre familiefreden og ødelægge familier; nogle gifte kvinder blev behandlet ekstremt dårligt i deres egne familier [op. 5] [35] . De hinduistiske deputerede, der var medlemmer af Sindhs forsamling, truede med at træde tilbage, hvis Om Mandali ikke blev forbudt [12] . Den 31. marts 1939 udpegede Sindhs regering en særlig domstol til at undersøge Om Mandalis aktiviteter. Om Mandali reagerede selv ved at udgive bogen Is This Justice? ( English  Is this Justice? ) kritiserede denne domstol, som ifølge forfatterne ikke havde nogen forfatningsmæssig begrundelse for sine aktiviteter og traf beslutninger uden at høre Om Mandalis vidnesbyrd. I maj samme år genindførte myndighederne, som et resultat af en undersøgelse foretaget af en særlig domstol, forbuddet mod Om Mandali og erklærede det for en "ulovlig sammenslutning" i henhold til paragraf 16 i Criminal Law Amendment Act 1908 ( engelsk  paragraf 16 i Criminal Law Amendment Act 1908 ) [ 25] [12] . De hinduistiske regeringsledere fortsatte presset, og gruppen blev beordret til at forlade lokalerne [36] .

På trods af dette fortsatte Om Mandali med at holde sine satsangs, og myndighederne stoppede det ikke. Formentlig på grund af dette hyrede "Anti-Om-Mandali-komiteen" en lejemorder til at dræbe Lekhraj, men attentatforsøget mislykkedes [37] [7] . Herefter stod de relativt alene tilbage, og omkring 300 medlemmer af organisationen kunne trods det omgivende samfunds misforståelser og fjendtligheder leve i et væsentligt isoleret trossamfund efter deres egne regler. Pengene doneret af Lekhraj og andre var stadig nok til at støtte det fattige liv i ashram, med lejlighedsvise nye donationer fra sympatiske slægtninge til medlemmer af organisationen, konvertitter og andre støtter [38] .

Mest sandsynligt var det dengang, i 1940'erne, hvor Lekhraj og hans tilhængere levede i streng isolation fra det verdslige samfund, blev forsynet med det nødvendige materiale og kunne vie det meste af deres tid til det åndelige, de udviklede grundlaget for Brahma Kumaris-læren. og testet det på erfaring med forskellige religiøse og organisatoriske praksisser, der sikrede bevægelsens internationale succes i fremtiden. Indbyggerne i ashramen troede, at de så at sige døde for deres verdslige familier og blev genfødt i en åndelig familie, hvis far var Lekhraj, og hvis mor var Om Radhe. Lekhraj gav nye navne til dem, der blev accepteret i hans samfund. Hver indbyggers daglige indre liv var meget strengt reguleret. Alle blev vækket tidligt om morgenen, inklusive optagelsen af ​​religiøs musik. Dagen begyndte med en yogatime, derefter lyttede de til Lekhrajs murli. Ydermere var det meste af dagen optaget af diverse husholdnings- og andet arbejde for at opretholde kommunens liv, eftermiddagen fik tid til hvile, og dagen sluttede med yoga og religion om aftenen. Nogle medlemmer af lokalsamfundet skiftedes til at tage af sted til "ugers stilhed". Deltageren, der gennemgik denne praksis, blev befriet fra andre aktiviteter, spiste kun frugt og var involveret i yogaøvelser, meditation og andre spirituelle aktiviteter næsten kontinuerligt, så vidt han kunne. Da alle i samfundets ashram havde fuld overblik over andre og sjældent kunne være alene og gøre noget ubemærket, blev den mindste synd eller overtrædelse af reglerne straks bemærket. Blandt beboerne i ashram var endda "message-daughters" ( engelsk  message-daughters , IAST : sandesh putrīs ), som angiveligt kunne se eller føle de skjulte ugerninger og lave begær hos andre mennesker. Skyld i enhver synd, eller endda et ønske om at begå sådan, skulle tilstås ved aftenstævnet foran Lekhraj, Om Radha og hele samfundet. Indbyggerne i den ashram og tilhængerne af Brahma Kumaris i senere tid sammenlignede sig ofte med Pandavaernes hær fra Mahabharata , og denne næsten militære disciplin blev forklaret med det faktum, at de også er en slags hær, der fører en ikke -voldelig krig mod de laster og snavs, som livet er fyldt med i den moderne verden [39] .

I 14 år efter afslutningen af ​​flytningen til Karachi gennemførte organisationen ikke offentlige aktiviteter. På det tidspunkt begyndte hun at være mere opmærksom på uddannelse end religiøs praksis, og besluttede derfor at ændre sit navn fra Om Mandali til Brahma Kumaris World Spiritual University [40] .

Mount Abu

I 1947 blev Pakistan adskilt fra Indien. I april [7] eller maj [40] 1950 flyttede organisationen igen: denne gang fra Karachi til Abu -bjerget (Indien, Rajasthan ). 1950'erne var økonomisk vanskelige for organisationen. Pengene fra Lekhraj og andre grundlæggere af organisationen var allerede blevet brugt på det tidspunkt, nye donationer gjorde det kun muligt på en eller anden måde at overleve [41] [42] . Medlemstallet faldt fra 400 til 100, og mange kvinder vendte tilbage fra organisationen til deres familier [43] [44] [45] [46] [47] .

I 1952 vender Brahma Kumaris tilbage til det offentlige rum og tilbyder alle, der ønsker at tage et studieforløb, bestående af syv sessioner [40] . Og i samme år dukkede mange nye lokale afdelinger op, blandt andet i andre lande fra midten af ​​1950'erne [18] , og i slutningen af ​​1960'erne spredte Brahma Kumaris sig over hele Indien [48] [18] .

Fra 1964 til 1969 afholdt Brahma Kumaris adskillige udstillinger, seminarer og konferencer i byer og byer i Indien [49] . Permanente "åndelige museer" er også blevet etableret i de fleste større byer i Indien [42] ; den første af disse åbnede i 1953 i Delhi [49] .

Efter Lekhrajs død i 1969 brød Adhyatmik Ishwariy Vishvavidyalai ud af Brahma Kumaris [50] , men dette forhindrede ikke Brahma Kumaris' videre udvikling [51] [52] . I 1970'erne dukkede en afdeling op i London , hvorfra distributionen af ​​Brahma Kumaris begyndte i vestlige lande [51] [52] , i 1974 - den første tyske afdeling i Frankfurt am Main [53] .

Organisationens hovedkvarter i Abu-bjerget blev med tiden et stort ashramkompleks, hvor organisationen ifølge Brahma Kumaris selv modtager 2,5 millioner mennesker om året [54] [55] . Der blev opført adskillige foredragssale, sovesale og administrative bygninger [56] [57] , siden 1989 har et non-profit hospital været i drift [58] [59] [60] [56] . Brahma Kumaris har sin egen radiostation og tv-kanal, der sender til Indien [61] [62] .

I 1980'erne - 1990'erne forlod Heide Fittkau-Garthe ( tysk:  Heide Fittkau-Garthe ), som stod i spidsen for den tyske afdeling af Brahma Kumaris, denne bevægelse [63] , oprettede " Atma Energy Release Training Center " og flyttede med ham til øen Tenerife , hvor aktiviteterne i "udbryderorganisationen" fra Brahma Kumaris sluttede i januar 1998 med tilbageholdelsen af ​​Fitkau-Gart og 32 andre personer anklaget for at forberede et grupperituelt selvmord; men det var ikke muligt at bevise denne anklage, og ingen blev dømt [64] [65] [66] [67] [op. 6] .

I begyndelsen af ​​det 21. århundrede modtog Brahma Kumaris støtte fra Mexicos præsident, Vicente Fox , og medlemmer af dette lands regering studerede bevægelsens meditationspraksis og filosofi i Self Management Leadership- kurset udført af Oxford Leadership Academy .  Academy ), men baseret på Brahma Kumaris' ideer. 90 uddannede lærere underviste omkring 25.000 højtstående mexicanske embedsmænd [cit. 7] .  

Ifølge organisationens hjemmeside, uændret fra 2007 til 2022, havde organisationen 825.000 studerende og mere end 8.500 centre i 100 lande og territorier [cit. 8] . Ifølge uafhængige kilder varierede antallet fra 35.000 i 1993 til 400.000 i 1998 [68] og 450.000 i 2000 [69] ; dog var det ikke alle formelt medlemmer af organisationen, der virkelig delte dens verdensbillede [cit. 9] .

I Europa var "Brahma Kumaris" mest udbredt i Storbritannien, hvor der blev oprettet mere end 50 lokale centre, underordnet hovedkontoret i London [70] .

I februar 2015 opererede de fleste af Brahma Kumaris-centrene i tilhængernes hjem, blandt hvilke der var et stigende antal middel- og overklasse [68] .

Ledelse og ledelsesprocedurer

Siden starten i 1936 har organisationen været ledet af grundlæggeren Lekhraj Kripalani. Efter hans død, som fandt sted den 18. januar 1969, tilhører den øverste magt i Brahma Kumaris et kollegialt organ bestående af 2-3 kvinder. Nedenfor er de religiøse navne og regeringsår for disse ledere.

• Didi Manmohini (1969-1983) [71] [72] [73] og Dadi Prakashmani (1969-2007) [74] [75] [76] [77] .
• Dadi Janki Kripalani (siden 1983), Dadi Chandra Mani (1983-1997) [78] og Dadi Prakashmani
• Siden 1997: Dadi Prakashmani og Dadi Janki [79] [80] [81] [82] [83] .
• Siden 2007: Dadi Janki, Dadi Ratan Mohini [84] og Dadi Gulzar [85] [82] [86] .
• Siden 2020: Dadi Khirdai Mohini, Dadi Ratan Mohini og Dadi Isha [85] [87] [88] .
• Siden 2021: Dadi Ratan Mohini, Brahma Kumari Mohini Panjabi, Brahma Kumari Jayanti Kirpalani [89] .

Bevægelsen ledes af World  Renewal Spiritual Trust , som blev etableret den 16. januar 1969 af Ramesh Nanalal Shah, Shanta Nanalal, Nirmala R. Kajaria og Sheel Indra (alle fra Bombay ). Oprettelsen af ​​fonden blev udført to dage før Lekhraj Kripalanis hjerteanfald, på grund af hvilket grundlæggeren og hovedmediet for bevægelsen døde [90] . Efterfølgende registrerede fonden flere andre fonde, velgørende organisationer og private firmaer (for eksempel Dadi Janki Fonden) [91] .

En så betydelig rolle for kvinder i ledelsen af ​​organisationen var tilsyneladende oprindeligt forudset af Lekhraj, som udnævnte dem til vigtige administrative stillinger allerede i 1930'erne og besluttede, at dette skulle fortsætte i fremtiden. Han fastslog også, at ledelsen af ​​hele Brahma Kumaris-bevægelsen ikke skulle blive enmand, men to eller tre øverste ledere skulle træffe fælles beslutninger. Og siden da har organisationen holdt sig til den "kvindelige stil" af ledelse, primært baseret på overtalelse, samarbejde og konsensus, og ikke én persons diktater frem for resten [92] [93] [94] [95] [96 ] , og hendes lære kan endda kaldes en "kvindereligion" [97] . Samtidig er mænd ikke udsat for åbenlys diskrimination og kan også besidde enhver position i Brahma Kumaris [98] [99] [100] [101] . Men i praksis, lige fra begyndelsen af ​​bevægelsens udbredelse, var lederne af dens centre hovedsageligt kvinder [18] , og de er stadig fremherskende i lederstillinger i Brahma Kumaris [102] [103] [104] [105] [106] [107] [108] . For eksempel i Storbritannien er kun en tredjedel af de 42 centre, der opererer i landet, drevet af mænd [op. 10] , og blandt alle medlemmer af Brahma Kumaris udgør kvinder 80 % [109] .

Officiel status

I 1980 blev Brahma Kumaris registreret af FN  's Department of Public Relations som en ikke-statslig organisation og fik i 1983 rådgivende status hos FN's Økonomiske og Sociale Råd [110] .

I 1998 modtog Brahma Kumaris rådgivende status hos De Forenede Nationers afdeling for økonomiske og sociale anliggender [111] [112] .

Fra 2007 har Brahma Kumaris rådgivende status I kategori (generel) [113] i FN's Økonomiske og Sociale Råd [114] , rådgivende status i UNICEF og er medlem af FN's afdeling for offentlig information.

Samtidig søger Brahma Kumaris ikke at blive en politisk organisation, tilbyder ikke sit eget program for sociale og økonomiske reformer, men fokuserer på uddannelse og personlig udvikling [115] [116] [117] .

I forbindelse med overgrebene fra Brahma Kumaris' side vedrørende erklæringen om sin egen status i FN-strukturen, anbefaler FN i et officielt brev ikke, at Brahma Kumaris bruger FN's og UNICEFs symboler, når de udfører sin egen offentlighed. programmer [118] .

De amerikanske myndigheder tillader ikke organisationen at bruge ordet "universitet" i sit navn, fordi der ikke er et akkrediteret studieforløb, og der udstedes ingen eksamensbeviser; i denne henseende er organisationen i USA kendt som Brahma Kumaris World Spiritual Organization [35 ] . 

Undervisninger

Brahma Kumaris-bevægelsen benægter ikke sin hinduistiske oprindelse, men identificerer sig selv som noget adskilt fra hinduismen; hævder at være ikke så meget en religion som et " middel for åndelig undervisning " [op .  11] .

Undervisningskilder - murli

Formelt har bevægelsen ikke et skriftsted . Ikke desto mindre eksisterer der tekster svarende til skriften: tilhængere studerer murli  - beskeder, der indeholder den Højeste Sjæls (Shiva) ord, modtaget direkte gennem Lekhraj. De studeres i detaljer og bruges i undervisning af elever. Det, der foreslås, er ikke en simpel accept af den hørte tekst; Læring betyder at se i dit daglige liv efter bekræftelse af det, du hører. Baseret på personlige erfaringer kan man konkludere, at viden er helt korrekt.

Ordet "murli" eller "murali" [c] bogstaveligt oversat fra hindi betyder "fløjte", "spil på fløjte". I de fleste Brahma Kumaris-organisationer undervises disse tekster lidt efter lidt, normalt i tidlige morgentimer, hvor læreren læser dem op for klassen. Til at begynde med modtager folk murli ved at praktisere mediumskab og besiddelse [cit. 12] [cit. 13] .

Der er to forskellige typer murli [119] :

1. Sakar er de første murli, som menes at være blevet modtaget af grundlæggeren af ​​bevægelsen direkte fra den Højeste Sjæl og fortalt til ham i hans levetid.
2. Avyakt - murli, som Lekhraj passerede efter sin død gennem Dadi Gulzar , det øverste medium for Brahma Kumaris, som var i organisationen fra de første dage.

På Brahma Kumaris' hovedkontor i Indien fortsætter bevægelsens øverste medie med at modtage nye avyakter. Før de går ind på hovedkontoret, skal Brahma Kumaris-studerende gennemføre det indledende studieforløb og begynde at modtage murlis i morgentimerne [120] . Pratibha Patil , som var præsident for Indien fra 2007 til 2012, udtalte under sin valgkamp offentligt, at hun talte med Lekhraj [121] gennem mediet Mohini Devi i Brahma Kumaris' hovedkvarter i Abu-bjerget [122] [123] [124] .

Sjæl, personlighed, "jeg"

Fra Brahma Kumaris' synspunkt består en person af to dele, ekstern og intern. Den ydre er den synlige fysiske krop, såvel som ejendom og position i samfundet, og den indre er den evige sjæl , som er en slags undvigende energi, men viser sin karakter i en persons ydre aktivitet. Sjælen ligner et uendeligt lille lyspunkt af åndeligt lys, som i løbet af kroppens liv er i panden, og i starten var alle sjæle sammen med Gud i den "åndelige verden" ( Eng.  Sjælsverden ), hvor der er uendeligt lys, stilhed og fred [125] . Begrebet "sjæl" er identisk med begreberne " bevidsthed " og " psyke " [15] .

Gud som den højeste sjæl

I Brahma Kumaris' lære præsenteres Gud (også kaldet "Baba") som den Højeste / Højeste Sjæl ( Engelsk  Højeste Sjæl ), der ligesom den menneskelige sjæl er et immaterielt klart lysende punkt, men i modsætning til andre sjæle, Supreme Soul har ikke og har aldrig haft en fysisk krop, er ikke i cyklussen af ​​fødsel, død og reinkarnation . Gud er perfekt, evig og uforanderlig, legemliggør alle dyder, kræfter og værdier, elsker ubetinget enhver sjæl, enhver person, uanset religion, køn eller kultur [126] . Derfor ønsker Gud at hjælpe mennesker, har som sit mål menneskehedens åndelige opvågning og eliminering af al sorg, ondskab og negativitet [127] . Det er etableringen af ​​direkte kontakt med Gud for livet under hans vejledning, der er formålet med den meditation, der praktiseres i Brahma Kumaris .

"Brahma Kumaris" betragter Gud ved at bruge begreberne hinduistisk filosofi og mytologi, men der er en række forskelle fra traditionelle hinduistiske ideer om den Højeste Guddom [15] :

• Gud er evig både i fortiden og i fremtiden, han dukkede aldrig op og vil aldrig holde op med at eksistere. Det er en af ​​sjælene, men det er den Højeste Sjæl, den mest dydige og fuldkommen rene, alvidende, men ikke allestedsnærværende.
• Materien er lige så evig, har altid været og vil altid være, går uendeligt fra en tilstand til en anden, men opstår ikke og forsvinder ikke; materien er ikke skabt af Gud og kommer ikke fra ham.
• Sjæle er også evige, har altid eksisteret og vil altid eksistere, men de er ikke skabt af Gud og stammer ikke fra ham.
• Imidlertid betragtes alle mennesker som børn af den Højeste Sjæl, den Højeste Fader og derfor brødre og søstre til hinanden.

Selvom Gud ikke er skaberen af ​​sjæle og materie, skaber han ikke noget af ingenting, men når den materielle verden ved slutningen af ​​hver Kali Yuga falder i forfald og går til grunde i forskellige katastrofer, er det Gud og kun ham, der genopretter den materielle verden, fører ham til den storslåede tilstand, hvor verden var i begyndelsen af ​​Satya Yuga. Først efter dette bliver det muligt at gentage hele cyklussen på fire yugaer, og sjælene hos dem, der døde fysisk i perioden med verdens ødelæggelse, bliver født i nye kroppe i den samme, men fornyede materielle verden [128] [129] .

"Brahma Kumaris" har en særlig fortolkning af den hinduistiske triade ( trimurti ). På den ene side accepteres det traditionelle synspunkt, at trimurti symboliserer aspekter af Guds aktivitet - skabelse, vedligeholdelse og ødelæggelse. Men samtidig bliver identifikationen af ​​treenighedens guddomme med Gud kategorisk afvist [15] . Shiva forstås ikke som en guddom i det hinduistiske pantheon, men ses fra monoteismens synspunkt  - som den Højeste Sjæl. På dette grundlag adskiller Brahma Kumaris-bevægelsen sig fra både hinduismen og alle andre religioner [130] .

Karma og reinkarnation

Enhver evig sjæl, der altid har været og altid vil være, aldrig blev til/ikke blev skabt og aldrig kan ophøre med at være, er i stand til at reinkarnere et vilkårligt antal gange og kan også forblive i en ikke-legemliggjort tilstand efter afslutningen af ​​en livet og indtil begyndelsen af ​​det næste. Sjælen er legemliggjort i en krop, der vil tillade den at vise sine positive kvaliteter i virkelige gerninger og fuldt ud opleve livet. For hver sjæl bestemmes omstændighederne for efterfølgende liv af dens gerninger i tidligere - det er sådan karmaloven er opfyldt , hvilket forstås som loven om årsag og virkning eller som balanceloven. I modsætning til mange andre østlige religioner benægter læren om "Brahma Kumaris" muligheden for reinkarnation af den menneskelige sjæl i kroppen af ​​en anden biologisk art (dyr, plante osv.) og liv efter døden i andre verdener, fordi den mener, at ved at bære menneskelige erfaringer, oplevelser (lykke og lidelse) og kvaliteter fra et tidligere liv, kan sjælen arbejde ud af sin karma og yderligere realisere sig selv i kroppen af ​​en fornuftig person på Jorden [131] [132] [133] [134] .

Fra en sådan forståelse af karma følger erkendelsen af ​​det personlige ansvar for alle for deres handlinger, uanset hvornår og hvor de blev begået. Derfor bliver vrede, fordømmelse, hævn, klager over livet, søgen efter de skyldige, Guds beskyldninger i verdens lidelse negativt evalueret . Da karma kan forbedres ved gode gerninger i det nuværende liv, er viljesvag ydmyg underkastelse under skæbnen og inaktiv tålmodighed med meningsløs lidelse heller ikke godkendt. Karmaloven virker naturligt af sig selv, ligesom andre naturlove. Gud dømmer eller straffer ingen, men kan kun påpege konsekvenserne af handlinger; samtidig elsker han uvægerligt alle mennesker, men selv er han ikke afhængig af menneskelige handlinger [135] [136] [137] [138] .

Det ultimative mål for udøveren af ​​Raja Yoga (i forståelsen af ​​"Brahma Kumaris") er frigørelsen ikke kun fra ydre og indre påvirkninger, men også fra karmatit ( IAST : karmātīt ) - de dybt rodfæstede konsekvenser af mange livs karma. [139] [140] . Det menes, at Lekhraj opnåede en sådan befrielse mod slutningen af ​​sit liv, og enhver, der ønsker det, kan opnå det, hvis han gør en tilstrækkelig indsats [141] [142] . For en person, der ikke ønsker at anvende dem, kan væsentlige ændringer i karma og skæbne kun forekomme under presset af eksterne negative fænomener (personlige kriser, sygdomme, sociale katastrofer osv.). Hvem forsøgte at opnå karmisk befrielse, men mislykkedes eller ikke havde tid ved dødstidspunktet, vil være i stand til at fortsætte selvforbedring i det næste liv [143] .

Som i andre hinduistiske og buddhistiske skoler er der i læren om "Brahma Kumaris" begrebet " Maya " - en illusion, udseende, forbigående, tilknytning, som er en fælde for en person. Maya præsenteres nogle gange som en bestemt person, men dette er kun en allegori. Der er ingen personificerede ondskabskræfter (djævel, dæmoner osv.) i fremstillingen af ​​Brahma Kumaris; kun menneskelige svagheder og laster, såvel som vrangforestillinger og uvidenhed [144] [145] betragtes som årsagerne til grusomheder og lidelser .

Det menes, at der er både prædestination og fri vilje , men en person kan ikke på forhånd vide, hvad der præcist er forudbestemt i fremtiden, og hvad der kan vælges efter behag [146] [147] [148] .

Universets historie og tidens cykliske natur

"Brahma Kumaris" holder sig ikke til det lineære koncept om universel tid, ifølge hvilket universet kun én gang går fra fødsel til endelig ødelæggelse, men til det cykliske koncept, hvor universet ikke har nogen begyndelse, ende og alder. Det lineære koncept anses for at være en fejlagtig overførsel af menneskelivets love til hele universet eller hele universet. Ifølge Brahma Kumaris' lære er universet aldrig opstået og vil aldrig ophøre med at eksistere, universets historie har hverken begyndelse eller ende, men består af uendelige gentagelser af naturlige cyklusser. Hver sådan cyklus varer fem tusinde år og består af fire epoker ( yuga ), der hver varer 1250 år:

1. Guldalderen ( Satya Yuga ),
2. Silver Age ( Treta Yuga ),
3. Kobberalderen ( Dvapara Yuga ),
4. Jernalderen ( Kali Yuga ).

Brahma Kumaris definerer den første halvdel af cyklussen af ​​fire yugaer (Satya Yuga og Treta Yuga) som tidspunktet for "sjælens bevidste liv" ( engelsk  soul conscious living ), som kan kaldes "paradis på jorden" eller en slags af Eden . I disse to yugaer er mennesker fuldstændig dydige, perfekte, selvrealiserede og lever i fuldstændig harmoni med det naturlige miljø. De er allerede født oplyste og identificerer sig med sjæle og ikke med fysiske kroppe [149] , derfor har de ikke brug for nogen religiøse organisationer og ritualer [150] [151] . De naturlige og klimatiske forhold for mennesker, der bor i Satya Yuga, ligner dem i nutidens Nordindien, men med en befolkning på mindre end en million mennesker. Forventet levetid er 150 år, der er ingen sygdomme og for tidlig død [152] . Den sociale struktur er et enkelt verdensmonarki , styret af et dynasti grundlagt af Lakshmi og Narayana . En stat, der ikke har brug for en hær (fordi der ikke er nogen at kæmpe med, andre stater og krigeriske vilde stammer eksisterer ikke) og politi (fordi der praktisk talt ikke er nogen lovløse mennesker), med et minimum antal embedsmænd. Under sådanne gunstige naturlige og sociale forhold, med et lille antal mennesker, sørges ikke blot åndelig, men også materiel velstand for enhver; der er ikke sådan noget som fattigdom, sult og mangel på livsnødvendigheder, og grådighed og grådighed, som tilskynder folk til at få mere og mere, er ikke iboende i guldalderens mennesker [153] [154] . Der er heller ingen seksualitet i nutidens forståelse blandt befolkningen i Satya Yuga; hvordan forplantningen udføres i dette tilfælde - læren "Brahma Kumaris" forklarer ikke [155] .

I Treta Yuga er al denne velstand stadig bevaret, men mennesket begynder at akkumulere konsekvenser og miste styrke liv efter liv, dets forventede levetid falder til omkring 125 år, befolkningen begynder at stige markant, og jordens frugtbarhed og afgrødeudbytte falder [156 ] [157] . Ulighed mellem mennesker dukker op og vokser, men der vil ikke være krige og andre væbnede konflikter før slutningen af ​​Treta Yuga [156] [158] [159] .

Dvapara-yuga ("dvapara" betyder bogstaveligt "dualitet") er adskillelsens æra. Voldelige konflikter begynder hos både mennesker og dyr, naturkatastrofer og naturkatastrofer bliver hyppigere, klimaet bliver mere alvorligt, sult, fattigdom og sygdom bliver almindelige. Landene, hvor folk plejede at bo, synker, de nuværende kontinenter rejser sig fra vandet [160] [161] [162] [163] . Også i Dvapara Yuga optræder religioner i vores sædvanlige forstand, inklusive nutidens verdensreligioner , tilbedelse af guder og andre overnaturlige væsener, og den filosofiske "søgning efter sig selv" begynder. Men dette redder ikke flertallet af mennesker fra moralsk nedbrydning, og de bukker mere og mere under for vrede, stolthed, basale ønsker [164] [165] [166] .

Så passerer Dvapara Yuga jævnt ind i Kali Yuga; det nøjagtige tidspunkt for afslutningen af ​​en æra og begyndelsen af ​​en anden kan ikke bestemmes selv for Indien. Den endelige Kali Yuga er etableret i det 20. århundrede i vestlige forbrugersamfund , hvor rationalisme og materialisme har forrang over religion og spiritualitet [167] . Varigheden og livskvaliteten for en person bliver meget lavere, end de var i Satya Yuga på grund af sygdomme, hårdt arbejde og mange årsager til for tidlig død [168] . Menneskelige relationer begynder at bringe mere lidelse end lykke. Verden som helhed er på det laveste åndelige og energetiske niveau [169] [170] og nærmer sig en tid med store forandringer, som vil blive ledsaget af krige, naturkatastrofer og lidelser [1] .

I slutningen af ​​Kali Yuga, før begyndelsen af ​​Satya Yuga af den næste cyklus, er der en total ødelæggelse af verden, hvor alle dem, der lever på Jorden dør, verden renses, og først derefter Satya Yuga kan komme igen, og hele cyklussen vil blive gentaget. I øjeblikket fortsætter Kali Yuga, som vil ende i en atomkrig mellem USA og Rusland [cit. 14] , samtidig med hvilke naturkatastrofer vil forekomme [149] ; Amerika og det meste af Europa vil blive ødelagt; det meste af jorden vil synke under vand, der vil være borgerkrig i Indien, korn vil blive uegnet til konsum, der vil være akut mangel på drikkevand, penge vil miste sin værdi. I slutningen af ​​Kali Yuga, før ødelæggelsen, fremhæver Brahma Kumaris-undervisningen en særlig femte tidsalder: "sammenløbets tidsalder" ( English  Confluence age ) [171] , også kendt som "Overgangsalderen", "Diamond Age" ”, “Sangam Yuga” [15] . I denne relativt korte periode finder en slags "sammensmeltning" sted, skæringspunktet mellem den udgående Kali Yuga og den kommende Satya Yuga, elementer af begge Yugaer kan eksistere samtidigt [171] . I andre hinduistiske traditioner introduceres Sangam Yuga ikke, varigheden af ​​Yugas er muligvis ikke den samme, og varigheden af ​​hele cyklussen er ikke fem tusinde, men millioner af år [15] .

Sangam Yuga er meget kortere end de andre fire Yugaer, men dens nøjagtige varighed fremgår ikke af Brahma Kumaris læren; formentlig omkring hundrede år gammel. Det menes, at det begyndte, da Gud Shiva trådte ind i Lekhrajs krop i 1936 eller 1937, og vil ende, når de reinkarnerede Narayana og Lakshmi igen bliver hele Jordens konger [172] [173] [174] . Før det vil Gud Shiva genoprette verden ødelagt af katastrofer til den tilstand, hvor den var i begyndelsen af ​​Satya Yuga [175] [176] .

I de tidlige år af Brahma Kumaris-organisationen blev den fremtidige fysiske ødelæggelse af verden givet mere opmærksomhed end senere, fordi Lekhraj havde visioner om katastrofer [op. 15] . Men da Anden Verdenskrig , atombomberne af Hiroshima og Nagasaki og Den Kolde Krig allerede havde fundet sted , og verdens undergang endnu ikke var kommet, begyndte Brahma Kumaris tilhængere at overveje overgangen fra Kali Yuga til Satya Yuga mere som en transformationsproces end ødelæggelse af fred [149] . I første omgang forudsagde Lekhraj verdens undergang i 1976, derefter lavede hans elever flere lignende uopfyldte forudsigelser for 1987-2008 [8] [cit. 16] , så opgav de at forsøge at forudsige datoen for verdens undergang [op. 17] .

Den murli, der i øjeblikket studeres i Brahma Kumiris, specificerer ikke, hvornår og hvordan transformationen/genoprettelsen af ​​Jorden vil finde sted. Det er kun sikkert, at planeten selv ikke vil blive ødelagt, og i de næste yugaer, som i de foregående, vil mennesker blive født og leve på den i menneskekroppe [165] . I modsætning til kristen og muslimsk eskatologi ses den kommende "verdens ende" i "Brahma Kumaris" lære ikke som en unik begivenhed, der kun sker én gang i evigheden, men som en overgang fra slutningen af ​​den foregående epokercyklus til begyndelsen af ​​den næste sådan cyklus - en overgang, der allerede er sket utallige gange og vil gentage sig selv i det uendelige. Udgangen fra denne cyklus, sjælens endelige forløsning og frelse , efterfulgt af kun evigt liv i en ny eller anden evig verden - set fra "Brahma Kumaris" lære er umulig [177] [178] [ 179] [180] . Imidlertid er en persons karma bevaret selv under ødelæggelsen og genoprettelsen af ​​verden, derfor afhænger det i øjeblikket af den åndelige tilstand og adfærd, hvornår og af hvem denne person vil blive reinkarneret under den næste cyklus af yuga, og hvad det nye liv vil være synes godt om. Karmisk frigørelse - moksha  - i modsætning til mange skoler inden for hinduisme, jainisme og buddhisme, ses Kumaris i Brahma ikke som det endelige ophør af fødsler på Jorden, men som Jīvan Mukti  - et frigjort liv i den nye Satya Yuga, fri for tilknytninger, der fører til lidelse og påvirkninger, men stadig liv på denne jord i menneskekroppen [181] [182] [183] ​​[184] [185] [186] .

Medlemskab og interne regler

Der er ingen indvielsesritual, et særligt ritual for optagelse i organisationen i Brahma Kumaris [187] . Generelt er medlemskab ret gratis; hver tilhænger af bevægelsen kan deltage eller hjælpe efter bedste evne og evne. Der er tre niveauer (eller typer) af medlemskab i Brahma Kumaris, mellem hvilke der ikke er klare grænser og formel opdeling [188] [56] :

1. De, der har gennemført et introduktionskursus, kommer nogle gange for at lytte til murli ved morgenforelæsningen eller engagerer sig i andre spirituelle praksisser fra tid til anden, men resten af ​​tiden lever de deres almindelige liv og overholder ikke altid alle reglerne nøje. adfærd etableret i Brahma Kumaris [189] .
2. Strengt at overholde alle regler, men samtidig fortsætte med at opfylde deres faglige og familiemæssige ansvar uden for organisationen.
3. Helhjertet dedikerede organisationer.

Ifølge Brahma Kumaris' lære er alle medlemmer af denne organisation først og fremmest ligeværdige medlemmer af en stor familie, åndelige brødre og søstre. For det andet har hver og en sit eget arbejde og sin egen position i organisationen, hvor han eller hun kan tilføre bevægelsen størst udbytte. For det tredje er de alle - fra begyndere til de mest erfarne - studerende fra verdens spirituelle yogaskole, hvis lærer er en ikke-legemliggjort guddommelig personlighed kaldet "Avyakt BapDada", som også manifesterer sig som Brahma og Shiva, og overførte åndelig viden til eleverne først gennem Lekhraja, derefter gennem bevægelsens øverste medier [190] [191] .

Tilhængerne af Brahma Kumaris anser viden, yoga, dharna og service (seva) for at være de fire vigtigste ting. Viden (jyan) betyder studiet af filosofi og historie fra positionen "Brahma Kumaris". Raja yoga er en særlig måde at tænke, forstå og indse, at sjælen er på vej til Gud. Denne måde at tænke på bidrager til dannelsen af ​​en "åndelig livsstil", som omfatter kyskhed, vegetarisk ernæring, ønsket om at omgive sig med godt selskab, konstant undersøgelse [15] . Dharna indebærer assimilering af kvaliteter, der burde være karakteristiske for en yogi - "guddommelige kvaliteter."

Service (seva) involverer aktiv praktisk støtte til bevægelsen. En sådan støtte er dog helt frivillig. Studerende organiserer i henhold til deres personlige evner forskellige programmer, seminarer, udstillinger, yder økonomisk støtte til organisationen, giver frivilligt donationer, som er hovedkilden til finansiering af alle programmer. Derudover er tjeneste også en proselyterende aktivitet. Der lægges meget vægt på synspunkter og psykologiske kvaliteter hos dem, der forsøger at tiltrække sig til bevægelsen [1] .

Livsprincipperne undervist af Brahma Kumaris er rettet mod at udvikle åndelig styrke og evnen til at kontrollere ens fysiske følelser og ønsker [192] [193] . De omfatter:

• Cølibat , som involverer ikke at have sex selv i ægteskabet [1] [3] [194] . Ægteskab indgået før uddannelsens start og i kyskhed anses for acceptabelt; ægteskab med en studerende-følger betragtes som en krænkelse af principperne [3] .
• Sattvic vegetarisme (streng lakto -vegetarisme , æg, løg, hvidløg er også udelukket); mad tilberedes kun af ens egne hænder eller af andre tilhængeres hænder [1] [op. 18] "Brahma Kumaris" (selv nære slægtninge er udelukket fra madlavning, hvis de ikke er tilhængere af bevægelsen) [cit. 19] [cit. 20] .
• Stop med at ryge, drikke alkohol og tage medicin, der ikke er blevet ordineret af læger (især narkotiske stoffer) [1] [195] .
• Daglig meditation fra 4:00 til 4:45 (dette kaldes "amrit vela" - "nektartid") [1] .
• Daglig klassedeltagelse (morgenundervisning starter ca. 7:30 [196] [197] , aftenundervisning ca. 18:00; morgenundervisning foretrækkes). Under lektionen er kvinder og mænd placeret i lokalet hver for sig på begge sider [1] .
• Det er ikke obligatorisk, men ønskeligt at bære hvidt tøj, der symboliserer renhed [198] [199] [200] .
• Studerende-tilhængere (brahminer) rådes til at omgive sig med gode venner og ledsagere, først og fremmest de samme brahminer, og at undgå selskab med ikke-brahminer (bestående af shudras eller bhoga) på alle mulige måder [1] .
• I centre i vestlige lande skal alle tilhængere, undtagen dem i lederstillinger, forsørge sig selv (arbejde); mange følgere lejer bolig sammen [cit. 21] .
• Eleven skal konstant gøre en indsats for at rense sine vaner og tilegne sig de guddommelige dyder [6] .
• Ethvert medlem af organisationen har ret til at tage aktiv del i aktiviteterne i centrene i organisationen "Brahma Kumaris". Han kan frivilligt yde et materielt bidrag til opretholdelsen og udviklingen af ​​åndelig tjeneste.

Spirituelle praksisser

Meditation

Tilhængerne af Brahma Kumaris praktiserer og underviser i en form for meditation [201] , der hjælper med at rense sindet. Meditation udføres, mens du sidder i stilhed i en behagelig stilling. Du kan lytte til tekst eller musik. Under timerne udføres meditation under opsyn af en senior, der er placeret på scenen foran klassen - som regel er dette centerlederen eller en erfaren elev [15] . Meditatorer sidder stille og siger bekræftelser om sjælens evige natur, den oprindelige renhed af hver enkelts natur og Guds natur [cit. 22] . Sådan meditation betragtes som den vigtigste indsats, der bør gøres af tilhængerne af Brahma Kumaris [1] ; det er først og fremmest refleksion, en målrettet tankeproces, der udvider viden, øger forståelsen; den mediterende forsøger at føle sig selv som en sjæl og føle sin kontakt med Gud , Guds renhed og åbenhed. Refleksion og viden danner en bestemt karakter: der er styrke til at føre et kysk liv, flere og flere muligheder for praksis findes. Af stor betydning er den interne visualisering af billeder og nye oplevelser. Individet bliver i stand til at inspirere andre til at følge renselsens vej [15] . Meditatorer forsøger at lære at opretholde den opnåede meditative tilstand, mens de udfører deres daglige aktiviteter, og lukker derfor ikke deres øjne under meditation [202] .

Direkte kommunikation med den ulegelige Gud anses for mulig, opnåelig og ønskværdig for enhver yoga-udøver. Det er denne form for kommunikation, der er målet for meditation, og ikke en ændring i en persons bevidsthedstilstand i sig selv [203] . Gud i repræsentationen af ​​"Brahma Kumaris" er ikke en dommer, ikke en straffer og ikke en generøs nådig mester, men en klog og kærlig mentor; han hverken straffer, benåder eller belønner, men han kan foreslå den bedste fremgangsmåde til enhver, der er i stand til at høre Guds stemme i sig selv [204] [205] . En sådan oplevelse af direkte kommunikation med en ulegemelig Gud er dybt subjektiv, individuel og vanskelig (eller slet ikke modtagelig) for objektiv verifikation; dog kan den ekstraordinære psykologiske modstandskraft hos succesrige Raja Yogier, manifesteret selv i ekstreme situationer, vidne til fordel for oplevelsen af ​​direkte kommunikation med Gud [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] . Der er fem hovedsvagheder og laster, der forhindrer opnåelsen af ​​en sådan tilstand: disse er grådighed, arrogance, sensuel-seksuelle lyster, vrede og følelsesmæssig afhængighed af mennesker og ting; Brahma Kumaris' lære og praksis er rettet mod at overvinde dem [213] [214] .

Rensning af tanker

Meditation, andre praksisser og leveregler er rettet mod at opnå renhed af følelser - Shubhawna ( Shubhawna ) og goodwill - Shubkamna ( Cit . 23] . I denne tilstand er en person befriet fra fordomme og fjendtligheder, hvis årsag anses for at være sig selv og andres identifikation med noget ydre, materielt - det være sig race, religion, køn, nationalitet, udseende osv. Den, der søger at se i andre, ikke de ydre, men de indre gode egenskaber, der er iboende i alle, bukker ikke under for sådanne fordomme, men kan opfatte hele menneskeheden som én familie, børn af én åndelig forælder, der kan forenes af universelle åndelige værdier - respekt, kærlighed, fred og lykke [215] . "Brahma Kumaris" mener, at en ændring i menneskets bevidsthedstilstand bestemt må føre til en ændring af situationen i verden, proklamerer  sloganet " Når vi forandrer os, ændrer verden sig " og betragter arbejdet med sig selv som en vigtig del af "at tjene verden » [cit. 24] .

Aktiviteter

Oplysning

Brahma Kumaris afholder traditionelt et  offentligt "introduktion til meditation"-træningskursus , bestående af syv to-timers sessioner, der lærer det grundlæggende i bevægelsesfilosofien og giver praktisk træning i åbenøjet meditation. Kurser såsom positiv tænkning , selvledelsesledelse , hemmeligheder om selvrespekt, levende værdier og stressfrit liv tilbydes også [15] [216] . Der afholdes særlige kurser for fagfolk inden for forskellige områder (administration og erhvervsliv, kultur, videnskab, sundhedsvæsen) [15] .

Til undervisningsformål anvendes følgende metoder:

• kurser, foredrag, seminarer, kreative workshops,
• videnskabelige konferencer, [15]
• kulturelle programmer (dans, sang, dramaforestillinger),
• Udstillinger,
• særlige sociale programmer i fængsler [217] , plejehjem og hospitaler [216] .

Energi

Brahma Kumaris har også udført flere miljø- og bæredygtige udviklingsprojekter. I 2007 byggede denne organisation, med økonomisk støtte fra myndighederne i Indien og Tyskland, verdens største solovn og solvarmekraftværk i Talheti, ved foden af ​​Abu-bjerget, hvor bevægelsens internationale hovedkvarter er placeret. Dette anlæg fylder 25 acres og genererer 22.000 kilowatt-timer elektricitet om dagen (ifølge projektet) [218] [219] [220] .

Landbrug

Siden 2009, i Nordindien, har Brahma Kumaris i samarbejde med Sardarkrushinagar Dantiwada Agricultural  University implementeret et program til udvikling af bæredygtigt yogisk landbrug ( Sustainable Yogic Agriculture, SYA ) .  Nu er dette program åbenlyst støttet af Indiens regering , som udtalt af landbrugsminister Radha Mohan Singh ( eng. Radha Mohan Singh ) [221] . Derefter blev dette program revideret, udvidet og omdøbt; siden december 2015 er det blevet kaldt Akhil Bharatiya Krushak Sashakatikaran Abhijan ( ABKSA ). ABKSA, i modsætning til SYA, omfatter uddannelse af landmænd ikke kun i bæredygtigt landbrug , men også i meditation og selvbemyndigelse [ 222 ] . Måske er de indiske myndigheders støtte til et sådant program forbundet med de øgede tilfælde af selvmord hos landmænd . ABKSA består af tre hovedelementer:   

1. Bemyndigelse af indiske bønder.
2. Løbende forskning i den potentielle indvirkning af meditation på afgrødeudbyttet.
3. Træning i at kombinere brugen af ​​traditionelle og økologiske landbrugsteknikker

"Brahma Kumaris" mener, at tanker og bevidsthed kan påvirke tilstanden af ​​det naturlige miljø [223] . De er dog ikke de eneste, der foreslår en "mere esoterisk tilgang" til afgrødeproduktion; lignende aktiviteter blev også udført i økolandsbyen Findhorn i Skotland . I 2012 blev der i samarbejde med førende landbrugsuniversiteter i Indien [223] udført eksperimenter for at fastslå effektiviteten af ​​anvendelsen af ​​Brahma Kumaris-praksis i kombination med mere traditionelle indiske metoder til økologisk landbrug [224] . En artikel offentliggjort i Journal of Asian Agri-History gennemgår resultaterne af to separate SYA-studier. Den første af dem blev udført af University of Agriculture and Technology. G. B. Pant ( eng. GB Pant University of Agriculture and Technology ) i Pantnagar og Uttarakhand , den anden - Sardarkrushinagar Dantiwada Agricultural University i Gujarat . Disse undersøgelser viste, at Brahma Kumaris meditationsteknikker forbedrer frøvækst, øger frøspiring og øger gavnlige mikroorganismer i jorden [225] .    

Sundhedspleje

Siden 1989 har et non-profit hospital været i drift i organisationens hovedkvarter i Mount Abu [58] [59] [60] [56] . I 1991 åbnede Brahma Kumaris sammen med Ashok Mehta og brødrene Gulab og Khubchand Watumullami ( Gulab Watumull, Khubchand Watumull ), J Watumull Global Hospital i Sirohi -distriktet i Rajasthan for lokale beboere [226] .

Samarbejde med internationale organisationer

I koordination med FN og UNICEF har Brahma Kumaris-organisationen implementeret følgende internationale projekter [15] [216] :

• A Million Minutes for Peace (1985)
• "Universal Cooperation for a Better World" (1988),
• "Sharing Moral Values ​​for a Better World" (1995, senere blev projektet videreført under navnet "Living Values" [15] ),
• "Væk den menneskelige værdigheds ånd" (1998),
• "Manifest 2000" (2000).

Forskellige interreligiøse projekter udføres også for at understrege alle religioners enhed [15] .

Derudover deltager "Brahma Kumaris" i UNESCOs aktiviteter [15] .

Bedømmelser og kritik

På forskellige tidspunkter, Brahma Kumaris' holdning til ægteskab, familie og sex, forventninger til den forestående ende af verden, modsætninger og ændringer i undervisningen, den negative indvirkning på deltagernes psyke, inkonsekvensen af ​​Brahma Kumaris-organisationernes aktiviteter med deres erklærede mål er blevet genstand for kritik på forskellige tidspunkter.

Holdninger til familie og seksualitet

Fra de første dage af organisationens eksistens til i dag har Brahma Kumaris' syn på menneskelig seksualitet , forholdet mellem en mand og en kvinde, den åndelige og sociale værdi af disse forhold, ægteskab og familie været genstand for skarpe kritik fra forskellige sider. Værdierne og idealerne for tilhængerne af Brahma Kumaris i dette område adskiller sig væsentligt fra de traditionelle synspunkter og regler, der er vedtaget i mange andre religioner og blandt mange folk i forskellige regioner i verden.

Både tilhængere af andre hinduistiske skoler i Hyderabad [17] [18] [29] og mange sindhier [35] [12] i Karachi anklagede Om Mandali for at krænke deres traditionelt accepterede patriarkalske familie, hvor en pige ikke kan nægte at gå ud gift efter hendes forældres vilje, er hustruen forpligtet til at adlyde sin mand og har ingen ret til at nægte ham intimitet, ligestilling af rettigheder og forpligtelser uanset køn anerkendes ikke [cit. 25] . Allerede før Om Mandali var mange kvinder i Indien allerede dybt troende på, hvad man kan kalde "folkelig hinduisme". Andre værdier i den dengang nye religiøse bevægelse - yoga, vegetarisme, ædruelighed - falder sammen med de fleste hinduers værdier og er godkendt af næsten alle hinduistiske skoler. Men holdningen til cølibat i hinduismen er mere kompleks. Med en positiv holdning til seksuel tilbageholdenhed generelt, og på trods af at klosterstaten sannyas med fuld afholdenhed anses for at være befordrende for åndelig befrielse  , kan kun en mand frivilligt gå ind i denne tilstand i de fleste hinduistiske skoler under visse betingelser. En kvindes ret til at blive nonne eller på anden måde nægte at opfylde en hustrus og mors sociale rolle anerkendes ikke af det store flertal af hinduer [227] . Derfor blev Om Mandalis bistand til kvinder, især gifte kvinder, til at forsvare deres ret til seksuel afholdenhed præsenteret for modstanderne af organisationen som en direkte udfordring til den traditionelle mandlige dominans over kvinder, som længe har været accepteret i det indiske subkontinent [228 ] . Polske katolikker ser det samme indgreb i en mands traditionelle hellige ret til at have sex med sin kone. Hertil kommer, at efter at have tilsluttet sig Brahma Kumaris, ændres ikke kun seksuel, men også daglig adfærd hos en person ofte betydeligt: ​​han begynder at lave mad og spise mad adskilt fra slægtninge, der ikke har sluttet sig til organisationen, afsætte meget mere tid til sin åndelige udvikling og mindre til materielle ting. Dette fører også ofte til konflikter mellem medlemmer af den samme familie, som har forskellige overbevisninger [cit. 26] .

Det obligatoriske cølibat, der blev etableret i Brahma Kumaris, trak imidlertid kritik fra ikke kun tilhængere, men også modstandere af patriarkatet. På trods af at cølibat er lige så obligatorisk for mænd i Brahma Kumaris som det er for kvinder, og ledelsen af ​​organisationen er domineret af kvinder, udtalte feministen Prem Chowdry ( eng.  Prem Chowdry ) i 1996, at det at tvinge kvinder til fuldstændig seksuel afholdenhed - dette er også en af ​​formerne for patriarkalsk kontrol over kvindelig seksualitet [op. 27] [229] .

I 1998 rapporterede Julia Day Howell, at der ofte var tilfælde, hvor familier, der ikke lykkedes med at gifte deres døtre bort, "overgav" dem til Brahma Kumaris, og så begyndte denne organisation, for at beskytte sig mod tilstrømningen af ​​sådanne piger, at tage et gebyr for deres modtagelse fra deres familier, for i det mindste at dække leveomkostningerne og spise disse "organisationens brude" i prøveperioden [230] .

I 2000 fandt en ekspertgruppe, der arbejdede på anmodning fra det primære justitsministerium i byen Moskva, at Brahma Kumaris' aktiviteter forhindrede oprettelsen og bidrog til ødelæggelsen af ​​familier [231] .

Forventninger og forudsigelser om verdens ende

Medlemmer af Brahma Kumaris er blevet kritiseret af udenforstående for at skjule eller nedtone deres dvælende tro på forudsigelser om forestående fysisk ødelæggelse af verden [cit. 28] . Men Brahma Kumaris-tilhængere fortsætter i samtaler med andre med at hævde, at hovedmålet med bevægelsen er at lære meditation og fred i sindet til alle, at gøre dem bekendt med BKs livsværdier og ikke at skræmme. kursister med snak om den nære ende af verden og andre katastrofer, der truer verden og mennesker [215] .

Modsigelser og ændringer i undervisningen

John Wallis skrev en bog, en undersøgelse af traditionens status i den moderne verden, hvor han brugte religion som et casestudie  [8] , med fokus på rekrutteringsteknikker, cølibat og genfortolkning af religiøs historie. Han rapporterede, at i "Brahma Kumaris" blev nogle tidligere modtagne "åbenbaringer" (murli) efterfølgende omskrevet, ændret [op. 29] [232] .

I 2000 arbejdede en ekspertgruppe, der arbejdede på anmodning fra det vigtigste justitsministerium i byen Moskva, baseret på resultaterne af en omfattende undersøgelse af bøger, dokumenter og andre trykte materialer, video- og lydmaterialer distribueret af BKVDU-organisationen, publikationer, dokumenter, ekspertudtalelser og vidnesbyrd fra russiske borgere, anerkendte doktrinen "Brahma Kumaris" synkret, selvmodsigende, destruktiv og til dels misantropisk [231] .

Inkonsekvens af aktiviteter med de angivne mål

Deltagere af Brahma Kumaris har gentagne gange registreret eller forsøgt at registrere denne bevægelse eller dens individuelle underafdelinger hos myndighederne i forskellige stater og internationale organisationer som non-profit, uddannelsesmæssige, velgørende og ikke religiøse organisationer. Nogle registratorer og eksperter så dette som en uoverensstemmelse mellem Brahma Kumaris' faktiske aktiviteter og de mål, der blev erklæret under registreringen.

De amerikanske myndigheder tillader således ikke organisationen at bruge ordet "universitet" i sit navn, da der ikke findes et akkrediteret erhvervsuddannelseskursus, og der ikke udstedes eksamensbeviser [35] . De russiske myndigheder har også fastslået, at Brahma Kumaris' aktiviteter ikke kan anerkendes som uddannelsesaktiviteter. Kommissionen for licensering og certificering af uddannelsesinstitutioner, undervisningspersonale og studerende fra Department of Education i Moskva by bemærkede i sin ekspertudtalelse om licensering af World Spiritual University Brahma Kumaris, at denne uddannelsesorganisation er bekendelsesorienteret til " åndelige og ideologiske værdier af en af ​​grenene af moderniseret hinduisme ”, de midler og metoder, hun brugte i Rusland, er forbudt efter ordre fra sundhedsministeren [e] , og dokumenter om uddannelse af lærere udstedt af BKVDU-enheden i byen Mount Abu gør det ikke muligt at bestemme lærernes uddannelseskvalifikation og korrespondancen mellem uddannelsesniveauet og undervisningsfaget [233] .

Indflydelse på psyken og livsstilen

I 1936-1938 anklagede modstandere af Om Mandali i Hyderabad Lekhraj for at have en hypnotisk effekt på sine tilhængere [26] og i sit ashram fordybe unge elever i trancetilstande, der er farlige for psyken [31] . I 2000 arbejdede en ekspertgruppe, der arbejdede på anmodning fra det vigtigste justitsministerium i byen Moskva, baseret på resultaterne af en omfattende undersøgelse af bøger, dokumenter og andre trykte materialer, video- og lydmaterialer distribueret af BKVDU-organisationen, publikationer, dokumenter, ekspertudtalelser og vidnesbyrd fra russiske borgere konkluderede, at aktiviteterne i BKVDU er "ødelæggende i forhold til værdierne af national kultur, familiens institution, staten, interesserne i det russiske samfund som helhed ”, negativt påvirke børns psykologiske tilstand, tilskynde til religiøst had, vildlede statslige organer og offentlige organisationer. De bemærkede også analogier i doktrin og aktivitet med en række nye religiøse tendenser og kulter , der af eksperter, offentligheden og statslige organer i en række lande vurderes som ødelæggende: " Unification Church " San Myung Moon , " Jehovas Vidner ", " International Society for Krishna Consciousness ", organisationer af tilhængere Sri Chinmoya og andre [231] . "Ortodoks center for rehabilitering af ofre for ikke-traditionelle religioner. Khomyakov" betragtede organisationen "Brahma Kumaris" som "en ikke-traditionel religiøs forening af åndelig karakter, hvis aktiviteter udgør en social fare for borgerne i Rusland", hvori "en kraftig psykofysiologisk virkning af hypnotisk karakter udøves ved typen af ​​verbal kodning", og mennesker, der har gennemgået det, introduceres i en ændret bevidsthedstilstand og "apokalyptisk psykose", mister i høj grad deres individualitet, personlige frihed og uafhængighed, begynder at have en negativ eller foragtende holdning til meget af det, der er uden for den religiøse forening - herunder medlemmer af deres familie og andre mennesker, der ikke har tilsluttet sig Brahma Kumaris ”, arbejde, samfund, staten, andre religioner og andre sociale institutioner. Som et resultat af alt dette opstår der social mistilpasning, og der kan ske skade på borgernes, familiernes, samfundets og statens sundhed [231] [234] .

Se også

• Meditation
• Medium
• Millenarisme
• Adhyatmik ishwarya visvavidyalai
• Reformbevægelser i hinduismen
• Ny religiøs bevægelse

Forklaringer

1. ↑ "dada" er navnet på den ældre bror på marathi
2. ↑ om er en hellig stavelse, der betegner det Absolutte, maṇḍlī kan oversættes til "cirkel" eller "association" [11] .
3. ↑ Skt. मुरली IAST : muralī
4. ↑ Engelsk.  Opvågning med Brahma Kumaris
5. ↑ Ordre fra ministeren for sundhed og medicinsk industri i Den Russiske Føderation A. D. Tsaregorodtsev nr. 245 af 06/13/96 "06 strømlining af metoder til psykologisk og psykoterapeutisk indflydelse"

Noter

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Babb, 1986 .
2. ↑ 12 Klimo , 1998 .
3. ↑ 1 2 3 4 Wilson, 1999 .
4. ↑ Chryssides, 1999 , s. 201.
5. ↑ Walliss, 1999 , s. 99-129.
6. ↑ 1 2 Chakradhari .
7. ↑ 1 2 3 4 5 Chander, 1981 .
8. ↑ 1 2 3 Walliss, 2002 .
9. ↑ Whaling, 2012 , s. elleve.
10. ↑ Kościańska, 2009 , s. 41.
11. ↑ 1 2 3 4 5 Babb, 1986 , s. 101.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 Hardy, 1984 .
13. ↑ 12 Tomlinson , 2012 .
14. ↑ Walliss, 1999 , s. 99-129.
15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Kranenborg .
16. ↑ Babb, 1984 .
17. ↑ 1 2 3 Hodgkinson, 2002 , s. 19.
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 Howell, 1998 .
19. ↑ Babb, 1986 , s. 97.
20. ↑ Hvalfangst, 2012 .
21. ↑ Nagel, 1999 , s. 12-17.
22. ↑ Chander, 1983 , s. 35-43.
23. ↑ Ramsay, 2009 , s. 25.
24. ↑ Babb, 1986 , s. 103.
25. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 .
26. ↑ 1 2 3 4 Abbott, 2000 , s. 171-173.
27. ↑ Babb, 1986 , s. 96.
28. ↑ Babb, 1986 , s. 98.
29. ↑ 1 2 3 Markovits, 2000 , s. 275.
30. ↑ Babb, 1986 , s. 102.
31. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 , s. 35-36.
32. ↑ 12 Hodgkinson , 2002 , s. tredive.
33. ↑ 1 2 Pokardas, 1939 , s. 126-135.
34. ↑ Pokardas, 1939 , s. 130.
35. ↑ 1 2 3 4 Hodgkinson, 2002 .
36. ↑ Coupland, 1944 .
37. ↑ Hodgkinson, 2002 , s. 36.
38. ↑ Babb, 1986 , s. 102-103.
39. ↑ Babb, 1986 , s. 103-105.
40. ↑ 1 2 3 Walliss, 2002 , s. 33.
41. ↑ Chander, 1983 , s. 197.
42. ↑ 12 Chryssides , 2006 .
43. ↑ Chander, 1983 , s. 189-209.
44. ↑ Nagel, 1999 , S. 327–333, 405 f.
45. ↑ Whaling, 2012 , s. 54.
46. ↑ Ramsay, 2009 , s. 31.
47. ↑ B.K. Historie .
48. ↑ Hvalfangst, 1995 .
49. ↑ 12 Hvalfangst , 1995 .
50. ↑ Whaling, 2012 , s. 81.
51. ↑ 12 Chryssides , 2006 .
52. ↑ 1 2 Esposito, 2002 , s. 340.
53. ↑ Musselwhite, 2009 , s. tredive.
54. ↑ B.K. Historie Mere .
55. ↑ Whaling, 2012 , s. 65, 74, xviii-xxi.
56. ↑ 1 2 3 4 Ramsay, 2009 , s. 34.
57. ↑ Whaling, 2012 , s. 65, 74.
58. ↑ 12 Velkommen . _
59. ↑ 1 2 Hjemmeside af India Care .
60. ↑ 12 Whaling , 2012 , pp. 51, 70.
61. ↑ Radio Madhuban .
62. ↑ Fred i sindet .
63. ↑ Introvigne .
64. ↑ Bendrath, 1985 .
65. ↑ Gehirnwäsche, 1998 .
66. ↑ Reise-Ziel, 1998 .
67. ↑ Roggenkamp, ​​1981 .
68. ↑ 12 Overholdende _ _
69. ↑ Howell, 2006 .
70. ↑ Whaling, 2012 , s. 59.
71. ↑ Elskede .
72. ↑ Chander, 1983 , s. 185-188.
73. ↑ Nagel, 1999 , S. 178.
74. ↑ Dadi .
75. ↑ Dadi Prakashmani .
76. ↑ Nagel, 1999 , S. 171 f., 178 f., 379.
77. ↑ Ramsay, 2009 , s. 25 f., 32, 33, 35, 146–179.
78. ↑ Nagel, 1999 , S. 180.
79. ↑ Dadi Janki .
80. ↑ Edery .
81. ↑ JFGHC .
82. ↑ 12 Ramsay , 2009 , s. 35.
83. ↑ Nagel, 1999 , S. 179.
84. ↑ Nagel, 1999 , S. 181.
85. ↑ 1 2 Dadi .
86. ↑ Whaling, 2012 , s. 60.
87. ↑ Brahmakumaris-høvding .
88. ↑ Chef for Brahma Kumaris .
89. ↑ Nuværende ledere .
90. ↑ World Renewal Trust Deed
91. ↑ Putting .
92. ↑ Die Rolle .
93. ↑ Whaling, 2012 , s. 90, 117.
94. ↑ Nagel, 1999 , S. 289, 407.
95. ↑ Ramsay, 2009 , s. 33, 43, 379.
96. ↑ Ramsay, 2012 , s. 59.
97. ↑ Nagel, 1999 , S. 299.
98. ↑ Nagel, 1999 , S. 182.
99. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 135, 138-161.
100. ↑ Whaling, 2012 , s. 53.
101. ↑ Chander, 1983 , s. 189, 234-237, 251.
102. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 16:79-87.
103. ↑ Nagel, 1999 , S. 178-182, 289, 298, 319, 383, 400-408.
104. ↑ Ramsay, 2009 , s. 18, 33, 144.
105. ↑ Whaling, 2012 , s. 100.
106. ↑ Wilson, 1999 , s. 144.
107. ↑ Chander, 1983 , s. 248, 250.
108. ↑ Baatz, 2006 .
109. ↑ Trzebiatowska, 2012 .
110. ↑ Whaling, 2012 , s. 65.
111. ↑ Rådgivende status .
112. ↑ Fire års rapporter .
113. ↑ Kuznetsova, 2001 .
114. ↑ Liste over ikke-statslige organisationer .
115. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 77, 83, 85-88.
116. ↑ Ramsay, 2009 , s. fjorten.
117. ↑ Nagel, 1999 , s. 382–395.
118. ↑ Reller, 1993 , S. 733.
119. ↑ Whaling, 2012 , s. 61.
120. ↑ Howell, 1998 , s. 453-461.
121. ↑ Vashishtha .
122. ↑ Jah .
123. ↑ Kalyani .
124. ↑ Dhawan .
125. ↑ Ramsay, 2009 , s. 105.
126. ↑ Ramsay, 2009 , s. 107-108.
127. ↑ Ramsay, 2009 , s. 108-110.
128. ↑ Ramsay, 2009 , s. 107.
129. ↑ Whaling, 2012 , s. 89.
130. ↑ Howell, 2003 .
131. ↑ Nagel, 1999 , s. 205, 209, 215-220.
132. ↑ Ramsay, 2009 , s. 105, 199.
133. ↑ Babb, 1984 , s. 405.
134. ↑ Punjabi, 2008 , s. femten.
135. ↑ Ramsay, 2009 , s. 125, 199.
136. ↑ Whaling, 2012 , s. 101.
137. ↑ Punjabi, 2008 , s. 40.
138. ↑ Nagel, 1999 , S. 92.
139. ↑ Nagel, 1999 , S. 70, 111.
140. ↑ Whaling, 2012 , s. 113.
141. ↑ Nagel, 1999 , S. 162.
142. ↑ Ramsay, 2009 , s. 150.
143. ↑ Nagel, 1999 , S. 245, 293.
144. ↑ Nagel, 1999 , S. 61, 68.
145. ↑ Ramsay, 2009 , s. 202.
146. ↑ Nagel, 1999 , S. 70.
147. ↑ Babb, 1984 , s. 405.
148. ↑ Ramsay, 2009 , s. 118.
149. ↑ 1 2 3 Brahma .
150. ↑ Nagel, 1999 , S. 239.
151. ↑ Chander, 1983 , s. 213-216.
152. ↑ Nagel, 1999 , S. 239, 249.
153. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 6.
154. ↑ Nagel, 1999 , S. 110, 239, 240.
155. ↑ Nagel, 1999 , S. 88.
156. ↑ 12 Punjabi , 2008 , s. 49.
157. ↑ Nagel, 1999 , S. 109, 249.
158. ↑ Nagel, 1999 , S. 80, 240.
159. ↑ Ramsay, 2009 , s. 120.
160. ↑ Punjabi, 2008 , s. halvtreds.
161. ↑ Nagel, 1999 , S. 66, 241.
162. ↑ Ramsay, 2009 , s. 121.
163. ↑ Chander, 1983 , s. 114.
164. ↑ Whaling, 2012 , s. 103.
165. ↑ 1 2 Nagel, 1999 , S. 241.
166. ↑ Chander, 1983 , s. 44.
167. ↑ Nagel, 1999 , S. 72, 110, 241.
168. ↑ Nagel, 1999 , S. 109, 249.
169. ↑ Punjabi, 2008 , s. 52, 148.
170. ↑ Nagel, 1999 , S. 68.
171. ↑ 12 Barrett , 2001 , s. 265.
172. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 5, 9.
173. ↑ Nagel, 1999 , S. 243.
174. ↑ Whaling, 2012 , s. 88.
175. ↑ Punjabi, 2008 , s. 37–41, 53.
176. ↑ Nagel, 1999 , S. 96, 222, 243, 247.
177. ↑ Nagel, 1999 , S. 243, 249, 295, 395, 399.
178. ↑ Ramsay, 2009 , s. 16.
179. ↑ Whaling, 2012 , s. 103, 113.
180. ↑ Punjabi, 2008 , s. 56.
181. ↑ Punjabi, 2008 , s. 53-56, 63.
182. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 6, 9, 134.
183. ↑ Nagel, 1999 , S. 202.
184. ↑ Whaling, 2012 , s. 113.
185. ↑ Ramsay, 2009 , s. 122.
186. ↑ Chander, 1983 , s. 279-283.
187. ↑ Finger .
188. ↑ Nagel, 1999 , S. 284.
189. ↑ Clarke, 2006 , s. 71-72.
190. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 10-26, 45, 105, 108-132.
191. ↑ Ramsay, 2009 , s. 16.
192. ↑ Hodgkinson, 2002 , s. 2-29.
193. ↑ Lochtefeld, 2002 .
194. ↑ Milner, 1994 .
195. ↑ Bartholomeusz, 1994 , s. 135-136.
196. ↑ Hvalfangst, 2004 .
197. ↑ Hodgkinson, 2002 , s. 96.
198. ↑ Hinnels, 1997 .
199. ↑ Barker, 1989 .
200. ↑ Melton, 1993 , s. 909-910.
201. ↑ Bartholomeusz, 1994 , s. 136.
202. ↑ Ramsay, 2009 .
203. ↑ Whaling, 2012 , s. 107.
204. ↑ Nagel, 1999 , S. 97, 245.
205. ↑ Punjabi, 2008 , s. 37.
206. ↑ Whaling, 2012 , s. 106, 112.
207. ↑ Ramsay, 2012 , s. 183-300.
208. ↑ Ramsay, 2009 , s. 109.
209. ↑ Chander, 1983 , s. 125, 228, 265-271.
210. ↑ Punjabi, 2008 , s. 39.
211. ↑ Strano, 2011 , s. 17-77.
212. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 55-56.
213. ↑ Ramsay, 2009 , s. 8, 132, 133.
214. ↑ Nagel, 1999 , S. 120, 285-292.
215. ↑ 12 Jones, 2010 .
216. ↑ 1 2 3 Nesbitt, 2003 .
217. ↑ Bedi, 2007 .
218. ↑ Wooldridge .
219. ↑ Tomlinson, 2012 , s. 65.
220. ↑ Indien One .
221. ↑ Bhaat .
222. ↑ Kampagne .
223. ↑ 12 Ramsay , 2012 .
224. ↑ Agrawal .
225. ↑ Pandey, 2015 .
226. ↑ Walliss, 2007 , s. 41.
227. ↑ Babb, 1986 , s. 95-96.
228. ↑ Clarke, 2006 .
229. ↑ Dilip .
230. ↑ Howell, 1998 .
231. ↑ 1 2 3 4 Galicisk .
232. ↑ Adhyatmik .
233. ↑ Litovchenko .
234. ↑ Abramtseva, Sitnikov, 2001 .

Citerede kilder

1. ↑ Kranenborg : "Hele Brahma Kumaris's vej kan karakteriseres som raja yoga. Man skal ikke tænke her i første omgang på klassisk yoga, som beskrevet af Patanjali.”
2. ↑ Fernandez : "Mrs Gibb ... den tidligere elsker af en pornografisk filminstruktør, David Waterfield, hun har været en tilhænger af forskellige religioner og engang udråbt sig selv som en druidepræstinde. I de seneste år har hun været medlem af en hinduisk sekt kaldet Brahmas døtre, hvis medlemmer er beregnet til at være cølibat."
3. ↑ Bartholomeusz, 1994 , s. 136: "Men et af de mest potente begreber om forsagelse i hinduisme og buddhisme - cølibat - er ikke traditionelt forbundet med kvinder, men med mænd. For en kvinde at give afkald på sin seksualitet er det således ikke kun et radikalt brud fra traditionen, men er også en radikal bevægelse hen imod autonomi."
4. ↑ Howell, 2005 , s. 63-64: "Opfordringen til kvindelige brahminer (dvs. kumaris eller 'døtre') til at forblive cølibat eller kysk i ægteskabet omvendte de fremherskende sociale forventninger om, at en sådan forsagelse kun var passende for mænd, og at afhændelsen af ​​kvinders seksualitet skulle forblive hos deres fædre og ægtemænd. 'Anti-Om Mandali-komiteen' dannet af forargede mandlige familiemedlemmer forfulgte Brahma Babas gruppe voldsomt, hvilket fik deres til at flygte til Karachi og trække sig ud af samfundet. Den intense afvisning af verden aftog gradvist efter deling i 1947, da BK'erne flyttede fra Pakistan til Mt Abu."
5. ↑ Barrett, 2001 : "'sex er et udtryk for 'kropsbevidsthed' og fører til de andre laster', stammer sandsynligvis delvist fra bevægelsens oprindelse i 1930'ernes Indien, hvor kvinder måtte underkaste sig deres mænd."
6. ↑ Richardson, 2003 , s. 157: "Sagen refererer til Atman Foundation (oprindeligt en splintgruppe fra Brahma Kumaris) og skabte internationale overskrifter den 8. januar 1998, da det blev annonceret, at politiet på De Kanariske Øer havde forhindret et masseselvmord af "en gren af Solar Temple" ved at arrestere dets leder. Tysk motivationstaler Heide Fittkau—Garthe. og en række følgere I de efterfølgende måneder forsvandt sagen fra de internationale medier. På lokalt plan blev det afklaret, at Atman Foundation intet har at gøre med soltemplet, men ifølge en familie af utilfredse tyske eks-medlemmer kan det være "lige så slemt". Politiets undersøgelser i Tyskland har ikke fundet beviser. at fonden var ved at forberede et masseselvmord. Anklagen er dog fastholdt i Spanien på tidspunktet for denne skrivning, sammen med nogle andre, selvom der ikke er planlagt nogen retssag."
7. ↑ Musselwhite, 2009 , s. 141, 163–164, 174: "Problemet var, at indtil da havde mit forhold til ham været gennem Brahma Kumaris; men nu var han præsident, og han ville bruge... ikke kun Self Management Leadership, men hele det strategiske fokus, og hans parti var det centrum-højre, katolske parti. De er tilstrækkeligt fundamentalistiske til, at de kan få en anelse om Brahma Kumaris... Så vi tog dertil, men det skulle ske inden for rammerne af en kommerciel virksomhed. Så vi oprettede en afdeling af et konsulentfirma der. Men sagen er, at de fleste af hans seniorer har... været i Oxford til Brahma Kumaris-programmet. Mange har været her i Madhuban.... Så Brahma Kumaris har haft en enorm indflydelse i reformprocessen der [i Mexico].... Vi har trænet 90 facilitatorer fra regeringen, som kører disse programmer, 25.000 mennesker, alle det øverste regeringsniveau i hele landet har været igennem kurset... et lederuddannelsesprogram kaldet Self Management Leadership, som er blevet rygraden i Brahma Kumaris ledelsesfilosofi."
8. ↑ Brahma Kumaris Administration : "Nuværende statistikker viser, at universitetet har 825.000 studerende og over 8.500 centre i 100 lande og territorier."
9. ↑ Howell, 2006 , s. 72: “Siden [Brahma Kumaris] universitetet spredte sig til vestlige samfund, har det i stigende grad indkvarteret mennesker med ringe interesse for dets teodicé, men tiltrukket af de praktiske anvendelser af BK spirituelle praksisser. Samfundstjenesteprogrammerne i 1980'erne og 1990'erne stimulerede kreative gengivelser af BK-meditation som et værktøj til psykologisk healing og eklektisk spirituel udforskning. De tilfældige deltagere, som BK'erne har tiltrukket på denne måde, udgjorde formentlig langt størstedelen af ​​de 450.000 mennesker, der stod på universitetets optegnelser ved overgangen til det 20. til det 21. århundrede.”
10. ↑ Howell, 1998 , s. 453-461: “I dag er ledelsen af ​​BK-bevægelsen i Indien fortsat stærkt kvindelig. Søstre, eller kumaris (døtre), bliver stadig "sat foran", hvilket foretrækkes til stillingen som "center-in-charge" (leder af et lokalt center). Fra december 1995 blev alle indiske centre drevet af "søstre". Men "brødre" holder også til i mange af de centre, der drives af "søstre". Brødre forventes at arbejde for at tjene en udefrakommende indkomst, som giver en væsentlig del af støtten fra centrene, og udfører det huslige arbejde andet end madlavning. Dette frigør søstrene til at engagere sig fuldtids i tjenesten for organisationen som lærere, ledere af meditationssessioner og åndelige ledere. Indiske migranter udgjorde halvdelen af ​​antallet af brahminer i Storbritannien.
11. ↑ Howell, 2006 , s. 71: "Brahma Kumaris" er en verdensomspændende spirituel bevægelse... Med udgangspunkt i dens grundlæggers hinduistiske religiøse kultur har bevægelsen ikke desto mindre adskilt sig fra hinduismen og projekterer sig selv som et redskab til spirituel undervisning snarere end en religion."
12. ↑ Musselwhite, 2009 : "Det mest genkendelige religiøse træk ved Brahma Kumaris institutionen er åndsbesiddelse. Lige siden Gud besad Dada Lekhrajs krop for første gang i 1935, er Gud fortsat med at komme ned og besidde liget af en Brahma Kumaris-vært for at tale til dem." "Langt fra at søge at underminere eller protestere mod verdens hegemoniske ordener , Brahma Kumaris praksis med åndsbesiddelse søger at fremskynde den som forberedelse til dagenes ende. Man kan argumentere for, at Brahma Kumaris' ultimative mål er undergravende (fordi de forudser verdens undergang), men Brahma Kumaris søger aldrig at underminere den globale orden."
13. ↑ Ramsay, 2009 , s. 277–278, 281: “Men Brahma Kumaris-kvinder bliver kernemedlemmer ved at blive fuldstændigt 'overgivet', og deres fremtrædende karakter kommer fra deres mediumistiske kapaciteter, der kanaliserer murlis (prædikener) fra deres døde grundlægger. Som et resultat er deres magt tilsløret... gennem besiddelsesanordningen... Derfor er vigtigheden af ​​åndsbesiddelse, hvor kvinder er instrumenter eller mundstykker for en mandlig ånd. (s.277-278, citerer Puttick 2003) Besiddelse i Brahma Kumaris er understøttet af solid kulturel logik, der sidder i en beholder af historie og tradition. (s.281)".
14. ↑ Barrett, 2001 , s. 265: "Tiden er cyklisk med hver 5.000-års cyklus bestående af en perfekt guldalder, en let nedbrudt sølvalder, en dekadent kobberalder og en jernalder, som er præget af vold, grådighed og begær. Hver af disse varer i præcis 1.250 år. Vores nuværende jernalder slutter snart, hvorefter cyklussen begynder igen."
15. ↑ Whaling, 2012 , s. 42: "I det Bodleanske hæfte (Om Radhe, 1943) er der nogle kompromisløse apokalyptiske passager, der står i slående kontrast til den mere bløde natur af nyere Brahma Kumari-tanke."
16. ↑ Jain, 1983 , s. 98–99: "Den anden er disse Brahma Kumaris, de har ikke nået hele verden, de er forblevet begrænset til Indien. De taler totalt nonsens, og de taler med autoritet. Og de bliver ved med at sige alt. Denne dato, som du nævner, at i 1987 vil denne verden ende... Denne dato har ændret sig mange gange på tredive år, og den vil ændre sig igen...”.
17. ↑ Miller, 2010 : "Bevægelsens meget stærke tusindårige tro er underspillet".
18. ↑ Brahma : "De mest strenge vil ikke spise mad, som ikke er tilberedt af en BK. Mens de rejser, afholder de sig fra offentlige fard(sic) og har deres egne redskaber til madlavning."
19. ↑ Wendy, 2007 : "Streng overholdelse kræver, at de kun spiser mad tilberedt af dem selv eller andre Brahma Kumaris for at drage fordel af de rene vibrationer fra den person, der laver maden. Dette har betydet, at nogle medlemmer ikke spiser mad tilberedt af deres mødre eller andre slægtninge, der ikke er med i bevægelsen, hvilket udfordrer en af ​​de mest basale sociale aktiviteter, som fremmer sociale relationer, nemlig at spise sammen."
20. ↑ Brahma, 1995 : "De mest strenge vil ikke spise mad, som ikke er tilberedt af en Brahma Kumaris. Mens de rejser, afholder de sig fra offentlig mad og har deres egne redskaber til madlavning."
21. ↑ Nesbitt, 2003 : "Artiklen rapporterer indledende resultater fra et værdiundervisningsprogram, der i øjeblikket er ved at blive implementeret, i forskellige former, i flere folkeskoler i England. Programmet er 'Levende værdier: et uddannelsesprogram', og det blev udviklet i samarbejde med en hindu-relateret religiøs organisation, Brahma Kumaris World Spiritual University. Artiklen placerer forskningen i en social og teoretisk kontekst og rapporterer fra feltarbejde udført over en periode på 12 måneder i skoler og Brahma Kumaris-centre."
22. ↑ Chryssides, 2011 : "Medlemmer opfordres til at rense deres sind ved at praktisere Raja Yoga. Dette kan indebære, at man sidder roligt foran en skærm, som Dada Lehkrajs billede projicerede, og derefter fremsætter en række "bekræftelser" angående sjælens evige natur ( atma ), den oprindelige renhed af ens natur og Guds natur ( paramatma Shiva). Brahma Kumaris mener, at praksis med Raja Yoga muliggør åndelige fremskridt såvel som at have pragmatiske fordele, for eksempel forretningssucces. Brahma Kumaris arrangerer ofte seminarer om virksomhedsledelse og om udvikling af personlige livsfærdigheder”.
23. ↑ Tomlinson, 2012 , s. 57: "En anden grundsætning i Brahma Kumaris er, at når sjælsbevidsthed praktiseres korrekt, bliver det et værktøj til at have ægte shubhawna (gode ønsker) og shubkamna (rene følelser) for alle sjæle, uanset adfærd, karakter, følelser, eller den andens holdninger, herunder deres politiske, sociale, religiøse eller økonomiske dispositioner."
24. ↑ Tomlinson, 2012 , s. 57: "Dette understreges i nyere lære som en kernedisciplin og betragtes som en vigtig tjeneste for verden."
25. ↑ WendySmith, 2007 : "Konvertering involverer medlemmer, der ændrer deres daglige livsstil og endda forlader langsigtede forhold... Gifte konvertitter har ofte måttet give afkald på deres ægteskabspartnerskaber."
26. ↑ Kościańska, 2003 : "Konvertering til såkaldte nye religioner forårsager ofte en konflikt i konvertitternes familier. Han/hun ændrer sin overbevisning, men også livsstil: Han konverterer, beder anderledes og spiser anderledes. Brahma Kumaris-medlemmerne bruger det meste af deres tid på 'åndelig udvikling'. For at få succes på denne vej skal man opfylde meget strenge krav, som totalt omorganiserer hverdagen for både medlemmer og deres familier. Familier af konvertitter bliver arenaer for konflikt mellem spiritualitet med rod i hinduistisk tradition og den meget polske 'populære katolicisme' på to uopløselige niveauer. For det første på niveauet af religiøs praksis og for det andet på niveauet af det daglige liv. Seksuelle forhold inden for ægteskabet anses for at være 'hellige' af katolikker i Polen. Brahma Kumaris mener, at forholdet mellem mand og hustru bør være baseret på 'et ægteskab af sjæle', f.eks. skal de meditere sammen, kommunikere via telepati osv.
27. ↑ Chowdry, 1996 : "En analyse af Brahma Kumari-sekten i dens første år sætter os i stand til at optrevle visse skjulte aspekter af Sindh-samfundet, som forklarer et hidtil uset, men vellykket patriarkalsk forsøg på at regulere og begrænse kvindelig seksualitet eller stimulere dens selvbeherskelse under altomfattende påstande om at reformere samfundet. I de senere år, med opdelingen og den efterfølgende migration til Indien, antog denne sekt, konfronteret med et stærkt ændret socialt miljø, et noget andet fokus og identitet. På trods af denne ændring af vægt og deraf følgende modsigelser, er kernelæren om cølibat forblevet, og dens fortaler for kvindelig seksuel kontrol fortsætter med at finde modtagelige ekkoer."
28. ↑ Beit-Hallahmi, 2003 : "Et casestudie af Brahma Kumaris, en nutidig gruppe karakteriseret ved en apokalyptisk vision".
29. ↑ Walliss_, 1999 : "Derudover anklager de universitetets hierarki for aktivt at censurere eller ændre murlis, der potentielt kunne underminere deres privilegerede position, eller som 'ikke passer til deres filosofi'. 'Særlige instrumenter' (seniormedlemmer er, de hævder, at 'konstant reviderer Murlis' i det omfang, for eksempel en passage fra en murli fra 1969, der henviser til, at Shiva ikke var i stand til at 'montere en jomfru', blev ændret i den reviderede udgave fra 1990 før blev fjernet fuldstændigt i 1993-revisionen...." Dr. Walliss bemærker også, at mens Brahma Kumaris "oprindeligt var en tilbagetrukken, verdensafvisende organisation, har Brahma Kumaris i løbet af de sidste 30 år påbegyndt en kampagne med aktiv proselytisering og international Således, mens den stadig bevarer sin oprindelige millenarisme, promoverer organisationen sig i øjeblikket i Vesten som en del af New Age-bevægelsen og lægger vægt på ideer omkring spørgsmålene om selvudvikling, empowerment og personlig succes." Til sidst bestrider Wallis deres tro på, at Raja Yoga er forløberen for alle verdensreligioner, inklusive dem, der historisk går forud for den: "Dette er en del af et langt svar på spørgsmålet om, hvordan universitetet kunne hævde, at Ra ja Yoga er forløberen for og indflydelsen af ​​verdensreligioner, som historisk set ofte er et par tusinde år før den. Igen er 'Baba' citeret som kilden til den ultimative autoritet"".

Kilder og yderligere materiale

• Abramtseva V.V. , Sitnikov, A.V. Dekan for det bibelske patologiske fakultet ved det russisk-ortodokse universitet i St. John the Theologian, lektor, kandidat for filosofiske videnskaber A.V. Sitnikov dateret 22. marts 2001 om indholdet af doktrinen og aktiviteterne i organisationen "BKVDU" . " Nye russiske religiøse organisationer af destruktiv, okkult og nyhedensk natur " (2001). Hentet: 27. december 2009. (ubestemt)
• Plotnikov M. A. Brahma Kumaris  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartholomew af Edessa ." - S. 218-220. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-010-2 .
• Galitskaya I. A., Metlik I. V., Kuznetsov M. N. Konklusion om doktrinen og aktiviteterne i organisationen "BKVDU" i Den Russiske Føderation (2000). Dato for adgang: 27. december 2009. Arkiveret fra originalen 24. maj 2012. (ubestemt)
• Dadi Janki er den nye præsident for Brahma Kumaris World Spiritual University . brahmakumarisru.com . Brahma Kumaris. Hentet: 1. juli 2022. (Russisk)
• Dvorkin A.L. Brahma Kumaris // Sektologi: totalitære sekter. - Nizhny Novgorod: Broderskabets forlag i navnet St. Prins Alexander Nevskij, 2002. Arkiveret den 27. november 2020. (Russisk)
• Rapporter for kvartåret 2010-2013 indsendt af ikke-statslige organisationer i rådgivende status med Det Økonomiske og Sociale Råd gennem generalsekretæren i overensstemmelse med Rådets resolution 1996/31 (PDF). documents-dds-ny.un.org . FN's Økonomiske og Sociale Råd (30. september 2014). Hentet 1. juli 2022. Arkiveret fra originalen 20. april 2022. (Russisk)
• Iskova, Elena. Brahma Kumaris  // Shchipkov A.V. Petersborg hedenskab: samling. - Sankt Petersborg. : Apostolsk By, 1999. - 18. marts. Arkiveret fra originalen den 26. november 2021. (Russisk)
• Kuznetsova E. V. Udvikling af den rådgivende status for internationale ikke-statslige organisationer under FN's Økonomiske og Sociale Råd  // Belarusian Journal of International Law and International Relations. - 2001. - Nr. 3 . Arkiveret fra originalen den 4. marts 2016. (Russisk)
• Litovchenko O.V., Klyucharev G.A., Ivanov P.M., Spirkina E.A., Solovyov A.Yu., Metli I.V. BKVDU) (dokumentfragment) (utilgængeligt link) . Hentet 1. august 2022. Arkiveret fra originalen 13. oktober 2012. (ubestemt) 
• Fursov, Alexander. Indvendigt ur. Hvordan man starter dem, underviser de på et af de indiske spirituelle universiteter  // Teacher's avis . - 1997. - 4. februar ( nr. 4 ). Arkiveret fra originalen den 12. juli 2022. (Russisk)
• Chakradhari, B.K. Raja Yogas vej og mål . brahmakumarisru.com . Brahma Kumaris World Spiritual University. Hentet 31. december 2021. Arkiveret fra originalen 7. maj 2021. (Russisk)

• Adherent Statistic Citations  (engelsk)  (link ikke tilgængeligt) . adherents.com . - "På verdensplan har denne vej 4000 centre og cirka 400.000 medlemmer." Hentet 30. maj 2022. Arkiveret fra originalen 13. november 2007.
• Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya [God Fatherly Spiritual University] ]  (engelsk) . pbks.info . AIVV. Hentet 1. juli 2022. Arkiveret fra originalen 1. juli 2020.
• Agrawal, Priti. Shashwat yogisk  landbrug . timesofindia.indiatimes.com . The Times of India (19. juli 2011). Hentet 1. juli 2022. Arkiveret fra originalen 1. juli 2022.
• Chander, BK Jagdish. Adi Dev: Den første mand . - BK Raja Yoga Center for Brahma Kumaris World Spiritual University, 1981.
• Chander, Jagdish. Adi Dev: Den første mand . - 2. - Mount Abu: Om Shanti Press, Prajapita Brahma Kumaris World Spiritual University, 1983.
• Abbott, Elizabeth, 1942-. Brahmas døtre // En historie om cølibat . - New York: Scribner, 2000. - S. 171-173. — ISBN 9780684849430 .
• Baatz, Ursula. Besked/083: Frauenspiritualität – Hinduismus und Buddhismus (Frauensolidarität). Enge Institutionen-weite Räume. Frauenspiritualität in Hinduismus und Buddhismus  (tysk)  // Schattenblick. - 2006. - Bd. 13 , nr. 98 . — S. 12–13 . — ISSN 2190-6963 . Arkiveret fra originalen den 28. oktober 2018.
• Babb, Lawrence. Indfødt feminisme i en moderne hinduisk sekt, Signs  (engelsk)  // Journal of Women in Culture and Society. - 1984. - Iss. 3 . — S. 399–416 . - doi : 10.1086/494068 .
• Babb, Lawrence A. Anden del. Amnesi og erindring blandt Brahma Kumaris // Redemptive Encounters: Three Modern Styles in the Hindu Tradition (Comparative Studies in Religion and Society)  (engelsk) . - Berkeley: University of California Press , 1986. - S. 93-158. — ISBN 0520056450 .
• Barker E. New Religious Movement: APractical Introduction  . - HMSO, London, 1989. - S. 168-170. — ISBN 0-14-051261-6 .
• Barrett, David V. The New Believers: En undersøgelse af sekter, kulter og alternative religioner  (engelsk) . - Cassell & Co., 2001. - ISBN 978-0304355921 .
• Bartholomeusz, Tessa J.; Clayton, John; Collins; Stevens; de Lange, Nicholas. Kvinder under Bo-træet: Buddhistiske nonner i Sri Lanka  (engelsk) . - Cambridge University Press , 1994. - (Cambridge Studies in Religious Traditions). — ISBN 978-0521461290 .
• Bedi, Kiran. Det er altid muligt: ​​En kvindes transformation af Indiens  fængselssystem . - Himalayan Institute Press, 2007. - ISBN 978-0893892586 .
• Beit-Hallahmi, Benjaminin. Apokalyptiske drømme og religiøse ideologier: At miste og redde sig selv og verden  (engelsk)  // Psykoanalytisk gennemgang. - Cassell, 2003. - August ( bd. 90 , nr. 4 ). — S. 403–439 . — ISBN 0-304-35592-5 . - doi : 10.1521/prev.90.4.403.23912 . — .
• Elskede "Didi," Sivabhaktar og Co-Head af Brahma Kumaris, Passes In Bombay  (engelsk)  (link ikke tilgængeligt) . hinduismtoday.com . Himalaya Academy (oktober 1983). Hentet 3. juli 2022. Arkiveret fra originalen 26. juli 2010.
• Bendrath, Detlef. Brahma Kumaris/Raja Yoga: Darstellung-Berichte-Documente  (tysk) . — München: Ev. Presseverband für Bayern, 1985. - ISBN 3-583-50642-1 .
• Bhaat, Sheela. Yogisk landbrug for at styrke frø, øge jordens frugtbarhed: Landbrugsminister . Ideen bag Yogisk landbrug er at styrke frøene ved hjælp af positiv tænkning.  (engelsk) . The Indian Express (15. september 2015) . Hentet 30. juni 2022. Arkiveret fra originalen 23. april 2022.
• Brahma Kumaris administration . BKWSU. Hentet 1. august 2022. Arkiveret fra originalen 18. maj 2021. (ubestemt)
•  Brahmakumaris-høvding Dadi Janki dør , Modi udtrykker sorg . thehindu.com . Hinduen (27. marts 2020). Hentet 3. juli 2022. Arkiveret fra originalen 27. februar 2021.
• Brahma Kumaris: Conquering A Callous World with Purity  (engelsk)  (link ikke tilgængeligt) . Hinduisme i dag . Himalaya Academy (maj 1995). Hentet 30. maj 2022. Arkiveret fra originalen 10. juli 2003.
• Brahma Kumaris historie  (engelsk)  (link ikke tilgængeligt) . bkwsu.org . Brahma Kumaris. Hentet 3. juli 2022. Arkiveret fra originalen 15. februar 2006.
• Brahma Kumaris historie  (engelsk)  (link ikke tilgængeligt) . bkwsu.org . Brahma Kumaris. Hentet 11. juli 2022. Arkiveret fra originalen 17. maj 2006.
• Brahma Kumaris World Spiritual University .  Rådgivende status . esango.un.org . FN . Hentet 1. juli 2022. Arkiveret fra originalen 9. juni 2022.
• Kampagne for at uddanne landmænd  (engelsk)  (link ikke tilgængeligt) . thestatesman.com . The Statesman Limited (7. december 2015). Hentet 30. juni 2022. Arkiveret fra originalen 13. december 2015.
• Chef for Brahma Kumaris Dadi Janki dør 104 år gammel . Millioner af mennesker er forbundet med denne organisation, og hun var vogter af 46 tusinde søstre af kroppen.  (engelsk) . newindianexpress.com . The New Indian Express (27. marts 2020) . Hentet 3. juli 2022. Arkiveret fra originalen 29. marts 2020.
• Chowdry, Prem. Ægteskab, seksualitet og den kvindelige asketiske-forståelse af en hinduisk sekt  (engelsk)  // Økonomisk og politisk ugeblad. - 1996. - Bd. 31 , udg. 34 . — S. 2307–2321 .
• Chryssides, George D. Brahma Kumaris // Exploring New Religions  (engelsk) . - Continuum International Publishing Group , 1999. - S. 192-202. — ISBN 0826459595 .
• Chryssides, George D .; Wilkins, Margaret og Wilkins, Margaret Z. A Reader in New Religious Movements: Readings in the Study of New Religious  Movements . - London; New York: Continuum International Publishing Group , 2006. - ISBN 0-8264-6168-9 .
• Chryssides, George . Historisk ordbog overnye religiøse bevægelser  . - Scarecrow Press, 2011. - ISBN 978-0-8108-7967-6 .
• Clarke, Peter. Encyclopedia of New Religious Movements  (engelsk) . - Routledge, 2006. - ISBN 0-203-59897-0 .
• Coupland, Reginald. Den indiske problemrapport om det forfatningsmæssige problem i Indien  . — Oxford University Press , 1944.
• Nuværende  ledere . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Hentet 3. juli 2022. Arkiveret fra originalen 28. juli 2021.
• Dadi Janki - Hauptleiterin  (tysk)  (ikke tilgængeligt link) . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Hentet 3. juli 2022. Arkiveret fra originalen 20. juni 2015.
• Dadi Prakashmani - ehemalige Leiterin, 1923 - 2007  (tysk)  (utilgængeligt link) . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Hentet 3. juli 2022. Arkiveret fra originalen 19. juni 2015.
• Dadi Prakashmani, leder af Brahamkumaris dør . Live India Internet Services (25. august 2007). Hentet 1. august 2022. Arkiveret fra originalen 09. maj 2010. (ubestemt)
• Dhawan, Himanshi. Pratibha tror på ånder?  (engelsk)  (utilgængeligt link) . The Times of India . Bennett, Coleman & Co. Ltd. (27. juni 2007). Hentet 30. maj 2022. Arkiveret fra originalen 3. marts 2011.
• Die Rolle der Frauen  (tysk)  (utilgængeligt link) . brahmakumaris.org . Brahma Kumaris. Hentet 4. juli 2022. Arkiveret fra originalen 19. juni 2015.
• Dilip Sony. एक में ब ब आश प प, कह दोषियों को बख नहीं  (hindi) . jaisalmernews.com . Jaisalmer News (22. september 2020). Hentet 1. juli 2022. Arkiveret fra originalen 10. marts 2022.
• Edery, Marie. Beyond words  (engelsk) (DVD)  (utilgængeligt link) . dadijankifilm.com . Hentet 3. juli 2022. Arkiveret fra originalen 4. januar 2014.
• Esposito, John L.; Fasching, Darrell J. og Lewis, Todd. Religion og globalisering: verdensreligioner i historisk  perspektiv . - Oxford University Press, 2002. - ISBN 9780195176957 .
• Fernandez, Colin. Gift Bee Gee Robin Gibb har en baby med en husholderske, der er 26 år yngre end ham . Daily Mail . Hentet 31. december 2021. Arkiveret fra originalen 27. februar 2012. (ubestemt)
• Finger, Joachim. Brahma Kumaris  (tysk) . relinfo.ch (1999). Hentet 15. juli 2022. Arkiveret fra originalen 1. september 2018.
• Hardy, Hardyal. Kampe og sorger: En overdommers personlige vidnesbyrd  (engelsk) . - Vikas Forlag, 1984. - S. 37-39. — ISBN 0706925637 .
• Hinnels, John. The Penguin Dictionary of Religions. - Rosen, New York, 1997. - (Uddrag af Eileen Barker ). — ISBN 0-14-051261-6 .
• Hodgkinson, Liz. Peace and Purity: The Story of the Brahma Kumaris a Spiritual Revolution  (engelsk) . - HCI, 2002. - ISBN 1-55874-962-4 .
• Howell, Julia Day. Gender Role Experimentation in New Religious Movements  (engelsk)  // Journal for the Scientific Study of Religion . - 1998. - September ( bind 37 , nr. 3 ). - S. 453-461 . - doi : 10.2307/1388052 .
• Howell, Julia Day. Islam, den nye tidsalder og marginale religioner i Indonesien: Ændring af betydninger af religiøs pluralisme  :  Et papir præsenteret på CESNUR 2003-konferencen. - CESNUR , 2003. - 9. april. Arkiveret fra originalen den 20. april 2021.
• Howell, Julia Day. Encyclopedia of New Religious Movements / Peter Clarke. - Routledge , 2005. - ISBN 978-0415267076 .
• Howell, Julia. Brahma Kumaris (Daughters of Brahma) // Encyclopedia of New Religious Movements  (engelsk) / Peter B. Clarke (red.). — London: Routledge, 2006. — S. 71–72. — ISBN 978-0-203-48433-3 .
• Hunt, Stephen J. Alternative Religions: A Sociological Introduction . — Ashgate Publishing, Ltd., 2003. - ISBN 0754634108 .
•  Indien One Solar Thermal Power Plant . World Renewal Spiritual Trust. Hentet 30. juni 2022. Arkiveret fra originalen 4. maj 2022.
• Introvigne, Massimo. Atman Foundation: Ingen beviser for forsøg på masseselvmord  (engelsk) . cesnur.org . CESNUR (2005). Hentet 13. juli 2022. Arkiveret fra originalen 6. maj 2021.
• Jain, Chandra Mohan. Guida Spirituale ion  . - Rajneesh Foundation International, 1983. - ISBN 0-88050-575-3 .
• Janki Foundation for Global Health  Care . jankifoundation.org . Janki Foundation for Global Health Care. Hentet 3. juli 2022. Arkiveret fra originalen 25. juni 2022.
• Jha, Ravi S. Patil sparker endnu en række op  (engelsk)  (downlink) . khaleejtimes.com . Khaleej Times (28. juni 2007). Hentet 30. maj 2022. Arkiveret fra originalen 30. september 2007.
• Jones, Constance A.; Ryan, James D. Encyclopedia of Hinduism  (engelsk) . - ABC-CLEO, LLC, 2010. - ISBN 9780816054589 .
• Kalyani, Shankar. Kamp om paladset  (engelsk)  (utilgængeligt link) . Pioneren . CMYK Multimedia Pvt. Ltd. (2007). Hentet 30. maj 2022. Arkiveret fra originalen 12. april 2008.
• Klimo, Jon. Kanalisering : Undersøgelser om modtagelse af information fra paranormale kilder  . — Nordatlantiske Bøger, 1998. - S. 100. - ISBN 978-1556432484 .
• Kościańska, Agnieszka Z. Om cølibatægteskaber: de polske katolikkers møde med hinduistisk spiritualitet  //  On the Margins of Religion, Institut for Etnologi og Kulturantropologi. – Warszawa Universitet, 2003. – 15-17 5.
• Kościańska, Agnieszka. Indie // Potęga ciszy. Konwersja a rekonstrukcjaa porządku płci na przykładzie nowego ruchu religijnego Brahma Kumaris  (polsk) . - 1. - Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2009. - ISBN 978-83-235-0451-1 .
• Brahma Kumaris: En ny religion? . Render Kranenborg, Frie Universitet i Amsterdam. Dato for adgang: 27. juli 2007. Arkiveret fra originalen 27. februar 2012. (ubestemt)
• Lochtefeld, James G. Brahma Kumaris // The Illustrated Encyclopedia of Hinduism  (engelsk) . - New York: Rosen, 2002. - Vol. I. - ISBN 0-8239-3179-X .
• Liste over ikke-statslige organisationer i rådgivende status hos Det Økonomiske og Sociale Råd pr. 18. september 2008  ( PDF). un.org . FN's Økonomiske og Sociale Råd (18. september 2008). Hentet 1. juli 2022. Arkiveret fra originalen 25. april 2022.
• Markovits, Claude. Indiske købmænds globale verden,  1750-1947 . - Cambridge University Press , 2000. - ISBN 0521622859 .
• Melton JG TheEncyclopedia of American Religions  . — 4. udgave. — Detroit: Gale, 1993.
• Musselwhite, Richard (sep 2009). At besidde viden: organisatoriske grænser blandt Brahma Kumaris (PhD). University of North Carolina. pp. 51-52.
• Miller, Sam. Delhi : Eventyr i en megaby  . - Penguin India, 2010. - ISBN 978-0-09-952674-2 .
• Milner, Murray. Status og hellighed: en generel teori om statusforhold og en analyse af indisk kultur  (engelsk) . - Oxford University Press, 1994. - ISBN 978-0-19-508489-4 .
• Nagel, Stephan. Brahmas geheime Schöpfung. Die indiske Reformbewegung der "Brahma Kumaris". Quellen, Lehre, Raja Yoga  (tysk) . - Frankfurt: Peter Lang, 1999. - ISBN 3-631-35484-3 .
• Nesbitt, Eleanor; Henderson, A. Religiøse organisationer i Storbritannien og værdiuddannelsesprogrammer for skoler  //  Journal of Beliefs and Values. - 2003. - April ( bind 24 , udg. 1 ). — S. 75–88 . - doi : 10.1080/1361767032000053015 . Arkiveret fra originalen den 17. februar 2020.
• Pandey, Sunita T. Yogisk landbrug gennem Brahma Kumaris Raja Yoga Meditation: En gammel teknik til at forbedre afgrødeydelsen  //  Asian Agri-History. - 2015. - Juni ( bind 19 , udg. 2 ). — S. 105–122 . Arkiveret fra originalen den 17. april 2021.
•  Peace of Mind TV-kanal . pmtv.in . Hentet 11. juli 2022. Arkiveret fra originalen 1. oktober 2011.
• Pokardas, Om Radhe. Er dette retfærdighed? At være en beretning om grundlæggelsen af ​​Om Mandali og Om Nivas og deres undertrykkelse i henhold til Criminal Laws Amendment Act  1908 . - Bunder Road Karachi: Om Mandali, Pharmacy Printing Press, 1939.
• Punjabi, Mohini. Historien om udødelighed. En tilbagevenden til selvsuverænitet  . Brahma Kumaris Information Services-publikationer. OO, 2008. - ISBN 978-1-886872-51-6 .
• Putting Heart into Healing  (engelsk) (PDF). brahmakumaris.info . Dadi Janki Foundation for Global Health Care. Hentet 1. juli 2022. Arkiveret fra originalen 30. maj 2022.
• Radio Madhuban FM 90.4  (engelsk)  (utilgængeligt link) . radiomadhuban.in . Radio Madhuban. Hentet 11. juli 2022. Arkiveret fra originalen 1. december 2013.
• Ramsay, Tamasin. Renhedens vogtere.  En etnografi af Brahma Kumaris . — Monash University, 2009.
• Ramsay, Tamasin. Systems Approach to Agriculture // Magazine on Low External Input Agriculture  (  LEIA). - 2012. - December ( bind 14 , udg. 4 ). — S. 29–30 . Arkiveret fra originalen den 16. april 2021.
• Reise-Ziel Sirius  (tysk)  // Der Spiegel . - 1998. - 11. januar ( Nr. 3 ). Arkiveret fra originalen den 14. juli 2022.
• Reller, Horst. Håndbog Religiöse Gemeinschaften  (tysk) . - Gutersloch, 1993.
• Richardson, James T. Regulerende religion. Casestudier fra hele  verden . - Boston: Springer, 2003. - ISBN 978-0-306-47887-1 .
• Roggenkamp, ​​Bratsch . Kein Anschluss unter dieser Nummer. Gespräche zwischen Heide und Gott und über die Schwierigkeiten, den Kontakt zur Höchsten Seele herzustellen  (tysk)  // Die Zeit . - 1981. - 12. januar ( H. 35 ). - S. 60 . — ISSN 0044-2070 . Arkiveret fra originalen den 9. marts 2008.
• Tomlinson, Matt; Smith, Wendy; Manderson, Lenore. Brahma Kumaris: Purity and the Globalization of Faith // Trosstrømme: Religiøs rækkevidde og fællesskab i Asien og Stillehavet  (engelsk) . - Springer, 2012. - ISBN 978-94-007-2931-5 .
• Trzebiatowska, Marta; Bruce, Steve. Hvorfor er kvinder mere religiøse end mænd? (engelsk) . - Oxford University Press, 2012. - ISBN 0-19-960810-5 .
• Strano, Anthony. Der Alpha Punkt. Erfahrungen mit Gott  (tysk) . - Regensburg, 2011. - ISBN 978-3-939493-24-2 .
• Varughese, Suma. Satyug er lige så sikker som døden  (engelsk)  (link ikke tilgængeligt) . lifepositive.com . Life Positive Foundation. Hentet 30. maj 2022. Arkiveret fra originalen 28. november 2011.
• Vashishtha, Swati. Pratibha Patil taler til et spøgelse  (engelsk)  (downlink) . ibnlive.com . CNN - IBNLive.com Indien (26. juni 2007). ""Baba gik ind i Hriday Mohini Devis (gudmandens decipel) krop og havde en samtale med mig," sagde en synligt bevæget Pratibha. Hentet 30. maj 2022. Arkiveret fra originalen 29. juni 2007.
• Hjemmeside von India Care eV, Global Hospital  (tysk)  (utilgængeligt link) . indiacare.de . Hentet 11. juli 2022. Arkiveret fra originalen 15. december 2013.
• Vereitelter Massenselbstmord auf Teneriffa. War Gehirnwäsche im Spiel?  (tysk)  // Rhein Zeitung online. - 1998. - Januar ( Bd. 43 , H. 9 ). Arkiveret fra originalen den 3. november 2013.
• Hvalfangst, Frank. The Brahma Kumaris  (engelsk)  // Journal of Contemporary Religion. - 1995. - Bd. 10 , nej. 1 . — S. 10 .
• Hvalfangst, prof. Frank. Encyclopedia of New Religions; Nye religiøse bevægelser, sekter og alternative spiritualiteter  (engelsk) . - Rosen, New York, 2004. - (Redigeret af Christopher Partridge og Gorden Melton). — ISBN 0-745-95073-6 .
• Hvalfangst, Frank. Forståelse af Brahma Kumaris  . - Dunedin Academic Press Ltd, 2012. - ISBN 978-1-903765-51-7 .
• Walliss, J. Fra verdensafvisning til ambivalens: udviklingen af ​​millenarisme i Brahma Kumaris  //  Journal of Contemporary Religion. - 1999. - Bd. 14 , nr. 3 . - S. 375-385 . Arkiveret fra originalen den 29. april 2014.
• Walliss, John. Når profetien slår fejl: Brahma Kumaris og jagten på tusindårsriget  . - Sheffield: British Association for the Advancement of Science, 1999.
• Walliss, John. Brahma Kumaris som en refleksiv tradition: at reagere på  senmodernitet . — Ashgate Publishing, 2002. - ISBN 978-0754609513 .
• Walliss, John. Brahma Kumaris som en 'refleksiv tradition  ' . - Motilal Banarsidass, 2007. - ISBN 9788120829558 .
• Velkommen til Global Hospital Research  Center . ghrc-abu.com . Global Hospital Research Center. Hentet 11. juli 2022. Arkiveret fra originalen 9. juli 2022.
• Wendy, A. Kønsrolleeksperimentering i nye religiøse bevægelser: afklaring af Brahma Kumari-sagen  //  Journal for the Scientific Study of Religion . – 2007.
• Wendy, Smith. Asiatiske nye religiøse bevægelser som globale kulturelle systemer  //  IIAS Nyhedsbrev. - Internationalt Institut for Asienstudier, 2007. - Januar ( bind 45 ). — S. 16–17 . Arkiveret fra originalen den 17. april 2021.
• Wilson, Bryan; Eileen Barker, James Beckford, Anthony Bradney, Colin Campbell, George Chryssies, Peter Clarke, Paul Heelas, Massimo Introvigne, Lawrence Lilliston, Godeon Melton, Elizabeth Puttick, Gary Sherpherd, Colin Slee, Frank Usarski. Nye religiøse bevægelser: Udfordring og reaktion  / Bryan Wilson. - Routledge , 1999. - ISBN 978-0415200493 .
• Wooldridge, Mike. Udnyttelse af solens kraft . Solpaneler bør blive almindelige seværdigheder om et  årti . BBC News . BBC (17. januar 2000) . Hentet 30. juni 2022. Arkiveret fra originalen 4. april 2022.

Links

• Uafhængig hjemmeside om Brahma Kumaris (på engelsk)

	I bibliografiske kataloger ISNI : 0000 0001 1942 4012 J9U : 987007528904305171 LCCN : nb2011012229 , sh85016298 NKC : kn20140312003 VIAF : 151791626 WorldCat VIAF : 151791626