Religiøs oplevelse

Religiøs erfaring (også spirituel erfaring, mystisk erfaring) er en subjektiv livserfaring af møder med en højere virkelighed, en følelse af tilstedeværelsen af ​​et uendeligt mysterium i en persons liv, en følelse af afhængighed af guddommelig magt eller af tingenes usynlige orden. , en følelse af skyld og frygt for Guds dom eller indre fred i håb om guddommelig tilgivelse [1] [2] .

Den objektive undersøgelse af religiøs erfaring er en vanskelig opgave på grund af dette fænomens subjektivitet. Imidlertid har videnskabsmænds identifikation af ligheder og forskelle mellem forskellige manifestationer af religiøs erfaring muliggjort akademisk forskning i dette emne [3] .

Mange religiøse og mystiske traditioner betragter religiøse oplevelser som faktiske møder med Gud eller guder, eller faktisk kontakt med andre virkeligheder [4] . I videnskaben er der to synspunkter på religiøs erfaring - det ene er, at religiøs erfaring er en funktion af den menneskelige hjerne og er tilgængelig for videnskabelig undersøgelse [5] , den anden betragter religiøs erfaring som en teoretisk konstruktion, der ikke har nogen videnskabelig betydning. [6] .

Der er mange navne og beskrivelser af religiøs erfaring i forskellige religiøse traditioner:

Definitioner

Definition af William James

Psykolog og filosof William James beskrev i sin bog The Varieties of Religious Experience fire hovedkarakteristika ved religiøs/mystisk erfaring [7] :

Definition af Norman Habel

Den kendte australske teolog Norman Habelog kollegerne Michael O'Donahue og Marion Maddockdefinere religiøs erfaring som en struktureret vej, hvor den troende inden for en bestemt religiøs tradition indgår i et forhold til det hellige, eller opnår bevidsthed om det hellige [8] . Religiøs erfaring overskrider i sagens natur det almindelige (transcenderer). Religiøs erfaring er i nogle tilfælde svær at skelne på baggrund af observation fra psykopatologiske tilstande (såsom psykose , se også metempsychosis ) eller fra andre former for ændrede bevidsthedstilstande [9] . Ikke alle overnaturlige oplevelser er religiøse oplevelser. Baseret på Habels definition omfatter religiøs erfaring ikke psykopatologiske tilstande og tilstande induceret af psykoaktive stoffer, da disse tilstande overvejende opleves uden for rammerne af en bestemt religiøs tradition.

Moore og Habel identificerede to typer religiøse erfaringer: direkte og indirekte [10] .

Richard Swinburnes definition

Filosof og ortodokse teolog Richard Swinburne formulerede i sin bog Faith and Reason fem kategorier, som religiøs erfaring er opdelt i:

Swinburne foreslog også to principper for evaluering af religiøs erfaring:

Klassiske definitioner

Numinous  - den tyske tænker Rudolf Otto (1869-1937) hævdede, at alle varianter af religiøs erfaring, uanset det kulturelle miljø, har én fælles faktor, som han definerer som "numinøs". "Numinøs" erfaring omfatter blandt andre aspekter følgende dikotomi: "mysterium tremendum" - tendensen til at forårsage frygt og ærefrygt - og "mysterium fascinans" - tendensen til at tiltrække, fascinere og erobre. Otto anså numinøs oplevelse for at være den eneste mulige religiøse oplevelse og udtrykte dette med følgende ord: "Der er ingen religion, hvor den [numinøsitet] ikke er til stede som en sand inderste essens, og uden den fortjener religionen ikke retten til at være kaldet en religion” [11] . Otto tog ikke alvorligt nogen anden form for religiøs oplevelse, såsom ekstase og religiøs vanvid, og omtalte dem som "religionens tærskel".

Ekstase  - under ekstatiske oplevelser føler en person, at hans sjæl eller ånd forlader kroppen (se udgang fra kroppen ). Indholdet af ekstatiske oplevelser består i at rejse til andre verdener, hvor der opnås viden om højere realiteter, herunder efterlivet . Denne form for religiøs oplevelse er karakteristisk for shamaner .

Vred  - i vanvid ( besiddelse ) viser Gud sig for den troende udefra. En hellig kraft, væsen eller vilje trænger ind i individets krop eller sind og tager det i besiddelse. Mennesker, der er modtagelige for besiddelse, kaldes undertiden medier . En guddom , en ånd eller et overnaturligt væsen bruger et sådant individ til at kommunikere med den immanente verden . Lewis hævder, at ecstasy og besiddelse i bund og grund er den samme oplevelse, og ecstasy er blot én form for besiddelse. Den ydre manifestation af dette fænomen bekræfter dette synspunkt, da shamaner ligner medier besat af ånder, og selvom de hævder evnen til at kontrollere ånder, mister shamaner i nogle tilfælde kontrollen [12] .

Mystisk  - Mystisk oplevelse er på mange måder det modsatte af numinøs oplevelse. Med en mystisk oplevelse forsvinder alle distinktioner for adepten, og han smelter sammen med kosmos, en guddom eller en anden transcendent virkelighed. Den britiske orientalist Robert Charles Zaenerskelnede to varianter af mystisk erfaring: naturlig mystisk erfaring og religiøs mystisk erfaring [13] . Naturlige mystiske oplevelser omfatter for eksempel at smelte sammen med dit dybeste "jeg" eller at opleve enhed med naturen. Den naturmystiske oplevelse er grundlæggende anderledes end den religiøse, fordi den ikke er bundet til nogen tradition, men det er en spirituel oplevelse, der kan have en dybtgående virkning på den enkelte.

Spirituel opvågning  - Spirituel opvågning er en religiøs oplevelse, der fører til selvrealisering eller forbindelse med de spirituelle aspekter af væren. Meget ofte forvandler åndelig opvågning hele livet for et individ. Udtrykket "åndelig opvågning" kan referere til enhver form for religiøs oplevelse fra en meget bred vifte, herunder at blive født på ny i kristendommen ., nær-døden-oplevelser , såvel som mystiske oplevelser, herunder hinduistisk moksha og buddhistisk oplysning .

Forklaringer af religiøse erfaringer

Religiøs erfaring i form af et materialistisk og idealistisk verdensbillede

Fra idealismens verdenssyns synspunkt ses religiøs erfaring som en reel forståelse af ideen eller åndens indflydelse . Muligheden for det overnaturlige afvises ikke, og overnaturlige manifestationer ses som årsagen til "rigtig" religiøs erfaring. Samtidig kan nogle religiøse erfaringer kritisk vurderes og vurderes ud fra fraværet af overnaturlige manifestationer i den, på trods af tilstedeværelsen af ​​påstande herom.

Idealistiske og religiøse forestillinger om religiøs oplevelse kan udtrykke ideer om, at nogle eller de fleste former for religiøs oplevelse kun er tilgængelige for visse individer, der er klar til det eller udvalgt til det. For eksempel er ideer almindelige om, at den menneskelige person skal være "'klar' og 'moden' til Guds syn." [14] . Uviljen til at acceptere denne oplevelse kan ses ud fra synspunktet om en persons åndelige niveau eller hans syndighed.

I materialistiske opfattelser af religiøs erfaring kan vægten flyttes til sammenhængen af ​​religiøs erfaring med oplevelser og fysiologiske fænomener i den menneskelige krop (resultatet af sanseerfaring ), og erfaringens virkelighed (den overnaturlige komponent) vurderes skeptisk eller fuldstændigt. afvist.

I materialistiske begreber kan religiøs erfaring betragtes som en illusion, selvbedrag i de fleste tilfælde, mens muligheden for selvbedrag i religiøse begreber er tilladt, men ikke gælder for alle tilfælde af religiøs erfaring.

Religiøse og mystiske overbevisninger

I hinduismen

Mangfoldigheden af ​​religiøse erfaringer i hinduismen afspejles i et stort antal ydre uens manifestationer, men bag alle disse manifestationer ligger universel visdom - Brahmans forståelse [15] . De ældste beskrivelser af hinduistisk religiøs erfaring er givet i Vedaerne og Upanishaderne , hvor de præsenteres på vegne af de gamle vismænd ( rishis ), som betragtede guderne og andre verdener, og præsterne, som var under indflydelse af den hellige drik. soma . Yoga Sutraerne fra Patanjali beskriver meditationsteknikker, der giver dig mulighed for at opnå tilstanden samadhi , hvilket fører til den endelige befrielse fra denne verdens lidelse - kaivalya. Tæt forbundet med yogapraksis er traditionen for tantra , hvor adskillige tekster i detaljer diskuterer betydningen og rollen af ​​religiøs erfaring. Religiøs oplevelse er også beskrevet i Mahabharata og Ramayana . En af de mest berømte og vigtige beskrivelser af religiøs erfaring for hinduismen er indeholdt i Bhagavad Gita [16] .

Personlig religiøs erfaring har altid spillet en stor rolle i hinduismen, hvilket blev lettet af psykoteknikens høje status i Indiens kultur. Dog formindsker den dogmatiske tilbedelse af Vedaerne i hinduismen noget værdien af ​​den yogiske oplevelse ud over dens korrelation med doktrinen fastsat af Vedaerne. Selvom yogisk gnosis ( jnana ) i Indien ofte blev betragtet som den højeste form for viden, var henvisninger til yogisk erfaring i løbet af filosofiske stridigheder forbudt både på grund af dens uudsigelighed og på grund af muligheden for forskellige fortolkninger af denne erfaring i termer og doktriner fra nogen af ​​de debatterende skoler [17] .

I buddhismen

Buddhismen har tætte historiske og kulturelle bånd til hinduismen, men adskiller sig væsentligt fra hinduismen i spørgsmål relateret til religiøs erfaring. Dens væsentligste forskel fra hinduismen er, at den buddhistiske lære er baseret på en persons religiøse oplevelse - Siddhartha Gautama , med tilnavnet Buddha på grund af hans oplevelse af denne oplevelse. Buddhas tilhængere stræbte efter at få den samme religiøse oplevelse som han. Det er psykoteknik og yogisk erfaring, der altid har spillet en afgørende og dominerende rolle i buddhismen [18] . Med udviklingen af ​​buddhismen og fremkomsten af ​​mange buddhistiske skoler var det resultaterne af kontemplation, der dannede grundlaget for en eller anden retning, og det var dem, der blev kriterierne for dens sandhed. Samtidig skal man huske på, at intet buddhistisk system nogensinde er blevet betragtet af buddhisterne selv som en lære, der forkynder den ultimative sandhed. Den buddhistiske opfattelse er, at sandhed ikke kan forstås diskursivt, beskrives i termer af diskursiv tænkning og udtrykkes ved hjælp af diskurs. Denne holdning til doktrin og filosofi kommer tydeligt til udtryk i de buddhistiske tekster. For eksempel blev de to førende skoler i Mahayana - Madhyamika (Sunyavada) og Yogacara (Vijnanavada) - evalueret af buddhismens tilhængere rent pragmatisk ud fra synspunktet om deres anvendelighed for den spirituelle udvikling af forskellige personlighedstyper. Madhyamika, som kategorisk afviste enhver substantialisme og proklamerede tomheden af ​​ikke kun personligheden ( pudgala ), men også de elementer, der udgør personligheden ( dharma ), blev betragtet som det mest egnede middel til at helbrede psyken for mennesker knyttet til deres egen " I", mens yogacara, som afviste bevidsthedens yderside, der danner indholdsdataoplevelsen, blev anbefalet til folk, der er knyttet til eksterne ting. Med denne tilgang viser spørgsmålet om, hvad der er "mere sandt i virkeligheden", at være forkert, da sandheden ikke udtrykkes i teorien, men opleves i yogisk erfaring.

I sufisme

Selvom alle muslimer tror, ​​at de går til Gud og vil nærme sig ham i paradis efter døden og dommedag , anser sufier det for muligt at komme tættere på Gud i løbet af deres levetid og opleve enhed med ham [19] .

Sufiernes spirituelle vej består af tre stadier i overensstemmelse med traditionen baseret på Muhammeds ord : " Sharia  er mine ord, tariqat  er mine gerninger, haqiqat  er mine indre tilstande." Shariah, tariqah og haqiqah er indbyrdes forbundne.

Tarikat, vejen til at kende Gud, beskrives som "stien, der kommer fra sharia, på en bred vej kaldes den en shar, på en sti - tarik." Mystisk erfaring er uopnåelig uden forudgående nidkær opfyldelse af de restriktioner, som Shari'ah har pålagt. Tariqah er dog en smal vej, som er sværere at følge. Han leder adepten, kaldet "salik" (rejsende), på en rejse "suluk", gennem forskellige stationer (" maqam "), indtil han når det endelige mål, kaldet " tawhid " - tro på Allahs enhed og unikke [20] ] .

I kristen mystik

Kristen mystik søger ved efterligning af Kristus at forstå åndelige sandheder, der er utilgængelige for intellektet. Den anglikanske præst William Ralph Ingeopdeler "perfektionsstigen" ( lat.  scala perfectionis ) i tre stadier: " rensende " eller asketisk , " oplysende " eller kontemplativ og " forenende " hvorpå man kan se Gud [21] . Det tredje trin betyder i en vis forstand sammensmeltning med Gud. Det kan foregå på forskellige måder, men først og fremmest er det forbundet med guddommelig kærlighed i overensstemmelse med ordene fra Johannes' første brev : "Gud er kærlighed, og den, der bliver i kærligheden, bliver i Gud, og Gud i ham" [ 22] . Nogle fortolkninger af klassisk mystik ser de to første stadier som en forberedelse til det tredje, mens andre hævder, at alle tre stadier krydser og flettes sammen.

I hesychasme

Hesychasme er en åndelig praksis baseret på Kristi befaling fra Matthæusevangeliet "gå ind i dit værelse, og efter at have lukket din dør, bed til din Fader, som er i det skjulte" [23] , og består i at trække dig ind i dig selv ved at standse sansernes aktivitet for at kende Gud.

I det 14. århundrede blev muligheden for at forstå Gud udfordret af munken Barlaam af Calabrien , som, selv om han formelt var medlem af den østlige ortodokse kirke, modtog en skolastisk uddannelse og kritiserede hesychasme baseret på rationalistisk filosofi. Gregory Palamas talte til forsvar for hesykasme, og efter en lang teologisk diskussion blev Barlaams lære fordømt af den østlige kirke som kættersk.

Den vigtigste praksis for hesychasme er i smart gør , det vil sige i den konstante gentagelse af Jesus-bønnen : "Herre Jesus Kristus, Guds søn, forbarm dig over mig, en synder." Samtidig brugte hesychasterne Jesus-bønnen blot som en sekvens af stavelser, der bar en dyb mystisk betydning, og tillagde ikke betydning for dens bogstavelige fortolkning. E. A. Torchinov påpeger, at praksis med konstant bøn, som involverer gentagelse af guddommelige navne, er universel for forskellige religioner. En stor rolle i effektiviteten af ​​dets brug til at opnå religiøs oplevelse spilles af bevidsthedsholdningen, som kommer til udtryk i troen på det udtalte navns hellighed og i den soteriologiske effektivitet af dets gentagelse [24] .

I neoplatonismen

Neoplatonisme er en moderne betegnelse for en religiøs og mystisk filosofi , der udviklede sig i det 3. århundrede fra platonismen .

Neoplatonismen postulerer, at sjælen skal vende tilbage til det højeste Gode på samme måde, som den nedstammede fra det. Først og fremmest skal hun tilbage til sig selv. Dette opnås ved at udøve dyd , rettet mod at blive som Gud og lede til Gud. Udøvelsen af ​​askese gør en person til et mere åndeligt og standhaftigt væsen, der befrier ham fra synder. Men at blive syndfri er ikke nok, da det ultimative mål er at smelte sammen med Gud ( enosis ). Dette mål opnås ved at betragte det oprindelige Eksisterende - det Ene (Gode) - i mystisk ekstase.

Sjælen kan begribe urvæsenet og kun nærme sig det i en tilstand af fuldstændig fred og ydmyghed. Derfor skal hun igennem spirituel træning. Startende med kontemplationen af ​​materielle ting, går sjælen ind i sig selv og styrter ned i dybet, hvorfra idéverdenen ( nus ) bliver opnåelig for den. Men selv der finder hun ikke Den Ene. Gennem koncentration og spænding, forblive i stilhed og glemme alle ting, opnår sjælen evnen til at betragte Gud, grundlaget for væren, kilden til alle væsener, sjælens begyndelse. I dette øjeblik oplever hun den højeste ubeskrivelige lykke, efter at have smeltet sammen med det guddommelige og badet i evighedens udstråling. Porfiry rapporterer, at Plotinus oplevede mystisk fællesskab med Gud fire gange i løbet af deres seks års fællesskab.

Historien om moderne videnskabelige og religiøse synspunkter

Udtrykket "religiøs erfaring" blev udbredt i videnskaben efter udgivelsen i 1902 af bogen " The Varieties of Religious Experience " af William James . Studier af dette emne i vestlig teologi begyndte imidlertid mange århundreder tidligere - videnskabsmænd anser den salige Augustins værker (5. århundrede) for at være udgangspunktet for at forstå religiøse erfaringer i teologi [25] . I den vestlige filosofi blev religiøs erfaring et selvstændigt studieemne omkring anden halvdel af det 19. århundrede.

I det 18. og 20. århundrede fremsatte flere meget indflydelsesrige vestlige tænkere ideen om, at religion og religiøs overbevisning kunne være baseret på religiøs erfaring. Immanuel Kant mente, at det moralske imperativ retfærdiggjorde religiøse overbevisninger, og John Wesley argumenterede for, at metodismens religiøse oplevelse blev grundlaget for denne religiøse bevægelse som en livsstil [26] . I det 19. århundrede udviklede og udvidede Friedrich Schleiermacher og Albrecht Rietschl den opfattelse, at menneskelig erfaring (moralsk og religiøs) retfærdiggør religiøse overbevisninger. Senere blev en sådan religiøs empiri yderst problematisk og blev afvist af Karl Barth mellem de to verdenskrige [27] . Men retfærdiggørelsen af ​​religiøse overbevisninger på grundlag af religiøse og moralske erfaringer har bevaret sin indflydelse i det 20. århundrede. Især tilhængere af liberal teologi var så berømte videnskabsmænd som Coulson, Charles og Raven, Charles. I XX-XXI århundreder. mystiske erfaringer blev oplevet af mange fremtrædende videnskabsmænd, og dette havde en betydelig indflydelse på deres videnskabelige synspunkter. Den sydafrikanske filosof John Findlayi sin bog "Mysticismens logik" udtrykte vigtigheden af ​​studiet af mystisk erfaring med følgende ord [28] :

De mystiske ordsprog afspejler en meget ejendommelig og vigtig måde at se tingene på, som er lige så bestemt og karakteristisk som enhver anden...

Langt fra at være en særlig gave fra de mærkelige mennesker kaldet mystikere, er denne mystiske opfattelse af verden snarere en del af de fleste menneskers oplevelse til enhver tid, ligesom konceptet om horisonten og den åbne himmel er en del af de fleste almindelige forestillinger om verdenen. I horisonten bliver objekter uklare eller meget aflange, parallelle linjer konvergerer og så videre; på samme måde, i de mystiske oplevelsesriger, ser nogle ting ud og opfører sig helt anderledes end dem i de nære eller mellemliggende oplevelsesområder.... væmmelse udvikler sig fra en manglende evne til mystik, men det følger ikke af, at det ene eller det andet af disse evner er ikke en slags almindeligt menneskeligt talent, som kommer til udtryk i en ejendommelig form for ytring og diskurs, faktisk med en sådan regelmæssighed, at den fortjener navnet "logik".

I øjeblikket udfører Institut for Filosofi ved Det Russiske Videnskabsakademi forskning i indflydelsen af ​​religiøs erfaring på videnskabens tilblivelse og struktur [29] .

Nutidig akademisk forskning om religiøs erfaring

Efter teologerne og filosofferne begyndte religiøse erfaringer at blive studeret af repræsentanter for forskellige grene af videnskaben - religionsforskere, psykologer, historikere, antropologer, sociologer osv. [30]

I religionspsykologien , studiet af religiøs erfaring, påbegyndt af William James med en analyse af årsagerne til og indflydelsen på en person af hans konvertering til tro, mystiske oplevelser, retfærdighed og bøn, videreført af videnskabsmænd gennem studiet af glossolalia , drømmes religiøse indhold, meditation, indflydelsen af ​​religiøs tro og ritualer, ændrede bevidsthedstilstande , indflydelsen af ​​bekendelse, indflydelsen af ​​okkulte og kultiske fænomener, brugen af ​​stoffer til at forårsage religiøse oplevelser, religiøse påvirkninger inden for psykopatologi. Religionspsykologien udforsker også nogle gange parapsykologiske fænomener, men den fokuserer stadig på sådanne former for religiøs erfaring som bøn, omvendelse, mystiske oplevelser, tilbedelse og deltagelse i religiøse samfund og kulter [31] .

Psykologer bruger i vid udstrækning statistiske metoder til at studere religiøs adfærd og bevidsthedstilstande og fortolke data opnået gennem spørgeskemaer og undersøgelser. Et af hovedmålene for religionspsykologien er at identificere de virkninger, som religiøs erfaring har på individers og gruppers adfærd, det vil sige studiet af samspillet mellem personlige og sociale faktorer. Samtidig er der imidlertid vanskeligheder forbundet med umuligheden af ​​en fuldkommen oversættelse af den enkeltes indre oplevelser til videnskabelige begrebers sprog eller endda hverdagskommunikation. Data fra masseundersøgelser og forsøg på eksperimentel fysiologisk undersøgelse af mystiske tilstande giver også ret dårlig information [32] . Hovedproblemet i studiet af religiøs erfaring er, at det er svært at formalisere [33] .

Forskere foreslår, at vanskelighederne ved at studere religiøs erfaring også kan overvindes ved hjælp af mindre almindelige tilgange [34] såsom analytisk psykologi og transpersonlig psykologi [35] [36] . Derudover er der håb om at fremme studiet af religiøs erfaring i et nyt tværfagligt felt - neuroteologi , som studerer forholdet mellem religiøse erfaringer og hjerneaktivitet [37] [38] [39] .

Midler til at fremkalde religiøse oplevelser

Der er forskellige måder at opnå de bevidsthedstilstande, der er iboende i religiøs erfaring. Mange religiøse tekster beskriver meditationsteknikker, der fører til religiøse oplevelser. Yoga- og tantratekster nævner specifikke metoder, der fører til visse former for religiøs oplevelse, herunder: fysisk træning, etiske forskrifter, kostråd, psykotekniske behandlinger. Mantra Marga-traditionen (Mantraets vej ) understreger den særlige betydning af konstant at gentage højt eller for sig selv særlige mantraer modtaget fra læreren [40] . Der er mange praksisser, der bruger yantras . Metoder til at opnå religiøse oplevelser, der ikke er begrænset til nogen religiøs tradition, omfatter følgende:

Psykologiske eller neurofysiologiske anomalier fungerer også som årsager til religiøse oplevelser , for eksempel:

I Abrahams religioner kan forsøg på kunstigt at forårsage religiøse oplevelser, opnå inspiration eller åbenbaring fra åndelig kraft vurderes negativt (associeret med dæmonisme og spiritisme ) og i modsætning til "sande" åndelig oplevelse.

Se også

Noter

  1. ↑ John Edwin Smith. Religiøs oplevelse / Encyclopædia Britannica . Hentet 3. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 31. marts 2015.
  2. ↑ Religiøs erfaring / Vasilenko L. I. Philosophical Dictionary. M., 1999
  3. ↑ Batson, CD, Schoenrade, P., & Ventis, WL Religion and the individual: A social psychological  perspective . — Oxford University Press , 1993.
  4. ↑ Argumentet fra religiøs oplevelse . Hentet 3. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 7. august 2017.
  5. ↑ Religionspsykologien: en empirisk tilgang / Ralph W. Hood, Jr., Peter C. Hill og Bernard Spilka. — 4. udg. - New York, London: The Guilford Press, 2009. - 636 s. — ISBN 978-1-60623-303-0 .
  6. ↑ Aaen-Stockdale C. Neurovidenskab for sjælen  // Psykologen. - 2012. - T. 25 , nr. 7 . - S. 520-523 . Arkiveret fra originalen den 28. september 2013.
  7. ↑ Foredrag XVI. Arkiveret 29. november 2017 på Wayback Machine // James W. The Varieties of Religious Experience . - M .: Udgave af tidsskriftet " Russisk Tanke ", 1910.,
  8. ↑ Habel N., O'Donoghue M., Maddox M.'Religiøs oplevelse'. // Myte, ritual og det hellige. Introduktion til religionens fænomener. Underdale: University of South Australia , 1993.
  9. ↑ Charlesworth, Max (1988). religiøs oplevelse. Enhed A. Studievejledning 2 (Deakin University)
  10. ↑ Moore, B og Habel N (1982). Bilag 1. I: Når religion går i skole (Adelaide: SACAE), side 184-218.
  11. ↑ Otto, Rudolf (1972). kapitel 2-5. I: Ideen om det hellige (London: Oxford University Press), side 5-30. [Oprindeligt udgivet i 1923].
  12. ↑ Lewis, Ioan M (1986). Religion i kontekst: kulter og karisma (Cambridge: Cambridge University Press ).
  13. ↑ Charlesworth M. Religiøs oplevelse. Enhed A. Studievejledning 2 (Deakin University, 1988).
  14. ↑ Ivan Ilyin. Aksiomer for religiøs erfaring. Kapitel 14
  15. ↑ Grant, Sarah. "Hindu Religious Experience" Arkiveret 4. februar 2017 på Wayback Machine , The Way, januar 1978, Vol. 18, nr. 1 Varianter af religiøs oplevelse.
  16. ↑ McDaniel, juni. "Erfaring" Arkiveret 7. november 2017 på Wayback Machine in Studying Hinduism: Key Concepts and Methods, red. Sushil Mittal og Gene Thursby, red. London og New York: Routledge, 2008.
  17. ↑ Torchinov E. A. Mystisk (transpersonlig) oplevelse og metafysik.
  18. ↑ Torchinov E. A. Verdensreligioner: oplevelse af det hinsides. Psykoteknik og transpersonlige tilstande . Hentet 8. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 23. november 2017.
  19. ↑ Sufisme, sufier og sufiordener: sufismens mange veje . Hentet 3. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 27. oktober 2011.
  20. ↑ Annemarie Schimmel , Mystical Dimensions of Islam (1975) s.99
  21. ↑ Christian Mysticism (1899 Bampton Lectures) . Hentet 3. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 16. juni 2018.
  22. ↑ 1 Johannes 4:16 . Hentet 3. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 5. april 2016.
  23. ↑ Matthæusevangeliet, kapitel 6:5-6 . Hentet 3. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 10. november 2017.
  24. ↑ Torchinov E. Verdens religioner: oplevelse af det hinsides. Psykoteknik og transpersonlige tilstande
  25. ↑ I.T. Kasavin. religiøs erfaring // Encyclopedia of Epistemology and Philosophy of Science. M .: "Kanon +", ROOI "Rehabilitering" . – 2009.
  26. ↑ Issues in Science and Religion, Ian Barbour, Prentice-Hall, 1966, side 68, 79
  27. ↑ Issues in Science and Religion, Ian Barbour, Prentice-Hall, 1966, side 114, 116-119
  28. ↑ Hunt G. T. Om bevidsthedens natur: Fra et kognitivt, fænomenologisk og transpersonligt synspunkt / G. T. Hunt; Om. fra engelsk. A. Kiseleva. - M .: LLC "Publishing house ACT" og andre, 2004. - 555, [5] s. ISBN 5-17-022758-2
  29. ↑ Institut for Filosofi ved Det Russiske Videnskabsakademi / Institut for Videnskabs- og Teknologifilosofi . Hentet 9. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 5. marts 2016.
  30. ↑ John Edwin Smith. religiøs oplevelse. Undersøgelse og evaluering / Encyclopædia Britannica . Hentet 9. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 9. juni 2015.
  31. ↑ Collins G. R. Religion og psykologi (religion og psykologi) // Psychological Encyclopedia .
  32. ↑ Garaja V. Religiøse studier
  33. ↑ Polskov K. O. Til spørgsmålet om den videnskabsteologiske metode / K. O. Pol’skov // Filosofiens spørgsmål. - 2010. - N 7. - S. 93-101. Arkiveret 7. november 2017 på Wayback Machine
  34. ↑ Smith N. Moderne psykologisystemer: Historie, postulater, praksis - Olma Media Group, 2003. - S. 120-121. — 382 s. — ISBN 5938780829 .
  35. ↑ Torchinov E. A. Verdensreligioner : oplevelse af det hinsides. Psykoteknik og transpersonlige tilstande Arkiveret 23. november 2017 på Wayback Machine
  36. ↑ Gaskova M.I. En integreret tilgang til studiet af religion: oplevelsen af ​​at bruge et nyt paradigme af viden. Arkiveret 7. november 2017 på Wayback Machine
  37. ↑ Newberg AB Neuroscience and Religion: Neurotheology / Jones L. (red.) Encyclopedia of Religion.- 2nd ed., 2005.- vol.10.- s.6492-6495.- ISBN 0-02-865743-8
  38. ↑ Newberg AB Neurotheology: This Is Your Brain On Religion. Arkiveret 28. oktober 2017 på Wayback Machine
  39. ↑ Powell V. Neurotheology - With God In Mind Arkiveret 7. oktober 2011 på Wayback Machine
  40. ↑ Danielou, Alain: Yoga, metoder til re-integration
  41. ↑ Sage Journals/"The Emotional Effects of Music on Religious Experience: A Study of the Pentecostal-Charismatic Style of Music and Worship ". Hentet 3. oktober 2011. Arkiveret fra originalen den 16. januar 2010.
  42. ↑ "Selvpåført smerte i religiøs oplevelse" . Hentet 3. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 7. marts 2016.
  43. ↑ Deida, David. "Find Gud gennem sex" ISBN 1-59179-273-8
  44. ↑ Alan Watts. "Psykedelika og religiøs oplevelse" Arkiveret 25. maj 2011.
  45. ↑ "De, der tænker på salvia-oplevelsen i religiøse, spirituelle eller mystiske termer, kan tale om ting som oplysning, satori og "at rense dørene for perception". . Hentet 3. oktober 2011. Arkiveret fra originalen den 3. november 2017 .
  46. ↑ "En note om Peyotes sikkerhed, når den bruges religiøst"//Rådet om spirituelle praksisser (link ikke tilgængeligt) . Hentet 3. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 3. oktober 2011. 
  47. ↑ "Drug's Mystical Properties Confirmed"//Washington Post, 11. juli 2006 . Hentet 30. september 2017. Arkiveret fra originalen 4. maj 2011.
  48. ↑ "The Psychology of Religion: An Empirical Approach"//Council on Spiritual Practices (link ikke tilgængeligt) . Hentet 3. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 3. oktober 2011. 
  49. ↑ Katie Byron . "Loving What Is" xi ISBN 1-4000-4537-1
  50. ↑ "God on the Brain"//Liz Tucker, BBC Horizon . Hentet 3. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 24. oktober 2016.
  51. ↑ Jill Bolte Taylor."My Stroke of Insight" . Hentet 3. oktober 2011. Arkiveret fra originalen 23. november 2011.
  52. ↑ Raymond Moody . "Livet efter livet" ISBN 0-06-251739-2
  53. ↑ Persinger M.A., et al. Den elektromagnetiske induktion af mystiske og ændrede tilstande i laboratoriet // Journal of Consciousness Exploration & Research. - 2010. - Bd. 1. - P. 808-830. — ISSN 2135-8212 .

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger