| Narsai | |
|---|---|
| Hr. . | |
| Beskæftigelse | teolog, digter |
| Fødselsdato | omkring 399 |
| Fødselssted | Ain-Dulba, nær Maalta, Bet Nukhadra, Sassanideriget |
| Dødsdato | omkring 502 |
| Et dødssted | Nisibis , Sasanian Empire |
| tradition/skole | Edessa og Nisibin Skoler i Østens Kirke |
Narsai af Nisibis ( sir. آتأ؝ , Narsai ; omkring 399 [1] - omkring 502 [2] ) var en syrisk teolog og digter , der stod i spidsen for de teologiske skoler i Edessa og Nisibinsk. Narsay er en af de centrale østsyriske teologer, hvis værker var baseret på Østkirkens teologiske system [3] . Narsai's poetiske stil var kendetegnet ved dens kunstnerskab, for hvilken han fik tilnavnet " Åndens Harpe " [4] . Hovedsageligt på grund af Narsai's aktiviteter fandt modtagelsen af Theodore af Mopsuestias kristologi sted i Østens Kirke [5] . Kanoniseret i den assyriske kirke i Østen , mindes den 6. fredag i bebudelsesperioden [6] .
De vigtigste kilder om Narsai's biografi er skrifterne fra det 6. og 7. århundrede: "Årsagen til grundlæggelsen af skoler" og "Kirkehistorie" af Bar-Hadbshabba Khalvansky . Der er også omtaler af Narsai af den jakobitiske forfatter Gregory Bar Evroyo og i den arabiske " Chronicle of Seert ". På trods af sammenfaldet af de vigtigste biografiske fakta i disse kilder, bemærker forskere en række modstridende data, der gør det vanskeligt at rekonstruere Narsai's biografi [1] [7] [8] . Dette har ført til, at der i den videnskabelige litteratur ikke findes nogen nøjagtig kronologisk biografi om Narsai [1] .
I manuskriptet af Vat. syr. 135. Fol. 27 (dateret til det 7.-8. århundrede) nævnes det, at Narsai og Bar Sauma (senere Metropolitan of Nisibin ) blev fordrevet fra Edessa af biskop Ravvula, hvorefter de gik i gang med at oversætte Theodore af Mopsuestias og Nestorius' skrifter til Syrisk [9] . På trods af den tvivl, der er udtrykt i forskningslitteraturen om pålideligheden af denne information, blev den opfattelse, at Narsai spillede en nøglerolle i assimileringen af Theodore of Mopsuestias lære i Østens Kirke, også afspejlet i andre kilder. Således kalder "Chronicle of Seert" Narsai for "Østens sprog" [10] .
Narsai blev født omkring 399 i landsbyen Ain-Dulba, nær Maalta i provinsen Bet Nukhadra i det sassaniske imperium (i det nuværende guvernement Dahuk i Irak ) [1] . I en alder af 16 blev Narsay forældreløs og ankom til klostret Kefar i regionen Bet-Zabdai, hvor hans onkel Emmanuel var abbed [11] . I slutningen af 20'erne af det 5. århundrede underviste Narsay på klosterskolen i Kefar og tog derefter for at studere i Edessa , hvor han tilbragte ti år. På dette tidspunkt vendte han under påvirkning af sin onkel (som truede ham med ekskommunikation) tilbage til klostret, hvor han nød stor autoritet, men vendte snart tilbage til Edessa-skolen [12] .
I denne periode var der stridigheder i skolen i Edessa angående kristologien af den antiokiske teologiske skole , som intensiveredes efter fordømmelsen af Nestorius af koncilet i Efesos i 431. På trods af det faktum, at biskoppen af Edessa , Ravvula, efter koncilet tog parti for Cyril af Alexandria [12] , var de fleste af lærerne og eleverne på Edessa-skolen tilhængere af antiokisk kristologi [9] . Ifølge Bar-Hadbshabbas "Kirkehistorie" ankom Narsai for anden gang til Kefar-klostret, og et år senere vendte han tilbage til Edessa. Nogle forskere ( A. Baumshtark , N. V. Pigulevskaya , A. Vybus ) mener, at den anden tilbagevenden til Kefar kan skyldes en fejl i kilden. Forskeren Ignacio Ortiz de Urbina mener, at Narsay vendte tilbage fra klostret Kefar til Edessa for anden gang senest i 435, og i 437 blev han valgt til leder af Edessa-skolen [13] . Narsai fungerede som leder af den teologiske skole i Edessa i 20 til 35 år, selvom detaljerne om hans ledelse ikke er blevet bevaret. Tilsyneladende var det på dette tidspunkt, at Narsai skrev memraet "On the Nativity of Our Lord", rettet mod den alexandrinske kristologi og monofysitisme [14] .
Narsai's strengt dyofysitiske synspunkter fik chalcedoniterne i Edessa til at kalde ham en "kættersk fortolker", der fulgte Theodors og Nestorius' lære. Hertil kom de politiske anklager om, at Narsay var tilhænger af det persiske imperium (mens han var på det byzantinske riges område ). I en atmosfære af pres og tvang til at give afkald på sin tro flygtede Narsai til Nisibin, hvor den ekstreme dyofysit Bar Sauma [14] var storbyen . Samtidig varierer datoerne for denne begivenhed fra 435 til 489. På initiativ af Bar Sauma stod Narsai i spidsen for Nisibins teologiske skole, som blev det største center for ekstrem dyofysitisme i Syrien . Narsai forlod snart Nisibin på grund af en konflikt med Bar Sauma og hans kone. Narsai var abbed for Kefar-klostret i fem år, hvorefter de forsonede sig med Bar Sauma, som inviterede ham tilbage til Nisibin [15] .
På trods af den dogmatiske enighed med Bar Sauma, tog Narsai ikke endelig sin side i interne konflikter i Østkirken, og deres konflikt blev genoptaget [16] . De sidste år af Narsays liv faldt på en militær konflikt mellem Byzans og det persiske imperium. Så ifølge "Historien" om Bar-Hadshabba under belejringen af Amida (502), overvejede den persiske konge Kavad I Narsai 's anklager om spionage til fordel for Byzans. Narsai's pro-iranske skrifter blev læst for Kavad, og kongen besluttede, at han var uskyldig. Narsai's død kan således tidligst dateres til 502 [2] .
Narsai's skrevne arv er omfattende. Hans kristologiske , eksegetiske og liturgiske værker er bevaret [17] . Ifølge de østsyriske historikere Bar-Hadbshabbe og Avdisho bar Brihe er Narsay forfatter til omkring 300 memras (homilie sammensat af to linjer) og andre værker. Bar-Hadbshabba nævner, at Narsai kompilerede memraer for alle årets dage. Nogle prædikener var af polemisk karakter og var rettet mod Jakob af Sarug [4] , Eutychus og Kyrillos af Alexandria [14] . 81 memras og 9 sogits indskrevet med navnet Narsai er blevet bevaret. I memras brugte Narsai en tolvstavelsesmeter, som i den syriske tradition blev kaldt "Narsai's meter" [4] .
I 1905 udgav historikeren Alphonse Mingana 47 memras af Narsai af Nisibis [4] [18] . De fleste af disse memras blev også inkluderet i den udgave, der blev udgivet i 1970 af forlaget for den assyriske kirke i Østen i San Francisco [4] . I 1979 udgav F. Macleod i Patrologia Orientalis -serien fem af de vigtigste teologiske memras af Narsai i engelsk oversættelse. Disse værker afspejler hovedtrækkene i en streng dyofystisk kristologi baseret på læren fra Theodore af Mopsuestia [19] . Narsay er forfatteren til den tidligste omtale af Nestorius i Østens Kirke (prædiken "Tre Lærere", dedikeret til Diodorus af Tarsus , Theodor af Mopsuestia og Nestorius) [20] .
Efter at have stiftet bekendtskab med de antiokiske teologers værker , blev Narsai en af de første syriske teologer i Edessa-skolen. Theodore af Mopsuestia havde den største indflydelse på teologien af Narsaius af Antiochenes. Samtidig afspejles teologien fra tidligere syriske teologer , især Ephraim den syriske , i Narsai's skrifter . Narsai var den største teolog, der forsvarede dyofysitten kristologi på det syriske sprog. Narsai's teologi er dog ikke begrænset til kristologiske spørgsmål, men omfatter også liturgi , sakramentologi , eskatologi , soteriologi , pneumatologi og mariologi [21] .
Ifølge den russiske forsker N. N. Seleznev fulgte Narsai fuldt ud Theodore af Mopsuestias lære og kaldte sig selv sin discipel [18] [22] . I sin teologi udførte Narsay faktisk modtagelsen af den kristologiske lære af Theodore af Mopsuestia - Theodorianism. Narsai's kristologi skelner klart mellem to specifikke, individualiserede naturer ( trēn kyānē ) af den anden Hypostasis af Treenigheden og Marias søn , betegnet med udtrykkene "Ord (Logos)" ( melṯā ) og "krop" ( paḡrā ) [23] . Naturerne er forenet i én person ( parṣōp̄ā ) af Frelseren. Enhedens centrum i Kristus er ikke Gud Ordet, men "Sønnens Person":
"Den ene er åndelig, og den anden er kødelig, skjult og synlig. To i naturen: billedet af en tjener og [billedet af] Skaberen” [24] .
I Narsaius' kristologi (såvel som i Theodor af Mopsuestias lære) er der ingen indikationer på bekendelsen af "to sønner" eller to hypostaser i Kristus [24] . Som den russiske forsker E. A. Zabolotny bemærker, giver fraværet i Narsais lære af udsagn om to oprindelige hypostaser i Kristus ikke grund til at kalde hans kristologi nestorianer i ordets strenge betydning [25] :
"Jalousi over fjolser ... tvang mig til at skelne naturer. Skønt jeg skelnede natur, herlig fra jordisk, foretog jeg i min bekendelse ingen dissektion, for jeg bekender én søn, jeg tror på ét herredømme, jeg genkender ét herredømme, idet jeg beder ligeligt til det Ord og den bolig, som han har udvalgt. . Jeg genkender Kongen, iklædt Adams purpurrøde Legeme ; Jeg beder til Herren, som forstørrede vores natur til hans storhed. [Hvis] jeg har skelnet den ene fra den anden, er det ikke gennem en opdeling af sindet, men for at de fordømte ikke tror, at Sønnen blev skabt, som de forestillede sig” [22] .
Narsay benægtede den " gensidige kommunikation af egenskaber " ( lat. communicatio idiomatum ), kritiserede Kyrillos af Alexandrias kristologi, var ikke enig i læren om Guds Ords to fødsel (fra Faderen i evigheden og fra Maria i tiden) , men stadig i hans lære er der ingen anerkendelse af to emner i Kristus. I Narsai's kristologi er emnet Sønnens person. Narsai skrev: "Jeg bekender Én Søn, men jeg prædiker "i to naturer" Ordets mest ærefulde og herlige natur." Forskellen med den chalcedonske dyofysitisme, med dens samtidige accept af Kristus "i to naturer" og Cyril af Alexandrias lære om "enkelte natur af Gud, Ordet inkarneret" , stammer ifølge S. Brock fra forskellige fortolkninger af Joh. 1:14 ("Og Ordet blev kød og tog bolig iblandt os") i de antiokiske og aleksandrinske traditioner. For Narsai er det umuligt at acceptere ideen om at forklejne Ordets eksistens, i stedet kan man tale om infusion af Ordet i kroppen, af god vilje [26] . Ved at insistere på en klar skelnen mellem naturer, bekræfter Narsai samtidig deres uadskillelige enhed [27] . For at forstå faren ved at skelne mellem Guds søn og Davids søn, understreger Narsai, at han bekender "To, der blev ét" [25] .
Et karakteristisk træk ved nestorianismen var benægtelsen af ændringen af brødets og vinens natur til Jesu Kristi Legeme og Blod i nadverens sakramente . Et træk ved Narsai's lære om eukaristien er ideen om indvielsen af gaverne som "opfyldelsen af Herrens opstandelses sakramente", som går tilbage til ideen om Theodore af Mopsuestia. Denne idé er, at den endelige forening af menneskeheden med Kristus fandt sted efter hans opstandelse, derfor kan det eukaristiske legeme ikke svare til Kristi korsfæstede legeme, men kun hans nye opstandelseslegeme. I den 17. prædiken (Narsai's forfatterskab er bestridt af nogle lærde), skriver Narsai:
"Vor Herre Jesus steg op fra os til himlen... Han ønskede at trøste os med sit legeme og sit blod indtil tidspunktet for hans komme. Og da det er umuligt for ham at give sin kirke sit legeme og sit blod, befalede han os at udføre dette sakramente på brød og vin ... Det legeme, som præsten bryder i kirken, er et i styrke med det legeme, der sidder i. herlighed ved højre hånd [af Faderen]. Og ligesom alles Gud er forenet med førstegrøden af vort slægt [Kristus], er Kristus forenet med brødet og vinen, som er på tronen” [28] .
Assyrian Church of the East chorepisor Michael J. D. Burney bemærker i sin undersøgelse, at Narsai insisterede på, at brødet blev "præcis kroppen", og vinen blev "true Blood", selvom deres natur, ifølge Narsai, er "umådelig fjern" fra kød og blod. Baseret på "dyofysit"-sproget bemærker Narsay, at brødets og vinens natur ikke ændrer sig i det væsentlige, ikke desto mindre er Kristus til stede i "styrke og enhed", idet han på mystisk vis har smeltet sammen med brød og vin. Derfor er brød netop vor Herres legeme, og vin er hans blod [29] .
Narsais værker nævner også dåbens sakramente som et billede på død, opstandelse og genfødsel. Narsai brugte udtrykket "vandgrav" (qaḇrā -dmayyā) og efterlod en detaljeret beskrivelse af dåben: forsagelse af Satan , trosbekendelse, velsignelse af olie, påføring af korsets tegn på panden af den person, der bliver døbt i den hellige treenigheds navn, salvning af hele kroppen med olie, indvielse af vand, nedsænkning i vand med ordene "døbt i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn" [30] .
I Narsai's 17. prædiken nævnes en præsts deltagelse i ægteskabet : "uden en præst kan en kvinde ikke blive gift, uden ham kan et bryllup ikke finde sted" [31] .
Den mest åbenlyse tilslutning til Theodore af Mopsuestias lære, demonstrerer Narsai i spørgsmål om frelse [32] . Narsai underviser om Guddommens perfekte anderledeshed i forhold til verden, hvilket er karakteristisk for den antiokiske skole og den mesopotamiske kristendom. Gud opfatter den menneskelige natur og gennem denne forening bliver frelse mulig [18] . Narsai bekræfter ligesom Theodore det guddommeliges absolutte transcendens og lærer derfor om umuligheden af en væsentlig forening af Gud og menneske [33] . For Narsai, som for Theodore, sår tilskrivningen til Gud af lidelsesordet tvivl om hans guddommelighed og sammenhæng med Faderen [34] . Ifølge Narsai kunne Ordet ikke blive kød, og tanken om, at Kristi kød var Logos' eget kød, ødelagde inkarnationens soteriologiske betydning [33] .
Narsay anså tanken om, at Jomfru Maria, fødte Guds søn, for uacceptabel. I sine værker kalder Narsai emnet for fødslen af manden for Jesus, i hvem Logos boede [35] . På trods af at Narsai i sine værker lovpriser den hellige jomfru Marias mødom, som han kalder fri for al synd [36] , benægtede Narsai læren om Guds Moder [37] .