Vedantadeshika

Vedantadeshika
Vedanta Desika
Navn ved fødslen Venkatanatha
Fødselsdato 1269( 1269 )
Fødselssted Kanchipuram
Dødsdato 1370( 1370 )
Et dødssted Srirangam
Borgerskab Pandya , Vijayanagar-imperiet
Beskæftigelse brahmin
Far Ananta Suri
Mor Totaramma
Ægtefælle Thirumangai
Børn Varada (Nainar Acharya)
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Vedantadeshika (Vedantadesika, Sri Vedanta Desikan, Swami Desika, Swami Vedanta Desika, Thoopul Nigamaantha Desikan, " vedanta -lærer ") (1268-1369), også kendt som Venkatanatha eller Vedantacharya (Vedantacarya) - den næstvigtigste repræsentant for Raman vishish , som ledede den nordlige skole i vishishta-advaita, kaldet " vadagalai " [1] .

Den vigtigste fordel, som Vedantadeshika er æret for, er at forklare Vaishnava-teologien , dens ritualer og praksis, først og fremmest begrebet vishishta advaita, som er indeholdt i hans forgængeres skrifter, de første lærere i Vaishnavism. Han er krediteret med over hundrede værker, hvoraf de fleste er anerkendt som fremragende. Vedantadeshika betragtes som en hovedfigur i den indiske filosofis historie. Han komponerede om en bred vifte af emner og i en række genrer. Vishishta advaita blev formuleret af Vedantadesika som en kombination af Alvar -hengivenhed, Pancaratra- ritualer , traditioner for indisk filosofi dyrket af Yamunacharya og Nathamuni , Ramanuja Vedanta . I modsætning til mange andre lærere var Vedantadesika i stand til at formidle sine ideer i en poetisk stil. Hans digte afspejler, hvad Vedantadesikas skrevne værker forklarer i filosofisk sprog.

Biografi

Vedantadesikas liv er kendt fra hans selvbiografiske skitser i hans egne skrifter, især Sankalpa Suryodayam, et allegorisk drama på sanskrit.

Tidligt liv

Vedantadeshika blev født i det sydlige Indien i landsbyen Thupul (Thoopul, Thiruthanka, Kanchipuram -distriktet ) i en familie af Vaishava- brahminer . Hans far, Ananta Suri, var søn af Pundarika Yajwa og barnebarn af Ananta Somayaji, en af ​​de 74 efterfølgere, der blev udpeget af Ramanuja før hans død. Moderens navn var Totaramma, hun var oldebarn af Kidambi Achchan, en af ​​Ramanujas disciple. Forældrene opkaldte deres søn Venkatanatha efter Lord Venkateswara .

Legenden fortæller, at Vedantadesikas forældre tog på pilgrimsrejse til Tirumala for at bede for en søns fødsel. Begge forældre havde en drøm om, at Totaramma slugte en gylden klokke. Ifølge legenden, da pujarien åbnede Venkateswaras alter, opdagede han, at den lille klokke, der blev ringet hver gang under ritualet, manglede. Herren viste sig for templets abbed og beordrede fra da af at bruge en stor klokke.

Vedantadeshika modtog en traditionel religiøs uddannelse under vejledning af sin morbror, den berømte Vishishta Advaita-figur Atreya Ramanuja (1221-1295). Vedantadesikas ungdom blev tilbragt i hans hjemby Kanchipuram . Som 21-årig giftede han sig med en pige ved navn Thirumangai (Kanakavalli).

Ved Kanchipuram skrev Vedantadesika flere filosofiske værker, der senere blev berømte. Efter at have afsluttet sine studier flyttede Vedantadeshika, efter anmodning fra læreren, for at bo i nogen tid i Thiruvaindrapur (nu Teruvandiperam, nær Cuddalore ). På det nye sted skrev han digte og salmer. Forfatterskabet til et af værkerne, "Achyuta-ashatakam" (Achyuta Satakam, prøvegengivelse ) , en hymne til ære for Lord Thiruvaindrapuram, gav ham titlen "løve blandt digtere og filosoffer" [2] . Efter Thiruvaindrapura vendte Vedantadeshika tilbage til Kanchipuram. På vejen besøgte han det hellige sted Tirukkovalur, hvor han skrev et digt i Dehaleesa Stuti.

Traditionen siger, at Vedantadesika levede meget dårligt og gik for at indsamle almisser hver dag . Dette bekræftes af et af hans digte, hvor han siger, at hverken han eller hans far nogensinde var rige, og takket være dette beholdt de muligheden for at kommunikere med Herren. I en alder af 27 bliver Vedantadeshika udnævnt til leder af det lokale tempel (Kanchi-matha), som tidligere blev ledet af hans lærer. Atreya Ramanuja efterlod ham en Vishnu murti i form af Varadaraja og Ramanujas sandaler. Sammen med sin kone valfartede han til Tirupati og besøgte også de vigtigste religiøse centre i det nordlige Indien.

Srirangam og eksil

I Srirangam , den åndelige hovedstad i Sri Vaishnavism på det tidspunkt, blev Vedantadeshika inviteret til at forsvare læren i religiøse stridigheder, hvor han forblev at bo. I digtet Bhagavad Dhyana Sopanam beskriver Vedantadesika Srirangam som et sted, hvor "de sofistikerede lever i stor tilfredshed, og deres sind er fuld af lyksalighed" [2] . Srirangam havde et blomstrende samfund af fremtrædende Vaishnavaer, herunder lærere Pillai Lokacharya , Alagia Manavala Perumal Nayanar , Nayanar Achchan Pillai. I Srirangam begyndte Vedanta-desika en storm af aktivitet. Her forklarede han aktivt den åndelige praksis, fortolkede instruktionerne fra sine forgængere, studerede deres værker i dybden og komponerede sig selv.

Srirangam lå i Pandyas territorium , et fyrstedømme ledet af herskere fra Madurai . I 1311, da Vedantadeshika var 42 år gammel, blev Srirangam angrebet af hæren af ​​Malik Kafur, chefen for Delhi-sultanen Ala ad-din Muhammad Shah I. Under erobringen af ​​byen døde mange vaishnavaer. Nogle af dem forlod utsava-murti (bærbare murti) i Ranganatha og reddede manuskripter og hellige redskaber. Det var umuligt at fjerne den store ubevægelige murti i Ranganatha, og under opsyn af Vedantadesika gemte de den bag en nybygget falsk mur. Ifølge legenden søgte Vedantadesika tilflugt blandt ligene og var dermed i stand til at undgå døden.

Fyrstendømmet faldt, og Madurai-sultanatet rejste sig fra dets ruiner . Angriberne ødelagde byer og frem for alt hinduistiske templer og helligdomme. Efter Srirangams nederlag og dets besættelse af muslimer, gik Vedantadeshika sammen med andre Vaishnavaer først til Sathyamangalam (mellem Mysore og Coimbatore ), og flyttede derefter til Melukot .

I det otteogfyrre år af sit liv havde Vedantadesika en søn, som blev navngivet Varada (Varadanatha Vedantacharya) til ære for stammeguden. Fra Melukote fortsatte Vedantadeshika til Tirupati og foretog derefter en pilgrimsrejse gennem det muslimsk besatte Nordindien og besøgte Mathura , Vrindavan , Ayodhya og Kashi . Under sit eksil skrev han under påvirkning af tragedien "Abhiti Stava" (Abhiti Stava) eller "Bøn om udfrielse fra frygt." Det repræsenterer en anmodning om udvisning af frygt og tilbagevenden til Herrens bolig. Værket nævner fem typer våben fra Lord Vishnu, som han altid holder i sine hænder for at beskytte de hengivne [2] . Vedantadesika nævner, at på tidspunktet for digtskrivningen blev hans hår gråt.

Tilbage og sidste leveår

I 1360 blev Srirangam befriet fra muslimerne og blev en del af Vijayanagara-imperiet . Den traditionelle indiske religion var i stand til at vende tilbage, og med den Vedantadesika. Efter seniorlæreres død var han blandt de få berømte teologer. Samtidig blev han tilbudt stillingen som leder af tempelkomplekset i Srirangam. Mens han restaurerede templet, skrev han Rahasya Traya Saaram, som forklarer Sri Vaishnavismens filosofi og spirituelle praksis . Takket være Vedantadesika genoptog æresbevisningen af ​​Alvarerne i Srirangam .

I de sidste år af sit liv stoppede han ikke pilgrimsvandringen. Mesteren besøgte Villiputtur, Thiruppullani, Alwar Thirunagari, Thiruvananthapuram og andre steder. Ifølge legenden døde Vedantadeshika og mindes Ramanuja og hans lærer, mens han læste vers fra Alvarerne fra Divya Prabandha og Vaishnava Upanishaderne . Stedet, hvor han boede i Thiruvaindrapura, eksisterer den dag i dag og kaldes "Vedantadeshika Thirumaligai" (Swamy Desikan Thirumaaligai).

I Sri Vaishnavism menes det, at han levede i omkring hundrede år, men nogle forskere mener, at levetiden for de første lærere i Vishishta Advaita blev forlænget for at forbinde dem med hinanden [3] .

Vedantadesikas søn blev en berømt teolog og blev berømt under navnet Nainar Acharya eller Kumara Varadacharya. Han ejer flere værker om sin far, takket være hvilke detaljerne i hans biografi er kendt. Disse omfatter Deshika Mangala, Pillai Antadi og Deshika Dinacharyai. Hans nærmeste discipel, acharyaen Brahmatantra Parakala, grundlagde det første kloster af Vadagalai-skolen i Mysore og skrev flere værker om sin mentors liv og filosofi.

I det 15. og 16. århundrede, takket være indsatsen fra datidens store tænkere, såsom Mahacharya (Doddayacharya), Sri Nivasa, Narasimha Deva og Appaya Dikshita, indtog Vedantadesikas arbejde sin plads i Indiens religion og litteratur. I det 17.-19. århundrede opstod centre for studiet af Vedantadeshikas filosofi og poesi i Kanchipuram, Srirangam, Tirupati og Tiruvahindrapuram. Tilhængere komponerede rosende sange og digte på sanskrit og tamil til lovprisning af den store lærer i vaishnavismen [4] .

Vishishta Advaita Vedantadesika

Indolog Eliza Freschi identificerer fire tråde i Vishishta-Advaita-filosofien i Vedantadesika, som findes i større eller mindre grad i hans forgængeres værker [5] :

Vedantadeshika formåede at kombinere elementer af vaishnavismens lære og hans læreres synspunkter til et sammenhængende, konsistent system af Vishishta Advaita . Moderne Sri Vaishavisme er resultatet af hans forfining af synspunkterne fra de første Vaishava-lærere.

Teorien om substans og egenskab: dravya og adravya

I sine værker foreslog Vedantadeshika en klassificering af de ontologiske objekter i Ramanujas filosofi, hvilket gjorde det muligt at konsolidere status for vishishta advaita som et integreret system. Han opdeler alle virkelighedens objekter i to kategorier: dravya (dravya, substans, en specifik ting, objekt, inklusive usynlige) og det, der ikke er et stof, adravya (adravya). Dravya defineres af Vedantadesika som det, der har tilstande eller det, der undergår ændringer. Dravya inkluderer Herren, jiva (sjæl), jnana (viden), nitya-vibhuti (transcendentalt stof), tid og prakriti (stof). Dravya kan være materiel (tid og stof) og ikke-materiel (alt andet). Ikke-materielle dravyer kan være opmærksomme på sig selv (Herren og sjælen) eller kun være opmærksomme fra omverdenen, det vil sige udefra (viden og transcendental substans). I Vedantadesika-filosofien, selvom sjæle er bevidste, er de afhængige af Herren, mens Herren selv er fuldstændig uafhængig. Adravya Vedanta-deshika refererer til egenskaber eller tilstande: lyd, berøring, farve, smag, lugt, tre gunas , forbindelse og energi [6] .

Vedantadesika giver den blå lotus som et eksempel. Når vi opfatter lotus, ser vi den sammen med dens farve (attribut). Farve kan ikke eksistere uden en lotus separat i sig selv: Lotus og dens farve har et uløseligt led. På samme måde er sjæle forbundet med Herren, men det er de ikke. Vedantadesika klassificerer Herren og sjælen som objekter af samme orden, men sjælen er ikke mulig uden Herren og er det ikke.

Relationsteori: Sjæl, krop og bevidsthed

Vishishta advaita behandler det vigtigste spørgsmål i Vedanta : forholdet mellem den ultimative virkelighed ( Brahman ) og det mangfoldige univers. Advaita Vedanta mener, at kun Brahman er virkeligheden, og verden er dens manifestation. Vishishta advaita indrømmer universets virkelighed og dets forbindelse med Brahman. Vedantadesika beskriver forbindelsen med eksemplet sjæl og krop. Sjælen sørger for eksistensen af ​​kroppen og erfaringen og kontrollerer den også i vågen tilstand. Når vi opfatter en person, opfatter vi ham ikke som en krop, men som en sjæl, der besidder en krop. Selvom sjælen er forskellig fra kroppen, eksisterer sjælen ikke adskilt fra kroppen, de er forskellige, men uløseligt forbundne og er ét. Herren, der er forskellig fra verden og individuelle sjæle, er uløseligt forbundet med dem og danner samtidig én helhed med dem.

Teorien om årsag og virkning: Brahman, Karma og Dharma

Vedantadeshika kritiserer forståelsen af ​​Brahman i Advaita Vedanta som absolut identisk med sjæle og sjæles identitet med hinanden. I et sådant tilfælde må Brahman opleve alt, hvad enhver sjæl oplever. Ifølge Vedantadesika er sjælen hverken født eller skabt, den er evig og uforanderlig. Ellers er begreberne karma og moralsk ansvar meningsløse . Dyd og last er blot tegn, der betyder, at Vishnu enten er tilfreds med en persons handling eller ej [1] .

Befrielse

Alle sjæle er i en tilstand af tilknytning på grund af karma. De finder dog alle efterhånden muligheden for at frigøre sig fra fødsels- og dødscyklussen. Vishnu skænker barmhjertighed til alle dem, der fortjener det gennem deres dydige handlinger og tjeneste for Herren. En person ledes til befrielse af sin lidelseserfaring, hvilket devaluerer den sanselige fornøjelse ved det verdslige liv. Kun ubetinget kærlighed til Vishnu ( bhakti ) kan bringe fuldstændig frigørelse. Vedantadesika bruger udtrykket bhakti i betydningen meditation, bhakti, der producerer viden. Bhakti som en uophørlig meditation skal praktiseres kontinuerligt [1] .

Frigørelsestilstanden beskrives af Vedantadesika som en tilstand af fuldkommen lyksalighed, almagt og sandt syn. At opnå fuld og endelig befrielse i dette liv ( jivanmukta ) er ifølge Vedantadesika umuligt, da selve definitionen af ​​befrielse taler om adskillelse fra kroppen på grund af karma.

Bhaktis vej

Opfyldelse af de forpligtelser, der er foreskrevet af Vedaerne, hjælper med at erhverve åndelig viden som modvirker dårlig karma og forhindrer dens forekomst. Ifølge Vedantadesika er bhaktis vej åben for enhver kaste og er forbundet med udførelsen af ​​kasteopgaver. Vedantadesikas opgaver er opdelt i flere [1] :

  1. nødvendig (nitya), hvis opfyldelse er fyldt med dårlige konsekvenser;
  2. nødvendig i en bestemt tilstand (naimittika), manglende overholdelse, som under visse betingelser er fyldt med en stigning i syndighed;
  3. ønskværdigt (klumper), at give visse frugter (fødslen af ​​en søn, at nå himlen osv.).

Vedantadesikaen anser restriktioner for nødvendige for en person, der er gået ind på befrielsens vej i udførelsen af ​​sidstnævnte slags pligter. Opfyldelsen af ​​de første to slags pligter bør udføres med det eneste motiv, ønsket om at modtage Herrens barmhjertighed. Kærlighed til Vishnu er ifølge Vedantadesika tilstrækkelig i sig selv til at rense sig selv fra enhver synd.

Herrens natur og eksistens kan kun kendes fra hellige tekster. Vedantadesika kritiserer forskellige teorier om verdens oprindelse og accepterer begrebet guddommelig leg (lila). I forståelsen af ​​Vedantadesika kommer alt moralsk ansvar ned på lydighed mod Vishnus vilje og hans ærbødighed. Befrielse gives kun til en person af Vishnus nåde, han kan ikke selv opnå den.

Vedantadesikas poesi

Af særlig interesse er Vedantadesikas poetiske værker. Disse omfatter ikke kun salmer og stotraer , men også store digte . Forfiningen af ​​Vedantadesika-digterens håndværk formidles af hans sanskritdigte. En beundrer af Vedantadesika, Mishra Suvandanta, giver adskillige eksempler på sanskrit "sproglig akrobatik", der kan sammenlignes med digte af Kalidasa og Bhartrihari [7] . Et eksempel er de toogtredive stavelseslinjer fra Paduka Sahastra, hvor der kun er én "a"-vokal og en "ya"-konsonant.

En legende er forbundet med Paduka Sahastra. En dag tilbød den berømte Vaishava-teolog Alagya Manavala Nayanar Vedantadesika en poesikonkurrence. Emnet for konkurrencen var en lovsang til Lord Ranganathas fødder . Vedantadesika tilbød sit tema for konkurrencen: at forherlige Herrens sandaler , da ingen tidligere havde chancet dem. En nat blev afsat til skabelsen af ​​værket. Efter aftensmaden om aftenen gik Vedantadesika i seng. Da hans disciple vækkede ham før daggry, begyndte Vedantadesika straks at recitere poesi. Om eftermiddagen tilbød han offentligheden alle digtets 1008 slokaer. Blandt dem var ekstraordinære [4] [7] :

Lord Vishnus tusinde sandaler (Paduka Sahastra) :

Sandaler, der pryder Herren, som hjælper med at opnå alt gunstigt og dydigt, som giver viden, som er selve årsagen til ønsket om [at opnå Herren], som fjerner al uheld, som er nået til Herren, som bruges til at flytte fra et sted til et andet, som kan nå alle verdenshjørner, det er Herren Vishnus sandaler.

— Vedantadeshiki

Teologiske skrifter

Vedantadeshika skrev sine værker på sanskrit og tamil . Han ejer ikke kun værker af filosofisk, men også af poetisk karakter. Blandt dem er nogle af de mest populære [1] [4] :

Noter

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Pskhu R.V. Vedantadeshika / Stepanyants M.T. - Indisk filosofi: encyklopædi. - M . : Østlig litteratur, 2009. - S. 255.
  2. ↑ 1 2 3 Varadarajan M. Stotras af Vedanta Desika: Sri Desikas sanskrit lovsange . Sri Vaishnava hjemmeside . Hentet 11. juni 2018. Arkiveret fra originalen 4. juni 2018.
  3. ↑ Neevel W. Yāmunas Vedānta og Pāñcarātra: Integration af det klassiske og det populære. — Harvard-afhandlinger i religion. Harvard Theological Review. - Missoula, Montana: Scholars Press, 1977. - S. 14-16.
  4. ↑ 1 2 3 Safina N.A. Historiografisk gennemgang af den filosofiske og poetiske arv fra Vedanta Deshika (Venkatanathy) // Bulletin of the Peoples' Friendship University of Russia. Serie: Filosofi. - 2016. - Nr. 4 . - S. 145-153 .
  5. ↑ Freschi E. Venkatanatha (Vedanta Desika) . The Internet Encyclopedia of Philosophy (2018). Hentet 11. juni 2018. Arkiveret fra originalen 15. juni 2018.
  6. ↑ Safina N.A. Vedanta Deshikas filosofiske bidrag til udviklingen af ​​Vishishta-Advaita Vedanta-doktriner // Bulletin of Peoples' Friendship University of Russia. Serie: Filosofi. - 2018. - Nr. 1 . - S. 39-54 .
  7. ↑ 1 2 Sampadananda M. Vidunderet, der er sanskrit / Sampad & Vijay. - Pondicherry: Sri Aurobindo Society, 2002. - S. 39.

Litteratur

Links

 vaishnava alvars
Alvars
lærere
Sunne templer
Filosofi