Babelstårnet og andre gamle legender | |
---|---|
| |
Genre | børnelitteratur |
Forfatter | Korney Chukovsky (kompilator) |
skrivedato | 1962-1964 |
Dato for første udgivelse | 1988-1990 |
Forlag | "Hus" |
"Babelstårnet og andre gamle legender" er en samling af transskriptioner af bibelske historier for børn, samlet under redaktion af Korney Ivanovich Chukovsky . Ifølge Chukovsky selv blev projektet med en offentlig transskription af bibelske tekster som litterære eventyr foreslået ham af Maxim Gorky tilbage i 1916. I begyndelsen af 1960'erne vendte Chukovsky tilbage til ideen, efter anmodning fra redaktørerne af Children's Literature , at levere retning og litterær redigering. Fader Alexander Men var involveret i projektet , hvis deltagelse ikke blev annonceret. Fra Chukovsky krævede sovjetisk censur ikke at nævne jøderne og Gud (han måtte kaldes "magikeren Jahve "). Den udarbejdede tekst omfattede tretten plot af Det Gamle Testamente (inklusive historien om Adam og Eva , syndfloden , faktisk Babelstårnet ), og fra Det Nye Testamente var kun lignelsen om den fortabte søn inkluderet i samlingen . Omskrivningerne forvanskede den bibelske original, selvom de om muligt formidlede enkelheden og majestæten i originalens stil. Bogen var rigt illustreret af Leonid Feinberg .
På grund af en række politiske årsager blev den fuldt trykte udgave af bogen ødelagt i 1968, og et par uindbundne eksemplarer overlevede. I 1980'erne blev bogen restaureret, separate transskriptioner blev udgivet i tidsskrifter, og i begyndelsen af 1990'erne blev samlingen masseproduceret af flere forlag i det tidligere Sovjetunionen. Kritikere har udtrykt den opfattelse, at den forsinkede udgivelse af bogen er for sent, da den almindelige læserskare under glasnosts betingelser har fået adgang til ægte bibelske tekster og et stort udvalg af tilpasninger og fortolkninger. Mellem 1991-2001 udkom adskillige publikationer under titlen "Babelstårnet og andre bibelske traditioner", hvor "Jahve" mekanisk blev erstattet af "Gud", hvilket ikke ændrede på udgivelsens oprindeligt ateistiske og pædagogiske karakter.
Genfortællinger og transskriptioner af Bibelen til børns læsning blev udgivet i Rusland fra slutningen af det 18. århundrede og frem til 1918. Korney Chukovsky blev i 1916 udnævnt til redaktør for børneafdelingen af Maxim Gorkys forlag "Sail", hvis udgivelsesplaner omfattede børnetransskriptioner af den bibelske tekst [1] . Gorky kaldte Bibelen for en af menneskehedens største bøger og rådede forfattere til at lære den bibelske stils enkelhed og udtryksfuldhed [2] .
I den sovjetiske bogudgivelse blev spørgsmålet om at genfortælle Bibelen for børn rejst på redaktionen af Detgiz den 19. september 1956. Initiativet blev taget af forfatteren Gennady Fish , som understregede, at "vores folk ... er skræmmende at lukke ind på museer: de forstår ikke gamle eller religiøse plots. <…> Vi fratager vores unge en række sammenslutninger af stor klassisk litteratur. De ved ikke, hvordan Esau solgte førstefødselsretten til linsegryderet, de ved ikke om Josef , som blev solgt af sine brødre til Egypten, alt dette går vores læsere forbi. Efter starten på endnu en antireligiøs kampagne blev dette initiativ imidlertid udskudt i mange år [3] .
Forlaget genoptog arbejdet med en parafrase af Bibelen for børn i 1962. Bogen var planlagt som et element i den yngre generations kulturelle uddannelse og skulle udgives i en række verdensarv fra det gamle øst. Initiativtagerne var Detgiz-direktør Konstantin Piskunov og chefredaktør Vasily Kompaniets. Det var dem, der foreslog Chukovskys kandidatur som forfatter-redaktør af et meget delikat projekt fra et litterært og politisk synspunkt, hvis autoritet ville hjælpe med at "glide" publikationen [4] . Forfatterens barnebarn Elena Chukovskaya hævdede, at ideen med bogen ikke var helt "Chukovsky" og forfulgte rent uddannelsesmål [5] .
Korney Chukovsky tiltrak folk, han kendte godt, ind i holdet af forfattere: oversætter Tatyana Litvinova , som var hans sekretær, redaktør af Literary Heritage Natalya Roskina, redaktør Vera Smirnova , digter Valentin Berestov , forfatter Gennady Snegiryov , dissidentingeniør Mikhail Agursky , under hvis efternavn han talte præsten Alexander Men . Agursky afslørede forfatterskabet til Mig i en af sine samtaler med Valentin Berestov, men officielt var det ikke opført i nogen af udgaverne af Babelstårnet [5] . Også inkluderet i forfatterens bestyrelse var kunstneren Noemi Grebneva, hustru til oversætteren Naum Grebnev , som Chukovsky dedikerede sin bog "Høj kunst". Næsten alle af dem blev opdraget i sovjettiden, og selvom de fleste af dem var troende, havde de ikke den "gamle model" kirkeerfaring [6] [7] . Forfatterne skulle løse en grundlæggende ny opgave: at oversætte bibelske fortællinger på en litterær måde, herunder dem i den aktuelle kulturelle kontekst. Det var en ny genre: en genfortælling af Bibelen uden en religiøs komponent. Chukovsky hævdede selv, at han læste Bibelen tilbage i det 19. århundrede: ”Jeg har den ikke ved hånden. Jeg kender hende ikke. Jeg er kun ansvarlig for stilen." Alexander Men lavede et arrangement af historierne om Sodoma og Gomorra , " Sangen " og "Nabots vingård" om profeten Elias , som var den eneste med i den godkendte tekst [8] .
Chukovsky nævnte i sin dagbog, at da han tog imod jobtilbuddet, blev han strengt instrueret om ikke at nævne ordene "jøder" og "Gud" [9] [10] , ordet "bibel" kunne ikke skrives med stort. Hovedarbejdet med genfortællingerne fandt sted i 1963-1964. I første omgang tog Chukovsky historien om Adam og Eva på sig; i et brev til Kompaniets dateret 11. september 1963 blev Berestovs værk nævnt "den charmerende fortælling om Esther ." Tilsyneladende blev bogen udarbejdet i begyndelsen af 1964, da forlaget i februar underskrev en aftale med Chukovsky om kompilering og redigering af samlingen "Bibelske fortællinger" af ham. Det gik gennem redaktionen for klassisk litteratur og var lovligt udformet som et eksperimentelt værk, hvis omkostninger blev afskrevet i tilfælde af fiasko. På grund af Chukovskys sygdom blev fristen for indsendelse af manuskriptet forlænget til den 20. marts 1965. Endelig blev kontrakten for bogen underskrevet i maj 1965, og der blev udarbejdet en særskilt aftale til Chukovskys forord. I forordet til Korney forklarede Chukovsky behovet for ethvert kulturelt menneske for at stifte bekendtskab med Bibelen. Han skrev om tilstedeværelsen af bibelske scener og billeder i alle betydningsfulde værker af verdens og russiske skulpturer, malerier, litteratur, og citerede statuerne af David og maleriet " Den fortabte søns tilbagevenden " som et eksempel [11] . Skribenten forklarede også den praktiske betydning af viden om bibelske historier - de forklarer oprindelsen af nogle udtryk og associationer, der er veletablerede i sproget . Samtidig nævnte Chukovsky også nytestamentlige billeder og vendinger, som ikke optrådte i samlingen. Han erklærede også om det attraktive ved bibelske historier for børn, fulde af bedrifter og eventyr [1] [2] .
Det følger af arkivkorrespondance, at medlemmerne af holdet af forfattere først i spøg, derefter for alvor sammenlignede deres arbejde med Babelstårnet : individuelle eventyrspil er etager, og forordet, der kroner bogen, er et fyrtårn. Så tog Chukovsky selv denne metafor op. Han kaldte også udgivelsen for "Bibelen om St. Kornei" eller "Babels tårn" (fra det ironisk modificerede engelsk. The Tower of Babel ) [12] .
Udgivelsen bestod næppe den sovjetiske censur. I udgivelsesplanen for børnelitteratur blev udgivelsen udskudt til 1966. I sin dagbog i april 1965 udtrykte Chukovsky beklagelse over, at han påtog sig at udarbejde en sådan bog, eftersom han blev genstand for angreb fra både troende og ikke-troende [13] [14] . Den tvungne forsinkelse fik redaktøren til at lede efter en passende kunstner, og der var nok uenigheder på redaktionen om illustrationens karakter. Chukovsky insisterede på en "kunstner-fortæller", mens Piskunov foreslog at bruge reproduktioner af berømte kunstværker. Ifølge Vera Markovas erindringer ønskede Korney Chukovsky lige fra begyndelsen at involvere Leonid Feinberg til illustration , på trods af hans modvilje [15] .
S. Shamaeva, der betragtede Tower of Babel-projektet som en integreret del af Chukovskys arbejde som historiefortæller, bemærkede, at selv i 1960'erne krævede et sådant foretagende borgerligt mod og konspirationsevner, evnen til at omgå sovjetisk censur. "Genfortællinger af Bibelen bekræftede: Chukovsky er ikke knust" [16] . Meningen blev også udtrykt, at børnefortællingerne om Korney Chukovsky selv indeholdt en masse bibelske motiver, for eksempel i " Barmaley " [17] .
I korrespondancen mellem Leonid Feinberg og Korney Chukovsky blev den litterære side af bogen dybt analyseret. Feinberg illustrerede i 1958 den indiske historie "Nal og Damayanti" arrangeret af Vasily Zhukovsky , og hans metoder, såvel som valget af figurativ struktur, har ikke ændret sig siden da. Leonid Feinberg kaldte arbejdet for en illustrator af en sådan udgivelse meget vanskeligt, især med hensyn til valg af stil og emne [18] .
Når han refererede til "Babels tårn", arbejdede kunstneren med maskinskrift, beregnet til udgivelse i 1966, mens Chukovsky virkelig ønskede at kende sine indtryk "af denne bibel, af dens litterære kvalitet." Feinberg optrådte som anmelder og lagde særlig vægt på både sammenhængen i de genfortællede legenders plot og deres korrespondance med historiske realiteter. I korrespondance foreslog han at erstatte "æbler" med "frugter" i historien om Adam og Eva, bemærkede, at i historien om Moses kunne jøderne ikke bygge pyramider, og faraoen kunne ikke trykke hånden på jødernes leder ; i bibelsk tid var der ingen soldater, ingen stearinlys, ingen sabler, som optrådte i transskriptioner. Leonid Feinberg betragtede hovedproblemet som ønsket om at oversætte bibelske historier til et sprog, der er tilgængeligt for børn, hvorfor forfatterne ubevidst lånte sproget i russiske eventyr og epos. Det vil sige, at stilen og ordforrådet i sig selv fører til en krænkelse af det historiske perspektiv. Nogle gange var meningen direkte fordrejet: historien om Kain og Abel svarede ikke helt til den bibelske. Ifølge Leonid Feinberg var dens moralske fortolkning underordnet moderne logik. Hvis Herren i Det Gamle Testamente ikke accepterede Kains offer, som han var "meget oprørt" for, så er Kain i begyndelsen vred i genfortællingen af Kammen. Historien om den brændende busk [19] var væsentligt forvrænget .
Endnu flere problemer var forårsaget af censurforbuddet mod omtale af Gud. Den skulle erstattes af "magikeren Jahve", som kunstneren vakte associationer til Merlin , og han mente, at det var bedre at undvære at nævne ham overhovedet, for ikke at desorientere læserne. Feinberg brugte også noterne af Mikhail Agursky (tilsyneladende faktisk ejet af Alexander Menu), som var irriteret over manglen på historisk specificitet. Sidstnævnte førte til adskillige fejl, når for eksempel historien om Nebukadnezars krig eller æraen for profeten Jonas ' liv blev overført forkert . Han frygtede også angreb fra udenlandske kritikere. I et brev af 18. januar 1966 skrev Chukovsky, at han accepterede ændringerne "ydmygt", men en analyse af maskinskreven og trykt tekst viser, at en væsentlig del af kommentarerne ikke blev taget i betragtning. Det viste sig også, at nogle af uklarhederne kom fra udgivelsens redaktørers aktiviteter. Så fra historien om Josef blev omtalen fjernet, at Benjamin var hans egen bror, og det blev uklart, hvorfor han krævede ham, da han trådte ind i faraos herlighed. På samme måde blev omtalen af Josefs mor, Rachel , fjernet, hvilket var forbundet med den konsekvente ikke-omtale af polygami i den antikke verden. Historien om Potifars kone var væsentligt forvrænget , da den ikke var beregnet til børns opfattelse. Moderne motiver førte også til fordrejninger: når brødrene skal smide Josef i grøften, og Ruben vil redde ham, forklarer redaktørerne: Ruben "var venligere end andre, han ville ikke have en ond gerning udført", mens oprindeligt var det lakonisk: "han var bange og sagde » [20] [21] .
Feinberg og Agursky kunne ikke lide " zaumi "-elementerne i scenen for sprogopdelingen i Babylon, som mindede dem om moderne europæiske sprog (og inkluderede Khlebnikovs "Bobeobi") [22] [23] . Desuden blev den babylonske forvirring i sig selv forklaret i genfortællingen med, at Jahve, da han vågnede, var bange for mennesker, og slet ikke med deres stolthed [24] .
Den officielle gennemgang af samlingen blev udført i maj 1966 af filosoffen Grigory Pomerants , som talte meget positivt om bogen og gav en dyb analyse af teksten. Mange af hans bemærkninger faldt sammen med dem, der blev udtrykt af Leonid Feinberg og Agursky: for eksempel blev lignelsen om den fortabte søn til "et russisk eventyr", Pomeranets blev irriteret over manglen på historiske detaljer i historien om Moses. »Det, forfatteren fortæller, er ikke Bibelen. Det er umuligt at fortælle historien om udvandringen ved at udelade etniske termer og mytopoetiske billeder, rationalistisk forklare mirakler” [25] . De mest betydningsfulde påstande var forårsaget af Guds billede: Hvis mytens moralske patos bevares, vil dette kræve en seriøs holdning til alle karaktererne. Det vil sige, at give billedet af Jahve, er det nødvendigt at fortolke det "som Aischylus (og ikke Lucian ) fortolker Zeus - ved at vælge de mest ædle, og ikke negative, træk ved den mytologiske karakter. Ellers mister publikationen sin mening” [25] .
Den endelige censurerede version omfattede fjorten legender, tretten fra Det Gamle Testamente og Lignelsen i Det Nye Testamente om den fortabte søn . Allerede på sidste trin af redigering blev historien om Ruth i genfortællingen af Grebneva fjernet (den blev returneret til flere genoptryk fra 1990'erne); maskinskriftet omfattede historien om David og profeten Natan samt historien om Sodoma og Gomorra. Chukovsky skrev ærligt, at han blev tvunget til at fjerne "Song of Songs", som ikke opfyldte vores "profil". Han var drevet af sygdom, fordi "ved den mindste forsinkelse i tekster eller illustrationer vil denne bog rykke tættere på halvfjerdserne, og den moderne generation af læsere vil ikke se den" [26] .
I sommeren og efteråret 1966 begyndte produktionen af bogen, som igen blev stoppet og udsat året efter. Årsagerne var rent politiske: Seksdageskrigen begyndte , på grund af hvilken aktualiseringen af den hellige jødiske bog viste sig at være urentabel for den sovjetiske ledelse. Redaktionens afvisning af at publicere fik Korney Chukovsky til at tage afgørende skridt. Den 22. september 1967 henvendte forfatteren sig til Nikolai Mikhailov , leder af presseudvalget under USSR's Ministerråd, og modtog et øjeblikkeligt svar. Embedsmanden sagde, at årsagerne til forsinkelsen var rent tekniske (en overbelastning af trykkerier med ordrer), og udgivelsen af bogen blev udskudt til første kvartal af 1968. "... Jeg skriver alt dette til dig ikke som embedsmand, men som en læser, der har modtaget denne bog" [27] . Sandsynligvis på grund af opmærksomheden fra Nikolai Mikhailov gik bogen den 16. oktober 1967 i sætning , men Chukovsky skrev, at dette også gjorde ham "kvalme", eftersom censuren beordrede, at henvisninger til Jerusalem skulle fjernes [28] . Ved at lykønske Korney Chukovsky med hans 85-års fødselsdag annoncerede magasinet Ogonyok en bog under sin endelige titel The Tower of Babel and Other Ancient Legends; det blev rapporteret, at det var dedikeret til "gamle emner brugt i kunst, litteratur, maleri" [29] . Teksten blev underskrevet til offentliggørelse den 22. januar 1968, og blev derefter igen tilbageholdt af censorerne [28] .
Flere uindbundne og uindbundne eksemplarer af bogen blev taget ud af værkstedet af trykkeriets arbejdere, så redaktøren Chukovsky selv kunne få en idé om resultatet af arbejdet. En kopi blev bevaret af Vasily Kompaniyets og blev overført af hans arvinger til Institut for Manuskripter ved Institut for Litteratur ved Det Russiske Videnskabsakademi . I september 1968 meddelte Chukovsky, at han "korrumperer" forordet til bogen igen, tilsyneladende under hensyntagen til nye instruktioner; censuren ærgrede sig over Moses og Daniels skikkelser som "mad til zionisterne ". Korney Ivanovich henvendte sig til Alexei Rumyantsev , vicepræsident for USSR Academy of Sciences med ansvar for samfundsvidenskab, og modtog et positivt svar den 19. november 1968. Men også her var der et ønske om "at sige lidt om, at Bibelen blev brugt af de herskende klasser til at underlægge sig det arbejdende folk" [30] .
Ifølge versionen rapporteret af Valentin Berestov og Elena Chukovskaya , i slutningen af 1968, meddelelsen om frigivelsen af signalkopien, placeret i " Book Review " (ifølge en anden version var det Chukovskys interview i " Trud ") forårsagede en negativ resonans i Kina, hvis forhold til USSR forværredes hurtigt . Berestov fortalte historien om, at de røde garder på bølgen af kulturrevolutionen "højlydt forlangte at smadre hundehovedet til den gamle revisionist Chukovsky, som tilstopper sovjetiske børns sind med religiøst nonsens" [31] . Da det sovjetiske partidiplomati dengang betragtede de kinesiske kommunister ikke som fjender, men som "frafaldne", tog de sovjetiske bureaukrater hensyn til nogle af holdningerne fra den kinesiske side. Det vigtigste var tilsyneladende, at de kinesiske udtalelser blev opfanget af " fjendtlige stemmer ", hvilket retfærdiggjorde Feinbergs og Agurskys frygt. Dette var sandsynligvis et bekvemt formelt påskud for at stoppe distributionen af en ideologisk skadelig bog. Cirkulation blev lagt under kniven [32] .
Interessen for Chukovskys samling blev genoplivet under perestrojka -æraen , da tidsskriftet Science and Religion publicerede flere genfortællinger i 1988; Året efter blev initiativet taget op af de specialiserede børneblade Murzilka og Funny Pictures [33] [ 34] . Også i 1988 producerede en meget beskedent designet publikation " Boganmeldelse ": det var et boglayout trykt direkte på avissider. Læserne blev overladt til at sy og binde det selv. Den redaktionelle note understregede, at den fulde tekst var gengivet (i modsætning til uddragene i Science and Religion), og udtrykte taknemmelighed over for Elena Chukovskaya, som overrakte arkene underskrevet til trykning den 22. januar 1968. Adskillige stik fra 1897-udgaven af Bibelen i tegninger af den berømte kunstner Gustave Dore blev brugt som illustrationer .
I 1990 foretog Lenins sovjetiske børnefond en rekonstruktion af 1968-udgaven trykt af forlaget Dom. Valentin Berestov skrev et nyt efterord, mens teksten til Chukovskys genfortællinger og introduktioner og illustrationer af Leonid Feinberg blev forladt uændrede, men gengivet i sort/hvid. I samme 1990 blev separate masseudgaver udgivet i Moskva, Petrozavodsk , Tashkent . Disse udgaver indeholdt en bred vifte af tekst- og designmuligheder. I de fleste tilfælde blev Chukovskys forord fjernet, i stedet for blev Berestovs forord eller efterord givet i forskellige versioner. I stedet for "Jahve" blev "Gud" mekanisk "returneret" overalt, "spåmanden" Jonas i titlen blev erstattet af "profet". To udgaver har bevaret illustrationer af L. Feinberg i sort/hvid eller farvegengivelse, der blev også brugt graveringer af Gustave Dore , som Chukovsky selv på et tidspunkt var imod, og endda Alexander Agin [36] .
Generelt var offentliggørelsen af Babelstårnet ifølge O. Simonova forsinket. Den oplysende idé om intelligentsiaen fra 1960'erne havde i begyndelsen ikke en tilstrækkelig implementering: genfortællingerne forvrængede den bibelske original og dens essens. Genoptrykkene virkede forældede, da de originale tekster og ucensurerede genfortællinger allerede var tilgængelige under glasnost [37] . Mikhail Afanasiev karakteriserede derfor "Babelstårnet" som " ersatz " [38] . Irina Lukyanova hævdede også, at en sådan udgivelse i tresserne ville være blevet en sensation, da Bibelen næsten var fuldstændig slettet fra det sovjetiske folks kulturelle liv, og den velskrevne bog "fængslende, levende, i et godt sprog fortalte om en oldgammel kultur helt ukendt for den nye russiske læser - solcelle, eksotisk, barsk og smuk. Trods masseoplaget var bogen af en række årsager fuldstændig "tabt". Troende læseres negative holdning til "Babels Tårn" blev væsentlig, ikke så meget på grund af forvandlingen af Skriften til en række underholdende myter, men på grund af udeladelser og tilbageholdenheder, da ophævelsen af tekstens religiøse karakter blev til en tab af mening. For eksempel kunne tre unge i Nebukadnezars ovn ikke forkynde det første bud , og det viste sig, at de hverken af stolthed eller stolthed ønskede at bøje sig for det gyldne afgud [13] . Men chefbibliotekaren for RSFSR's Statsbørnebibliotek Mark Brodsky argumenterede ud fra et ateistisk propaganda synspunkt, at "Babels Tårn" er af stor pædagogisk betydning, og at fokusere specifikt på børnenes publikum krævede forfatterne og redaktør til at "dygtigt omgå" bibelske historier, der ikke var beregnet til børns opfattelse. Brodsky anså fri behandling af den oprindelige kilde for at være fuldstændig berettiget, eftersom bibelhistorier længe var blevet overgroet med folketraditioner, nogle gange langt fra originalen, og blev en del af folketroen. Bibliografen bemærkede, at meget unge læsere vil opfatte Tårnets tekster som eventyr med et plot og moral, teenagere som myter, nøglen til at forstå mange tiders og folks kunst. Da Mark Brodsky skelnede mellem begreberne " myte " (fantasiens frugt i dens reneste form) og " legende " (en virkelig begivenhed fortolket ud fra overnaturlige positioner), kritiserede han samlingens titel. Fra hans synspunkt er historierne om David, Moses og endda syndfloden legender, eftersom arkæologer har opdaget en historisk kerne i dem, mens Adam og Eva er mytologiske figurer [39] .
Udgaven af Boganmeldelsen (med indgraveringer af Doré) foranledigede en anmeldelse af Andrey Vasilevsky . Kritikeren beskrev forordet af Korney Chukovsky og bemærkede, at "uomtvistelige domme" blev udtrykt der, udelukkende med henvisning til "instanser". Selvom forbuddet mod omtale af ordene "jøder" og "Israel" omtales som ret anekdotisk (med henvisning til Veniamin Kaverin ), er dets indvirkning tydelig i hele teksten. Således viser det sig, at Faraos fanger ikke er jøder, men "ægyptiske slaver", ligesom Nebukadnezar ikke plyndrede Jerusalem, men kun en beskeden "by". Bileam skal ikke forbande jøderne, men nogle "naboer", og kun i plottet om Davids ungdom nævnes Judæa. Forbuddet mod omtale af Gud blev til, at Kains morder bliver spurgt "Hvor er din bror Abel?" stjerner, træer og fugle. Det var ikke en engel, der viste sig for Samsons forældre , men en "fremmed". Det vil sige, at de bibelske tekster bliver til "legender om det jødiske folk" eller endda eventyr, de fortolkes rent ateistisk . I denne henseende bemærkede A. Vasilevsky ondskaben i en sådan tilgang, da oldgræsk mytologi har bevæget sig ind i fiktionens område ("ingen tror på Zeus længere"), mens Bibelen er den hellige skrift - sandheden for millioner af vores samtidige - jøder og kristne [40] . I 1992 betragtede Benedikt Sarnov Vasilevskys og hans kollegers position som " sovjet ", og kædede hans kritik sammen med "de nye konvertitters iver". Sarnov påpegede også faren ved at begrænse ytringsfrihed og selvudfoldelse under dække af at beskytte de troendes følelser [41] .
I 2001 udgav forlagene Dragonfly og Rosman genoptryk af Babelstårnet i en noget suppleret form, placeret som læsning for yngre skolebørn [42] .
Tematiske steder |
---|