Sanatana Goswami ( IAST : Sanātana Gosvāmī , 1488 - 1558 ) var en hinduistisk Krishna - teolog og helgen, en af de nærmeste medarbejdere til grundlæggeren af Gaudiya Vaishnavism Chaitanya Mahaprabhu . Sanatana Goswami er forfatter til en række vigtige filosofiske og teologiske værker og var sammen med sin yngre bror Rupa Goswami den mest respekterede og indflydelsesrige gruppe af seks Gaudiya Vaishnava-helgener kendt som Vrindavan goswamierne . Med det litterære bidrag fra Sanatana Goswami i sampradayaenFor Gaudiya Vaishnavas kan kun bidraget fra Rupa Goswami og Raghunatha Dasa Goswami sammenlignes . Hans vigtigste værker er Hari-bhakti- vilasa , Brihad-bhagavatamrta, Dashama-tippani (en kommentar til Bhagavata Purana , også kendt som Brihad-vaishnava-tosani) og Dasama-charita. I Gaudiya Vaishnavism betragtes Sanatana Goswami som akarya af sambandha jnana , eller viden om sjælens sande forhold til Krishna . Sanatana Gosvami er også berømt for at have installeret Madanamohana murti i Vrindavan .
Jiva Gosvami giver i slutningen af sin kommentar til " Bhagavata Purana " "Laghu Vaishnava-tosani" historien om Sanatana Gosvami-familien, som kan spores tilbage til det XIV århundrede , hvor en respekteret brahmana-lærd og raja Sarvagya levede i Karnataka. Han var en Yajur vedisk brahmin og tilhørte et dynasti, der nedstammede fra vismanden Bharadwaja . Sarvagya var højtuddannet og blev berømt som en "jagad-guru" eller "verdens lærer". Han havde en søn, Aniruddha, som også opnåede berømmelse for sin lærdom. I 1416 blev Aniruddha Raja for et sydindisk fyrstedømme. Han havde to hustruer, som hver fødte ham en søn, Rupeshwara og Harihara. Rupeshvara var en stor lærd inden for alle grene af skrifterne , og hans bror Harihara var især velbevandret i tekster om kongelig politik og militære anliggender. Efter deres fars død delte brødrene fyrstedømmet mellem sig. Snart tog Harihara dog med magt sin brors land og Rupeshwara, forlod Karnataka med sin kone og slog sig ned i Paurastya, hvor de blev beskyttet af den lokale Raja Shri Shekhareshwara. Der havde Rupeshwara en søn, Padmanabha, som blev en stor pandita inden for de vediske skrifter . Padmanabha flyttede til Bengalen og slog sig ned i byen Naihati , ved bredden af Ganges . Han havde atten døtre og fem sønner. Alle hans sønner var også lærde af skrifterne. Deres navne var Purusottama, Jagannatha, Narayana, Murari og Mukunda. Den yngste søn, Mukunda, havde en søn ved navn Kumaradeva, som havde mange børn. Da indo-muslimske sammenstød fandt sted i Naihati, flyttede Kumaradeva til Jessore -provinsen , et område, der grænser op til Baklachandradweep i Østbengalen (nu Bangladesh ). De fleste forskere mener, at Kumaradeva boede på det sted, hvor landsbyen Prembagh nu ligger, som ligger nær Ramshara. Kumaradeva og hans kone Revatidevi havde seks børn, tre af dem - Santosha, Amara og Vallabha - blev fremtrædende Vaishnavaer , kendt som Sanatana, Rupa og Anupama .
Sanatana blev født i 1488 i en bengalsk landsby i provinsen Jessore . Han var den ældre bror til Rupa og Anupama. Sanatana, Rupa og Anupama er de navne, som Chaitanya Mahaprabhu har givet dem . Nogle kilder siger, at ved fødslen gav Sanatanas forældre navnet Santosha, Rupe Amara og Anupama Vallabha. Alle tre brødre fra den tidlige barndom var meget glade for at lege i skovene omkring deres forældrehjem. Der, blandt tamala-, keli-kadamba- og tulasi -træerne , reproducerede de lilaerne fra Krishna, hvilket gav skovdammene navnene på de hellige søer i Vrindavan - Radha-kunda og Shyama-kunda . Således var brødrene konstant fordybet i erindringen om Krishna og hans tidsfordriv.
Fra barndommen begyndte Santosha at studere logik, filosofi, retorik og Bhagavata Purana . Efter Kumaradevas død flyttede brødrene for at bo i deres onkels hus i Sakurma, nær Bengalens daværende hovedstad. Der fortsatte de deres uddannelse. De studerede Nyaya og Vedanta med den berømte lærde Sarvabhauma Bhattacharya og hans bror Madhusudana Vidyavacaspati, som blev Santoshis spirituelle mester. De lærte også sanskrit , arabisk og persisk . De mestrede sanskrit under vejledning af Vidyavachaspati, og de blev undervist i persisk og arabisk af Syed Fakir-ud-Din, en berømt lærd og godsejer fra Santagram.
På det tidspunkt regerede Alauddin Hussain Shah ( 1493-1519 ) Bengalen , Bihar og det meste af Orissa . Han havde en rådgiver, der var æret for at kunne se fremtiden. Engang spurgte Hussain Shah ham, hvilke skridt der skulle tages for at sikre rigets velstand. Rådgiveren sagde, at der var to unge brahminer i Bengalen, ved navn Amara og Santosha, som på trods af deres unge alder allerede var berømte for deres visdom, lærdom og ophøjede egenskaber. Hvis Hussein Shah udnævner dem til sine ministre, så er velstanden i hans rige garanteret. Hussein Shah mente, at hvis han tvang disse respekterede og populære brahminer til at tjene ham, ville han opnå stor autoritet blandt sine undersåtter. Han tilkaldte straks Santosha og Amara til sit publikum og tilbød dem stillinger i Bengals regering. Ifølge Bhakti-ratnakara truede Hussein Shah brødrene med eksil og fysisk vold, hvis de nægtede at tjene ham. Han truede også med at udlede sin vrede over hele det brahminiske samfund i Bengal. I frygt for, at Hussain Shah ville udføre sin trussel, accepterede Santosha og Amara hans tilbud. Bhakti-ratnakara siger, at de tog dette skridt ikke for personlig vinding eller frygt for deres liv, men for at beskytte Vaishnavaerne fra Bengal mod mulig muslimsk forfølgelse.
På det tidspunkt tjente mange hinduer muslimske herskere. Gaudiya Vaishnava-tekster nævner også andre Vaishnavaer, der tjente i Hussain Shahs regering: Keshava Vasu Khan tjente som Shahens bymester; Gopinatha Vasu og Purandara Khan tjente som ministre; Mukunda Kaviraja var læge; Keshava Chhatri som diplomat og rådgiver.
Santosha blev udnævnt til personlig sekretær for Hussain Shah og fik titlen "Sakara Mallik". Amara overtog stillingen som Chief Treasurer, Dabir Khasa. Mallik betyder 'mester' og var en titel, som ofte blev givet af muslimer til medlemmer af respekterede og velhavende familier, som havde tætte bånd til regeringen. Vallabha fungerede som leder af den kongelige mønt. Alle tre brødre klarede deres pligter med stor succes, modtog en stor løn fra shahen for deres tjeneste og samlede hurtigt stor rigdom. Ifølge de hinduistiske skikke på den tid, hvis en person var forbundet med muslimer, blev han betragtet som besmittet og tilhørte ikke længere Brahmin varna . Ved at gå med til at tjene den muslimske hersker mistede Santosha og Amara således deres ophøjede position i det bengalske brahminsamfund.
Da de trådte i tjeneste for Hussain Shah, slog Santosha, Amara og Vallabha sig ned i Malda -distriktet i byen Ramakeli , som på det tidspunkt var hovedstaden i Bengal. På det tidspunkt boede mange berømte Vaishnava-figurer i Ramakeli, inklusive Advaita Acharyas søn Nrsimha. Der blev Santosha og Amara regelmæssigt besøgt af mange berømte lærde og brahminer. De kom ikke kun fra nabolandene Nabadwip og Bengalen, men også fra dens grænser, især fra Karnataka . Blandt disse panditter var også lærerne fra Santoshi og Amara: Vidyavachaspati og hans bror Sarvabhauma Bhattacharya .
Ved at bruge deres enorme rigdom erhvervet i Hussain Shahs tjeneste, skabte Santosh, Amar og Vallabha parken Gupta Vrindavana ("skjulte Vrindavana") i Ramakeli, en kopi af landsbyen Vrindavan , hvor Krishna tilbragte sine barndoms tidsfordriv under sin jordiske inkarnation. Midt i de smukke haver i Gupta Vrindavana var kopier af de hellige søer Radha og Krishna - Radha-kunda og Shyama-kunda . I Gupta Vrindavan brugte Santosha og Amara meget tid på at diskutere Krishnas spirituelle tidsfordriv og dermed lette byrderne ved offentlig tjeneste.
En gang i en drøm viste en ukendt brahmana sig for Santosha og gav ham manuskriptet til Bhagavata Purana . Da han tog det i sine hænder, oplevede Santosha en uudsigelig guddommelig ekstase, der fik håret på hans krop til at rejse sig. Her sluttede drømmen. Næste morgen badede Santosha som sædvanlig og begyndte at udføre morgenpujaen . På dette tidspunkt henvendte en brahmana sig til ham med Bhagavata Purana i hænderne og meddelte, at hvis Santosha konstant studerede Bhagavatam, ville han meget snart opnå åndelig perfektion. Efter at have overdraget bogen til Santosha, rejste brahminen. Fra den dag af lagde Santosha alle andre skrifter til side og koncentrerede sig om studiet af Bhagavata Purana. Med tårer af ekstase reciterede han regelmæssigt Bhagavata Purana for alle, der ønskede at høre ham. Senere skrev han i sit værk Krishna-lila-stava:
O hellige Bhagavata, kun du er hos mig nu, du er min eneste ven og min guru. Du er min største skat, min frelser, du er symbolet på min største formue, den sande legemliggørelse af min ekstase. Jeg bøjer mig for dig i respekt.
Santosha og Amara hørte snart om Chaitanyas fantastiske aktiviteter i det nærliggende Nabadwip og var ivrige efter at møde ham. Men til deres store ærgrelse tog Chaitanya sannyas på det tidspunkt og tog til Puri . Overvældet af sorg hørte de en guddommelig stemme, som opfordrede dem til ikke at bekymre sig og lovede dem, at Chaitanya ville vende tilbage til Bengal meget snart. Regelmæssigt skrev de breve til Chaitanya, hvor de bad om hans nåde og udtrykte deres ønske om at vie deres liv til hans tjeneste.
I 1514 , efter at have tilbragt fem år i Puri , vendte Chaitanya , der ønskede at se Ganges igen og besøge sin mor, tilbage til Nabadwip . Det beskrives, at glæden hos de lokale vaishnavaer ikke kendte grænser. Chaitanya opholdt sig et par dage i Advaita Acharyas hus i Shantipur , og fortsatte derefter på vej til Ramakeli. Chaitanya-charitamrtaen beskriver , hvordan tusindvis af mennesker fulgte Chaitanya under hans rejse. Hvor end han dukkede op, kom skarer af mennesker for at se ham. Det siges, at da de så Chaitanya, blev alle straks glade. De steder, hvor Chaitanya rørte jorden med sine fødder, kom folk straks og samlede støv. Der var så mange mennesker, der ønskede at få støvet fra Chaitanyas fødder, at der var mange huller i vejen.
Chaitanya ankom snart til Ramakeli, hvor han begyndte at lede sankirtana - den offentlige sang af Krishnas hellige navne. Samtidig dansede Chaitanya i mange timer og besvimede nogle gange, da hun kom i ekstase af kærlighed til Krishna. Utallige mennesker kom fra hele verden for at se ham. Da den muslimske hersker af Bengal hørte, at Chaitanya havde tiltrukket utallige mennesker, blev han meget forbløffet. Han blev interesseret i Chaitanyas personlighed og begyndte at spørge Santosha og Amara om ham. De svarede, at da han var en konge og derfor en repræsentant for Gud, burde han selv bedre end nogen anden have vidst, hvem Chaitanya var. Derefter foreslog den muslimske konge, at en sådan person efterfulgt af så mange mennesker skulle være en profet . Han beordrede dommeren til ikke at volde Chaitanya nogen problemer og lade ham gøre, hvad han ville.
Efter ankomsten til Ramakeli stoppede Chaitanya sammen med sine nærmeste medarbejdere for at hvile sig under et træ på bredden af Ganges . Om natten ankom Santosha og Amara der, og Nityananda og Haridasa Thakura rapporterede til Chaitanya . Da de var i muslimernes tjeneste, besluttede Santosha og Amara at tage til Chaitanya midt på natten for at forblive uanerkendt. Som et tegn på den største ydmyghed tog de sugerør i deres tænder og bandt et klæde om halsen og bøjede sig foran Chaitanya. Da de så Chaitanya, blev de overlykkelige og begyndte at græde. Chaitanya bad dem om at rejse sig og velsignede dem. De rejste sig og bad ydmygt deres bønner med foldede hænder. De præsenterede sig selv som folk af den laveste klasse i kødspisende muslimers tjeneste og bad Chaitanya om at udøse deres barmhjertighed over dem. Santosha og Amara fortsatte med at bede til Chaitanya og sagde, at ingen i universet havde magten til at befri dem. Kun Chaitanya var i stand til at gøre dette, da hans mission var at udfri de mest faldne sjæle. De sammenlignede sig selv med Jagai og Madhai og antydede , at hvis Chaitanya befriede så store syndere som dem, ville berømmelsen om hans barmhjertighed helt sikkert spredes over hele verden.
Efter at have lyttet til deres bønner meddelte Chaitanya, at de begge havde været hans trofaste tjenere for livet efter livet, og fremover ville deres navne være Sanatana og Rupa. Han sagde, at formålet med hans komme til Bengal var netop at møde dem. Chaitanya forsikrede Sanatan og Rupa om, at deres verdslige tjeneste i Hussain Shahs regering snart ville komme til en ende og beordrede dem til at vende hjem og ikke bekymre sig om deres fremtid. Chaitanya velsignede dem derefter ved at placere sine hænder på deres hoveder, hvorefter Sanatana og Rupa rørte ved hans fødder med deres hoveder. Da de så dette, blev alle de tilstedeværende Vaishnava'er overlykkelige og begyndte at synge kirtan . Mange af Chaitanyas nærmeste medarbejdere var der, inklusive Nityananda , Haridasa Thakur , Srivasa Thakur , Gadadhara , Mukunda , Jagadananda , Murari Gupta og Vakreshwara Pandit . Så, i retning af Chaitanya, rørte Rupa og Sanatana fødderne af hver af disse Vaishnava'er, som lykønskede de to brødre med at have opnået Chaitanyas nåde. Chaitanya omfavnede derefter Sanatana og Rupa og bad alle tilstedeværende om at velsigne dem.
Sanatana og Rupa var optaget af Chaitanyas intention om at fortsætte på vej til Vrindavana . De advarede Chaitanya og sagde, at Hussain Shah, med al sin ydre ærbødighed, var meget bekymret for at bevare sin politiske dominans og derfor var i stand til at skade en så indflydelsesrig prædikant som Chaitanya. Hvis Hussein Shah erfarer, at to af hans nære undersåtter er ved at forlade embedsværket og slutte sig til Chaitanya, vil hans vrede være ubegrænset. Da dette argument mislykkedes, mindede Rupa og Sanatana Chaitanya om Vaishnava-etiketten om, at en sannyasi ikke skulle optræde på et helligt sted som Vrindavan, ledsaget af et stort antal mennesker. Dette sidste argument overbeviste Chaitanya og i stedet for at tage til Vrindavana besluttede han at vende tilbage til Puri . Et par måneder senere foretog Chaitanya ikke desto mindre en pilgrimsrejse til Vrindavana og nåede dertil uden nogen hændelse.
Efter mødet med Chaitanya begyndte Sanatana, Rupa og Vallabha (som Chaitanya kaldte "Anupama") at tilbede Radha-madana-mohanas guddomme i Ramakeli. De var ikke længere villige til at fortsætte med at tjene den muslimske hersker. Snart forsagde Rupa, efter at have givet det meste af sin rigdom til de lokale Vaishnava'er og hans familie, verden og boede i Vrindavana . Sanatana ønskede straks at følge sin bror, men han var bundet af forpligtelser givet af Hussain Shah. Sanatana sendte en meddelelse om sygdom til Shah, mens han selv blev hjemme og studerede Srimad-Bhagavatam i selskab med andre Vaishnavaer. Da Hussein Shah hørte om dette fra retslægen, gik han straks til Sanatana og beordrede ham til at ledsage ham på en militær kampagne mod Orissa . Da Sanatana nægtede, beordrede Hussain Shah, at han skulle fængsles. Mens han forlod hjemmet, skrev Rupa en seddel til Sanatana, der informerede ham om et stort beløb, han havde efterladt hos en lokal butiksejer. Sanatana udnyttede disse penge og bestak fangevogteren og gik dermed fri.
Derefter tog Sanatana til Varanasi , med et ønske om at møde Chaitanya Mahaprabhu der. Med ham var en tjener ved navn Ishanah. Undervejs stoppede de for natten på en kro, hvis ejer var leder af lokale banditter. Da han fandt ud af, at Ishana havde flere guldmønter, planlagde han at dræbe sine gæster og tage deres penge. Det virkede mistænkeligt for Sanatana, at værten havde været for venlig og venlig over for dem. Efter at have afhørt Ishana fandt Sanatana ud af de guldmønter, han havde gemt. Så tog han pengene fra sin tjener og gav dem til kroejeren og bad ham tage dem gennem junglen . Han indvilligede og førte dem gennem Hazipura-bjergene, som nu kaldes Hazaribag . Undervejs mødte Sanatana sin svigersøn Srikanta, som inviterede ham til at rejse med ham. Sanatana nægtede, men inden afskeden tog han imod en dyr uldkappe fra ham som gave.
Da Sanatana nåede Varanasi , mødte han Chaitanya i Chandrashekharas hus. Chaitanya beordrede ham til at barbere sit skæg og lange hår af. Sanatana barberede sig og iførte sig kjolen af en bøllermunk, en babaji , og tog imod de gamle klæder fra Tapan Mishra . Da Sanatana erfarede, at Chaitanya ikke godkendte en babaji iført en dyr ulden kappe, byttede han den ud med en gammel og revet fra en fattig brahmin , som han mødte på bredden af Ganges . Chaitanya var tilfreds med Sanatanas ydmyghed og lydighed og begyndte at give ham filosofiske instruktioner.
Chaitanya talte detaljeret til Sanatana om jivaens position i den materielle verden og om jivaens oprindelige natur som Krishnas evige tjenestepige. Han forklarede de tre typer af Krishnas styrke - antaranga-shakti , bahiranga-shakti og tatastha-shakti ; beskrev den relative position af karma , jnana og bhakti ; viste, at hovedmålet for alle vediske skrifter er Krishna og hans tjeneste. Samtidig beskrev Chaitanya Krishnas oprindelige position som Guds højeste hypostase . Han diskuterede alle Krishnas former og kvaliteter, såvel som de forskellige typer af hans avatarer . Han talte om de åndelige verdener Goloka og Vaikuntha og beskrev Narayanas overflod i Vaikuntha og Krishnas skønhed i Vrindavan . Chaitanya og Sanatana diskuterede også illusionen om Brahma . Efter dette beskrev Chaitanya midlerne til at opnå Krishna-prema , ren kærlighed til Gud. Han talte om de to slags jivaer og forklarede, at karma, jnana og yoga er ubrugelige uden bhakti . Han forklarede de seks slags bhakti og viste nytteløsheden af varnasrama uden Krishna. Han talte om Krishnas guddommelige nåde og forklarede, hvordan Krishna optrådte som diksa- guru, siksa- guru og chaitya-guru for at give oplysning til de overgivne sjæle. Han forklarede udviklingen af tro, de tre kategorier af bhaktaer , de seksogtyve kvaliteter af en ren Vaishnava og de tre karakteristika ved en sand Vaishnava. Chaitanya pegede på venlighed som Vaishnavaernes første kvalitet og gav eksemplerne på Haridas Thakur og Vasudeva Datta . Chaitanya forklarede, at association med en sadhu er afgørende for at få Krishna-bhakti og Krishna-prema , mens dårlig omgang er skadelig for at udvikle kærlighed til Krishna. De diskuterede betydningen af bhakti og forsagelse, såvel som kvaliteterne af en befriet jiva. Derefter talte Chaitanya om de to stadier af sadhana-bhakti : vaidhi-sadhana-bhakti og raganuga-sadhana-bhakti. Han beskrev fireogtres aspekter af sadhana-bhakti og fremhævede fem af de vigtigste: samvær med hengivne, synge det hellige navn, høre Srimad-Bhagavatam, tilbede en murti og leve på et helligt sted. De diskuterede også de ni forskellige metoder til bhakti yoga og bhaktaerne , som har opnået perfektion gennem hver af dem. Chaitanya forklarede derefter den indre og ydre udvikling af raganuga-sadhana-bhakti, bhava-bhakti og prema-bhakti sammen med de ni stadier af sadhana , kvaliteten af bhava-bhakta og kvaliteten af prema-bhakta. Chaitanya forklarede derefter Krishnas fireogtres kvaliteter og betydningen af sand forsagelse og falsk forsagelse. Han understregede vigtigheden af at omgås hellige personer og fortalte som eksempel historien om Narada og jægeren. Chaitanya forklarede fuldt ud Krishnas åndelige position, jivaens natur, bhaktis natur og den højeste perfektion, rene kærlighed til Gud, prema . Han gav også enogtres forskellige fortolkninger af 'atmarama'-verset fra Srimad-Bhagavatam .
Efter at have oplyst Sanatana om alle sandheden om bhakti, beordrede Chaitanya Mahaprabhu ham til at skrive bøger om bhakti yoga , etablere ordentlig praksis og normer for Vaishnavaer, etablere murtis og fortælle om de rigtige regler for at tilbede dem og også finde glemte hellige pilgrimssteder i Vrindavan forbundet med spil Radha og Krishna.
Efter at have mødt Chaitanya Mahaprabhu og modtaget instruktionerne, der dannede grundlaget for de teologiske værker, han senere skrev, gik Sanatana til Vrindavana og derefter til Puri . På vej til Orissa passerede han gennem Jharikhands jungle , hvor han fik en hudsygdom. Da han ankom til Puri, omfavnede den glade Chaitanya Sanatana, men Sanatana mente, at han havde gjort Chaitanya en alvorlig forseelse ved at lade ham røre ved sin syge krop. Desperat ved tanken besluttede Sanatana at begå selvmord ved at kaste sig under Jagannaths vogn under Ratha Yatra , men Chaitanya overtalte ham til ikke at begå sådan en hensynsløs handling. Senere mødte Sanatana Haridasa Thakura og lærte af ham om hans bror Anupamas død.
Chaitanya-caritamritaen fortæller, hvordan Sanatana, mens han boede i Puri, tilbød ros til Haridasa Thakura. Da Jagadananda Pandit foreslog, at Sanatana skulle til Vrindavana, godkendte Chaitanya ikke dette og beordrede ham til at blive i Puri i et år, idet han glorificerede Sanatana Gosvamis ophøjede kvaliteter. Senere, da Jagadananda Pandit tog til Vrndavana, placerede Chaitanya ham under kontrol af Sanatana Gosvami.
En dag blev Jagadananda Pandit meget vred på Sanatana for at bære en rød turban, som ikke blev givet af Chaitanya, men af andre sannyasis . Men da han så Sanatanas dybeste hengivenhed, faldt han til ro. Samtidig meddelte Sanatana Gosvami, at den røde kjole ikke var egnet til en Vaishnava sannyasi, fordi den blev båret af Mayavadierne , tilhængere af Shankaras skole . Siden da har Gaudiya Vaishnava sannyasis af respekt for Sanatana Gosvamis ord kun haft safranfarvet tøj på.
Sanatana Gosvami ankom til Vrindavana i 1515 , hvor han straks sluttede sig til sin bror Rupa Gosvami . Begge forblev der indtil slutningen af deres dage, efter instruktionerne fra Chaitanya Mahaprabhu. Deres liv i Vrindavan blev beskrevet af Krishnadasa Kaviraja i Chaitanya-charitamrta . Han skriver, at Sanatana og Rupa fuldstændig har givet afkald på fysiske fornøjelser. De havde ikke fast bopæl – de boede under træerne og overnattede en nat under et træ og den næste under et andet. De spiste kun kiks og ristede nødder, som blev tilbudt dem af befolkningen i Vrindavana. De klædte sig i iturevne tæpper og havde kun kar til vand med sig. Næsten fireogtyve timer i døgnet havde de travlt med at synge Krishnas navne, diskutere hans tidsfordriv og skrive værker om Gaudiya Vaishnava-teologi . Ofte oplevede de åndelig ekstase og dansede af glæde. De sov normalt kun halvanden time om dagen, og nogle dage sov de slet ikke. [en]
Fremkomsten af guddommen Madana-mohana og grundlæggelsen af templetBlandt andre instruktioner beordrede Chaitanya Sanatana til at arrangere tilbedelsen af Krishnas murti . Bhakti-ratnakaraen fortæller , hvordan Sanatana Gosvami, mens han var i Vrindavan, begyndte at tilbede guddommen Madana-mohana .
Sanatana Gosvami byggede sig en stråtækt hytte i Mahavan, nær Krishnas fødested i Vrindavan . Der udførte han sin daglige bhajan . En gang, da han gik ud på gaden for at tigge, stødte han på en lille landsby ved bredden af Yamuna , hvor en gruppe hyrdedrenge på det tidspunkt legede. En af drengene, som var kendetegnet ved sin ekstraordinære skønhed, henvendte sig til Sanatana og bad ham om at tage ham med. Som svar sagde Sanatana, at han ikke ville være i stand til at fodre barnet, da hans daglige kost bestod af en lille mængde ris og chapatis . Så meddelte drengen, at han ikke var imod at spise meget enkel og sparsom mad, men Sanatana, der ville slippe af med ham, beordrede ham til at vende tilbage til sine forældre. Efter at have sikret sig, at drengen gik hjem, fortsatte Sanatana med at indsamle almisser.
Den nat viste drengen sig for ham i en drøm. Grinende tog han Sanatana Goswami i hånden og fortalte ham, at han ikke bare var en dreng, men Krishna selv og lovede at besøge ham næste dag. Derefter forsvandt Krishna og Sanatana vågnede. Det beskrives, at han var fyldt med en sådan ekstase , at det virkede, som om sjælen fløj ud af kroppen. Sanatana troede, at han aldrig havde set så smuk en dreng. I hans sind holdt han aldrig op med at tænke på ham. Da han åbnede døren til sin bhajan-kutir , fandt han på tærsklen Madana-mohanas vidunderlige murti . Guddommen var af usædvanlig skønhed, og udstrålingen fra den afveg i alle retninger. Derefter begyndte Sanatana Gosvami at tilbede murti med abhishek- ceremonien . Da Rupa Gosvami så denne guddom, sendte han straks besked om hændelsen til Caitanya Mahaprabhu i Puri med en budbringer .
Sanatana tjente guddommen Madana-mohana i hans stråtækte hytte. Han samlede almisser hele dagen og vendte hjem om aftenen og tilbød nogle tørre chapatis til guddommen . Nogle gange lavede han også grøntsagsretter til dem uden at tilføje olie eller salt til dem . Oftest tilbød han kun chapatis og var meget ked af det, fordi han ikke var i stand til at tilbede guddommen ordentligt. Han havde ganske enkelt ikke penge til dette, da han viede al sin tid til at opfylde Chaitanyas ordre - at skrive bøger om Krishna-teologi . Til sin vedligeholdelse måtte han indsamle almisser i flere timer om dagen. Krishna, der bor i alle levende væseners hjerter som Paramatma , vidste, at Sanatana ønskede at tjene ham med al luksus og pragt, men var ude af stand til at udføre en sådan tjeneste.
På det tidspunkt var en rig Kshatriya varna- salthandler ved navn Kapoor på vej til Mathura på forretningsrejse. Hans store, saltfyldte fartøj var på vej ned af Yamuna og ramte en sandbanke nær Vrindavan . Det blev umuligt at fortsætte rejsen, og Kapoor begyndte at tænke på, hvordan man kunne komme ud af denne situation. Han lærte af de lokale, at der var en stor sadhu i Vrndavana , som kunne hjælpe, og at han hed Sanatana Gosvami. Da Kapoor kom til Sanatana, sad han i sin hytte i det ene lændeklæde og skrev noget. Han var meget tynd, da nøjsomheder og forsagelse fuldstændig havde udmattet hans krop. Sanatana inviterede gæsten til at sætte sig ned på måtten, og købmanden begyndte at bede til Sanatana om nåde. Han fortalte, hvordan hans skib stødte på grund i Yamuna, og han ikke kunne flytte det. Sanatana svarede ydmygt, at da han var en simpel tigger, forstod han ikke noget af dette og kunne ikke hjælpe købmanden på nogen måde i hans problemer. Derefter rådede Sanatana ham til at bede om hjælp til guddommen Madana-mohana. Kapoor bød ære på Madana Mohan og lovede i bøn, at hvis han udøste sin barmhjertighed over ham og fjernede skibet fra lavvandet, så ville han give hele overskuddet fra salget af lasten til hans tjeneste. Efter at have bedt sine bønner gik Kapoor.
I løbet af natten kom en voldsom storm op, regnen væltede ned fra himlen, og vandstanden i Yamuna steg. Kapoors skib fløj igen og fortsatte ned ad floden. Kapoor betragtede hændelsen som Madan-mohans nåde. Fra sin last modtog han et stort overskud og donerede det til opførelsen af et storslået tempel. Ved templet byggede han et lager til madforsyninger. Fra det tidspunkt blev Madana-mohana serveret kongeligt, og Sanatana Goswami accepterede Kapoor som en discipel og gav ham navnet Krishna Dasa.
Sort le af RadhaDet er beskrevet i Bhakti-ratnakara , at Sanatana Gosvami engang tog til Radha-kunda for at se Rupa Gosvami og Raghunatha Dasa Gosvami. En samtale begyndte mellem dem om Krishna. Kort før dette havde Rupa Goswami skrevet en stotram for Radha kaldet "Chatu-puspanjali" ("Offering af fire blomster"). Sanatana Gosvami reciterede versene, og et af dem slog ham især:
O Vrindavaneshwari! Jeg bøjer mig for dig med respekt. Fordi din teint er som smeltet guld, er du kendt som Gauranga. Din kjole er smuk, som en blå lotus. Din lange fletning ligner en sort slange prydet med diamanter .
Efter at have læst linjen "Din lange fletning er som en sort slange..." udtrykte Sanatana Gosvami sin tvivl om rimeligheden og logikken i at bruge en metafor, hvor Radhas hår blev sammenlignet med en slange.
Samme dag gik Sanatana Gosvami for at tage et bad i Radha-kunda. Mens han badede, så han, at et par gopi -drenge og -piger legede under træerne kort afstand fra kundaen . Da han kiggede i deres retning, lagde han mærke til, at en af pigerne havde en lang, sort fletning bag hovedet. Sanatana Gosvami forvekslede hende med en dødbringende slange, der svajede frem og tilbage som før et angreb. Han skreg højt og ville advare pigen om fare. Pigen var opslugt af at lege med sine veninder og hørte ikke advarselsråbene. Så løb Sanatana hen til hende og så, at pigen var ingen ringere end Radha selv . Så forstod den overrumplede Sanatana logikken i Rupa Gosvamis metafor.
Krishna bringer mælk til SanatanaBhakti-ratnakaraen fortæller , hvordan Sanatana Gosvami en dag sad alene i skoven på bredden af Pavan-sarovara og lavede sin bhajana der . I mange dage fastede han uden at tage mad eller vand. Bekymret for ham kom Krishna , i skikkelse af en kohyrdedreng , til Sanatana og bragte ham en kande mælk. Krishna meddelte, at han var blevet sendt af andre kohyrder, som havde hørt om en sannyasin, der ikke havde spist i lang tid. Efter at have afleveret mælken til Sanatana, gik drengen og lovede at vende tilbage efter kanden næste dag. Da han reflekterede over, hvad der var sket, indså Sanatana Gosvami, at denne dreng var Krishna selv. Fra den dag spiste Sanatana ved at tage noget mad fra forskellige beboere i Vrindavan . Med tiden byggede folket i Vrindavan ham en hytte, som blev hans bhajan kutir .
Radha og søde risBhakti-ratnakaraen fortæller , hvordan Rupa Gosvami engang ønskede at koge søde ris til Sanatana Gosvami, men han havde ikke de nødvendige produkter i kutiraen . Så bragte Radha , i form af en ung gopi- kohyrdepige, mælk, ris og sukker til Rupa Gosvami, alle de ingredienser, der er nødvendige for at lave søde ris. Pigen sagde, at hun ønskede at hjælpe den hellige sannyasin ved at give denne donation. Rupa Gosvami tog taknemmeligt imod hendes tilbud, hvorefter pigen gik. Rupa Gosvami tilberedte straks søde ris og tilbød det til sin guddom Govindadeva . Snart kom Sanatana Gosvami for at besøge ham. Efter at have smagt de søde ris tilberedt af Rupa Goswami, følte han en usædvanlig følelse af glæde og fryd. Rupa Goswami fortalte ham, at en mærkelig kohyrdepige havde medbragt alle de nødvendige ingredienser til at lave prasadam. Da Sanatana Gosvami hørte om dette, flød tårerne fra hans øjne, og han begyndte at klage over, at da denne pige var Radha selv , ødelagde de begge sig selv ved at tage imod tjeneste fra hende. I lang tid fortsatte Sanatana Gosvami med at forbande sig selv på denne måde for at tage imod tjeneste fra den, han allerhelst ønskede at tjene.
At vinde Govardhana-silaOgså i Bhakti-ratnakara siges det, at Sanatana Gosvami hver dag udførte mange kilometer parikrama omkring Govardhana Hill . Efterhånden som han blev ældre, blev det sværere og sværere for ham at gøre det. Krishna følte medfølelse for Sanatan og besluttede at hjælpe ham på en eller anden måde. En dag kom han til ham i skikkelse af en landsbykohyrdedreng og bad ham om at holde op med at omgå Govardhana, da dette var for meget stramt for den gamle mand. Som svar sagde Sanatana, at dette var et af hovedprincipperne i hans bhajan , som han nøje skulle overholde. Så gav Krishna ham en Govardhana-sila med aftryk af hans egen fod og sagde, at hvis Sanatana gik rundt om denne Govardhana-sila 4 gange, så ville han ikke bryde sit løfte og få det samme resultat som fra parikrama omkring selve Govardhana-bakken . I det øjeblik indså Sanatana Gosvami, at denne dreng var Krishna selv. Fra den dag omgik han dagligt Govardhana-silaen givet ham af Krishna.
Blandt de vigtige bøger skrevet af Sanatana Gosvami er Hari-bhakti-vilasa, som forklarer Vaisnavas pligter og korrekte adfærd.
Blandt de vigtigste værker af Sanatana Gosvami er Brihad-bhagavatamrta . Mens Hari-bhakti-vilasa indeholder instruktioner om Vaishnava - adfærd og ritualer modtaget af Sanatana Gosvami fra Chaitanya , analyserer Brihad-bhagavatamrta Chaitanyas lære fra et ontologisk og metafysisk perspektiv.