Den russisk-ortodokse kirke i patriarken Alexy II's patriarkat er en periode i den russisk-ortodokse kirkes (ROC) historie fra 1990 til 2008.
Valget af metropoliten Alexy af Leningrad og Novgorod til Moskvas patriarkalske trone den 7. juni 1990 ( tronbesættelse (besættelse ) fandt sted i Epiphany-katedralen den 10. juni ) fandt sted på et tidspunkt, "da krisen i den sovjetiske stat gik ind i sin sidste fase . Det var vigtigt for ROC under hurtigt skiftende forhold at genvinde den nødvendige juridiske status, og succes i denne sag afhang i høj grad af patriarkens initiativ, af hans evne til at opbygge relationer til statsmagten og politikere på en sådan måde, at de bekræftede Kirkens værdighed” [1] .
"I foråret 1985 blev Mikhail Gorbatjov den politiske leder af USSR . Ændringer, kaldet " perestroika ", begyndte på alle livets områder. Demokratiseringen af det politiske system, den brede dækning i pressen af lovløsheden i 1930'erne-1950'erne, som resulterede i, at kirken led hårdt, bekymringen i brede offentlige kredse med problemet med den åndelige helbredelse af folket skabte en miljø, hvor nye muligheder åbnede sig for den russiske kirke .
Tretten år senere skrev den officielle publikation af Moskva-patriarkatet om tidspunktet for valget af en ny primat i Kirken: "Tiden er inde til en genoplivning af kirken. Hans Hellige Patriark Alexy II var den første af primaterne i den russiske kirke i det 20. århundrede, der fik relativ handlefrihed - nu var det muligt at begynde kirkebyggeriet" [3] .
Gennem hele perioden fortsatte den konstante vækst i antallet af sogne , klostre , uddannelsesinstitutioner samt bispedømmer (hovedsageligt på grund af fragmenteringen af bispedømmer i Ukraine , Hviderusland og Kasakhstan ), som begyndte i slutningen af 1980'erne, under jurisdiktionen af Moskva-patriarkatet.
På tidspunktet for lokalrådet i juni 1990 var der 92 biskopper i ROC; ifølge patriarkens rapport i december 2007 var deres antal 193 [4] . Ifølge data leveret af lederen af Moskva-patriarkatets anliggender, Metropolitan Vladimir (Sabodan) i rapporten "Om den nuværende tilstand af den russisk-ortodokse kirke efter vedtagelsen af det nye charter" ved Biskopperådet i oktober 1989 , det samlede antal sogne var 9.734, klostre - 35, præster og diakoner - 8.100 [5] ; ifølge patriarkens rapport i december 2007 var tallene for de samme stillinger: 27.942, 732, 29.841 (det samlede antal præster og diakoner i rapporten adskiller sig fra det "samlede antal af gejstligheden", hvilket er angivet med tallet 29.751) [4] .
I juni 2008 havde ROC ifølge patriark Alexy II's rapport [6] ved Biskoppernes Råd 156 bispedømmer, 196 biskopper, 29.141 sogne med 30.544 præster, 769 klostre [7] [8] . Ifølge oplysninger annonceret den 12. december 2008 af Metropolitan of Krutitsa og Kolomna Yuvenaly (Poyarkov) [9] [10] , administratoren af Moskva-stiftet, var Moskva-patriarkatet ansvarlig for: 157 bispedømmer; 203 biskopper, hvoraf 149 regerende og 54 vikarer; desuden var 14 biskopper i hvile; 804 klostre; af disse er der i Rusland 234 mænds, 244 kvinders, i SNG-landene - 142 mænds og 153 kvinders klostre, i ikke-CIS-lande - 3 mænds og 3 kvinders klostre; derudover 203 gårde og 65 skitser (dette omfatter ikke 16 mandlige og 9 kvindelige klostre af den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland ); samlet antal sogne - 29.263; det samlede antal præster - 30.670, hvoraf præster - 27.216, diakoner - 3.454; 11.051 søndagsskoler. Den patriarkalske trone var ansvarlig for 25 stavropegiske klostre, herunder 4 mandlige og 4 kvindelige klostre beliggende i Moskva. Der var 5 teologiske akademier, 3 ortodokse universiteter, 2 teologiske institutter, 38 teologiske seminarer , 39 teologiske skoler, pastorale kurser i Krasnoyarsk stift ; det samlede antal teologiske skoler - 87; på adskillige akademier og seminarer var der regent- og ikonmalerskoler.
| År | Antal sogne | Antal klostre | Antal præster og diakoner |
| 1989 (oktober) | 9 734 | 35 | 8 100 |
| 2007 (december) | 27 942 | 732 | 29 841 |
| 2008 (juni) | 29 141 | 769 | 30 544 |
| 2008 (december) | 29 263 | 804 | 30 670 |
I 1990'erne var der en betydelig stigning i graden af administrativ uafhængighed i forvaltningen af de territorial-kanoniske dele af ROC beliggende på territoriet af de uafhængige stater i det tidligere USSR, som var nedfældet i ROC's charter af 2000, der giver status som " Selvstyrende Kirke " [11] . Blandt de sidstnævnte definerer charteret den ukrainske ortodokse kirke som "selvstyrende med rettighederne til bred autonomi." Siden den 17. maj 2007 , hvor loven om kanonisk nadver blev underskrevet mellem Moskva-patriarkatet og den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland , ifølge hvilken "den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland <...> forbliver en integreret selvstyrende del af Lokal russisk-ortodoks kirke” (paragraf 1 i loven om kanonisk nadver [12] ).
I første halvdel af 1990'erne blev der oprettet en række nye kirkelige institutioner (afdelinger) : religionsundervisning og katekese [13] , for kirkelig velgørenhed og social service [14] , for samspil med Forsvaret og retshåndhævende myndigheder [15] ] , missionær [16] . I 1994 blev forlagsafdelingen for Moskva-patriarkatet (etableret i 1946 ), som havde været ledet af Metropolitan Pitirim (Nechaev) i Volokolamsk i mere end 30 år , omdannet til den russisk-ortodokse kirkes forlagsråd [17] .
I august 2000 blev der truffet beslutning om at oprette Kirkemødeafdelingen for Ungdomsanliggender [18] .
Siden begyndelsen af 1990'erne har Afdelingen for Eksterne Kirkeforhold i Moskva-patriarkatet forblevet den største og mest fremtrædende synodale institution, ledet af Metropolit Kirill af Smolensk siden 1989 .
Dannet i 1989 i henhold til beslutningen truffet af den russisk-ortodokse kirkes lokalråd i 1988, udførte Synodal Commission for Canonization of Saints , ledet af Metropolitan Yuvenaly (Poyarkov) , i løbet af 1990'erne forberedelsen af materialer til kanoniseringen af Russiske asketer af troen fra det XX århundrede , som et resultat af hvilket Jubilee Bishops' Council of 2000 holdt kanonisering af katedralen for nye martyrer og bekendere i Rusland (1.097 mennesker blev glorificeret ved navn).
I 2000'erne fortsatte kommissionen med at studere enkeltpersoners bedrifter med henblik på at inkludere dem i mængden af glorificerede helgener. Det kumulerede antal af kanoniseringer i 1990'erne og 2000'erne oversteg med flere gange alle kanoniseringer i den russiske kirke i hele den tidligere historie.
Når de traf beslutninger om forherligelsen af de "nye martyrer", accepterede ledelsen af den russisk-ortodokse kirke generelt de principper, der er udviklet tidligere i den russiske kirke i udlandet , der går tilbage til fortolkningen af ærkepræst Mikhail Polsky , der flygtede fra USSR , som baseret på om anerkendelsen af "sovjetmagten" i USSR, var i det væsentlige anti-kristne, mente martyrer i Rusland af alle ortodokse kristne dræbt af repræsentanter for USSR's regering [19] ; desuden, ifølge denne fortolkning, vasker kristent martyrium alle tidligere tidligere synder bort fra en person [20] . En sådan fortolkning af martyrdøden adskiller sig fra den traditionelle forståelse, som indebærer frivillig accept af døden ( henrettelse ) for at nægte at forsage Kristus: det store flertal af de "nye martyrer" blev undertrykt af de statslige myndigheder i USSR på den måde, der er foreskrevet af lov efter de politiske og sociale artikler i straffeloven. Efter de samme love blev deres rehabilitering efter 1956 gennemført.
Den 17. februar 2009 udtalte et medlem af kanoniseringskommissionen, hegumen Damaskin (Orlovsky) , at statsmyndighederne siden 2000 har beslaglagt dokumenter fra arkiverne og klassificeret dokumenter relateret til OGPU 's hemmelige agenter , hvilket væsentligt komplicerer en omfattende afklaring. af omstændighederne i livet for mennesker, der kan kanoniseres som nye martyrer og skriftefadere; Samtidig erklærede Metropolitan Yuvenaly: "Nu er det selvfølgelig svært for os: statsarkiverne bliver lukket for os, men vi tror, at de nye martyrer efterspørges af folket, og på trods af alle vanskelighederne, vi har brug for deres nådefyldte næring” [21] .
I den periode, hvor Alexy II havde forrang , blev lokale råd , som er fastsat i chartret om ledelsen af den russisk-ortodokse kirke [22] , ikke indkaldt en eneste gang. Charteret, som var i kraft indtil 2000, vedtaget i lokalrådet i 1988 , fastslog, at lokalrådet "indkaldes af patriarken (Locum Tenens) og den hellige synode efter behov, men mindst en gang hvert femte år, bestående af bl.a. biskopper, gejstlige, klostre og lægfolk » (afsnit 1-2 i afsnit II i charteret af 1988) [23] . Hyppigheden af indkaldelse af Biskoppernes Råd blev bestemt af charteret fra 1988 "mindst en gang hvert andet år", som heller ikke blev fuldt implementeret i løbet af 1990'erne. Normerne for hyppigheden af indkaldelse af råd var også nedfældet i den russisk-ortodokse kirkes civile charter, godkendt af den hellige synode den 31. januar 1991 og registreret af RSFSR's justitsministerium den 30. maj 1991 [24] .
Følgende biskopper blev indkaldt:
Samtidig blev lokalrådet aldrig indkaldt i hele perioden af patriarkatet Alexy II, hvilket gav kritikere grund til at bebrejde patriarken Alexy II for at have trampet på katoliciteten . Denne form for kritik blev pareret af apologeterne af det nuværende kursus med historiske argumenter, der appellerede til de økumeniske råds æra . Således skrev teologidoktor ærkepræst Oleg Davydenkov i juni 2008: ”Faktisk blev lokalrådet historisk kaldt biskoppernes katedral i den lokale kirke. Alle oldkirkens økumeniske og lokale råd var biskopper, hvor lægfolk og lavere gejstlige kun kunne fungere som rådgivere, der ikke havde stemmeret, eller officielle repræsentanter for deres biskopper, som ikke kunne deltage i rådet i person. Ideen om Lokalrådet, hvor præster og lægfolk er til stede med stemmeret, opstod på bølgen af liberale ideer i begyndelsen af det 20. århundrede. Måske i 1917, da næsten hele det uddannede samfund støttede demokratiets ideer, var det berettiget at holde et sådant råd. Mange troende ville ikke forstå, hvis arbejdet i den russiske kirkes råd, som mødtes for første gang i 300 år, ikke fik lov til lægfolk og repræsentanter for de hvide præster. Men i dag er der i den russiske kirke ingen særlige illusioner om det liberale demokratis gavnlige indflydelse på kirkens liv. Derudover er det ikke helt klart, hvordan man organiserer valg fra lægfolk: Hvem kan vælges, hvem kan have stemmeret? Det er ikke engang klart efter hvilke kriterier dette skal bestemmes. Hvis lægrepræsentanter blot udnævnes af de regerende biskopper, hvorfor er der så overhovedet brug for sådanne delegerede? Hvis der alligevel afholdes "frie" valg, vil dette uundgåeligt føre til, at moderne valgteknologier trænger ind i kirkelivet. <...> I lyset af ovenstående ser det ud til, at fraværet af lokale råd i den moderne russiske kirke ikke skyldes intriger af nogens onde vilje, men på manglen på tilstrækkelige grunde for dette i selve livet i den russiske kirke. Kirke. Hvad angår charteret, er det ikke et dogme. Hvis denne eller hin bestemmelse i charteret ophører med at opfylde behovene i Kirkens liv, så kan den ændres” [45] .
Ifølge ærkepræsten Vladimir Vigilyanskys erindringer, "i 90'erne havde vi ikke vores egen virksomhed, professionelle færdigheder, sproget i kirkemedierne var forfærdeligt. Stiftskirkens aviser var på et meget lavt niveau, de kunne ikke modstå disse tandspidse "pennehajer". Hele tiden, ved alle juleoplæsningerne, kritiserede jeg de daværende kirkelige medier. En dramatisk ændring skete i 2000, da kirkens hjemmesider åbnede. På den ene side var det den officielle hjemmeside for den russisk-ortodokse kirke, på den anden side Pravoslavie.ru, og en masse andre hjemmesider dukkede op. Det er blevet umuligt at lyve om Kirken ustraffet, at bagtale, at angribe den – du vil som en tyv blive fanget øjeblikkeligt” [46] .
Ifølge den nuværende statut for den russisk-ortodokse kirke [47] , kommunikerer patriarken med de ortodokse kirkers primater i overensstemmelse med koncilernes eller den hellige synodes beslutninger såvel som på egne vegne.
Kort efter sit valg aflagde patriark Alexy officielle besøg i en række lokale kirker. Fra 27. marts til 1. april 1991 var patriark Alexy gæst hos Diodoros I , patriark af den hellige by Jerusalem , primat for den ortodokse kirke i Jerusalem . Fra den 12. til den 17. april aflagde patriarken et officielt besøg i Konstantinopel-kirkens primat, økumenisk patriark Demetrius I (økumenisk patriark Demetrius havde besøgt den russisk-ortodokse kirke endnu tidligere, i august 1987).
I november samme år var patriarken på besøg i USA som gæst i den amerikanske ortodokse kirke . En stor resonans blev forårsaget af hans besøg i synagogen i New York under hans besøg og talen holdt [48] . Konservative kirkekredse anklagede ham for at "identificere talmudisme med religionen i Det Gamle Testamente" [49] .
Alexy II deltog i den hellige forsamling af 14 primater fra de ortodokse kirker i Konstantinopel på ortodoksienugen den 15. marts 1992, som samledes "på initiativ, invitation og under formandskab <...> af den økumeniske patriark Bartholomew " [50] . I den frigivne meddelelse fordømte primaterne " Uniaternes aktiviteter i fællesskab med Rom på Ukraines , Rumæniens , Østslovakiets, Mellemøstens og andre regioners territorium", såvel som " proselytisme ". Derudover afviste brevet "på det kraftigste visse nyere udviklinger inden for økumenikken, såsom det kvindelige præstedømme og brugen af sprog, der udvisker gudsbegrebet." Patriark Alexy, der vurderede betydningen af den hellige forsamling, bemærkede, at "mødet i Konstantinopel er det første møde mellem de lokale ortodokse kirkers primater efter æraen med de økumeniske råd, og derfor naturligvis historisk."
I juli 1993 fandt et genbesøg af patriark Bartholomew I i den russisk-ortodokse kirke sted - det tredje besøg nogensinde af den økumeniske patriark i Rusland. Den 18. juli, i Patriarkalkamrenes tronesal i Treenigheden-Sergius Lavra, tildelte patriarken Alexy patriark Bartholomew den højeste pris fra den russisk-ortodokse kirke - Sankt Andreas den Førstekaldedes orden . Patriark Bartholomew fordømte ROCOR 's aktiviteter med det formål at skabe ikke-kanoniske parallelle bispedømmer og sogne på Moskva-patriarkatets territorium. Patriark Bartholomew erklærede, at han i Ukraine kun anerkender én kanonisk storby i Kiev - Vladimir (Sabodan) [51] .
I 1995-1996 var der en kraftig forringelse af forholdet mellem Moskva-patriarkatet og patriarkatet i Konstantinopel, forårsaget af sidstnævntes "perfekte hidtil usete anti-kanoniske gerning" [52] - genoprettelsen af den estiske apostoliske ortodokse kirke (EAOC) ) under Konstantinopels jurisdiktion. I september 1995 nægtede den russisk-ortodokse kirkes delegation at deltage i den hellige forsamling af primater for de ortodokse kirker på øen Patmos i anledning af 1900-året for Johannes teologens åbenbaring , indkaldt af patriark Bartholomew. Et telegram fra patriark Alexy II til patriark Bartholomew I af Konstantinopel dateret den 23. februar 1996 informerede sidstnævnte om afslutningen af den eukaristiske nadver og mindehøjtideligheden af patriarken af Konstantinopel [52] . Ved forhandlingerne mellem de officielle delegationer fra Konstantinopel- og Moskva-patriarkaterne i 1996-2001 blev der indgået aftaler, godkendt af begge kirkers synoder . På grundlag af Zürich-memorandummet (1996) blev kirkens fællesskab genoprettet. Den 13. marts 1999 udnævnte synoden for patriarkatet i Konstantinopel biskop Stefan (Charalambidis) , vikar for den galliske metropol , til storby i Tallinn og hele Estland. Da Moskvas patriarkat så manglen på udsigter til forhandlinger, afbrød Moskvas patriarkat alle (undtagen eukaristisk fællesskab) forbindelser med patriarkatet i Konstantinopel og dets hierarker i Finland og Estland.
I forbindelse med invitationen af Ukraines præsident Viktor Jusjtjenko , patriark Bartholomew I af Konstantinopel til at deltage i kirkelige og statslige festligheder i anledning af 1020-året for Ruslands dåb [53] i slutningen af juli 2008, den maj. 21, 2008, udtalte DECR fra Moskva-patriarkatet, at "invitationen fra patriarken af Konstantinopel til fejringen af 1020-året for dåben i Rusland, ifølge kirkens regler, skulle komme fra patriarken af Moskva og hele Rusland" [ 54] [55] . Tidligere, den 21. februar 2008, mens han var i Moskva, inviterede Jusjtjenko patriark Alexy til at besøge Ukraine under fejringen af 1020-året for Ruslands dåb [56] . Forberedelsen af besøget og ankomsten af den økumeniske patriark til Kiev og hans ledelse af kirkelige begivenheder forårsagede en ny omgang gnidninger og uenighed mellem de to patriarkater [57] [58] .
Den 11.-12. oktober 2008 deltog patriark Alexy II i et møde mellem primater og repræsentanter for lokale ortodokse kirker i Istanbul på initiativ og under ledelse af patriark Bartholomew af Konstantinopel i forbindelse med arrangementerne afholdt af det økumeniske patriarkat dedikeret til apostlen Paulus' år [59] [60] ; underskrev "Besked fra de ortodokse kirkers primater" [61] . Metropolit Kirill, som ankom til Istanbul dagen før, læste ved åbningen af mødet op en erklæring fra den russisk-ortodokse kirkes delegation om, at deltagelse af den russisk-ortodokse kirke ikke kan betragtes som en "faktisk anerkendelse af den autonome status for den russisk-ortodokse kirke". jurisdiktion for Patriarkatet i Konstantinopel i Estland” [62] . Med hensyn til "kanoniske desorganiseringer, der opstår som følge af historiske omstændigheder og pastorale behov i den såkaldte ortodokse diaspora", hilste "budskabet" især "det økumeniske patriarkats forslag om at mødes i næste 2009 om dette spørgsmål, såvel som om spørgsmålet om at fortsætte forberedelsen af det hellige og store råds panortodokse konferencer, hvortil alle autocefale kirker vil blive inviteret, i overensstemmelse med den orden og praksis, der eksisterede før de panortodokse konferencer på Rhodos” [61] . Ifølge ærkepræst Nikolai Balashov , sekretær for inter-ortodokse forbindelser i DECR i Moskva-patriarkatet , "forstærker dokumentet den holdning, at fra nu af vil kun kirker, der er anerkendt i hele den ortodokse verden, deltage i pan-ortodokse møder" [63] , som efter hans mening "tillod at trække sig fra blindgydeforhandlinger om forberedelsen af den østlige ortodokse kirkes store råd" [63] [64] .
I den politiske situation efter den militære konflikt omkring Sydossetien var ledelsen af Moskva-patriarkatet grundlæggende enige i det georgiske patriarkats holdning [65] [66] [67] [68] vedrørende jurisdiktionsspørgsmålet i Abkhasien og Sydossetien ( hvor Alanskaya bispedømmet " [69] ledet af biskop George (Puhate) , som modtog ordination fra de græske gamle kalenderister, som er i skisma - den såkaldte " Synod of Opposed "). I et interview offentliggjort den 25. september 2008 sagde George (Pukhate) især om sit bispedømme: "Moskva frastøder os, afviser os, selvom indbyggerne i Sydossetien er borgere i Rusland. Vi er forvirrede over Moskva-patriarkatets opførsel i denne situation” [70] . Den 9. november 2008 kaldte formanden for DECR MP, Metropolitan Kirill (Gundyaev), "Alan Eparchy" for et "skismatisk, så at sige bispedømme" og sagde især: "<...> på den ene side, Russiske soldater udgød deres blod for det ossetiske folk, for at beskytte Sydossetien, og på den anden side er de åndelige ledere i dette land under den skismatiske kirkes jurisdiktion, som har som hovedmål at ødelægge den russiske enhed. ortodokse kirke. Men det sker heller ikke. Derfor er det første, der skal gøres, selvfølgelig at løse problemet med denne skismatiske jurisdiktion” [71] . Da han talte om afviklingen af de faktisk eksisterende statusser for kirkestrukturer i Sydossetien og Abkhasien ( det abkhasiske bispedømme er de facto under ærkebiskop Panteleimon (Kutovoy) af Maykop og Adyghe 's jurisdiktion ), bemærkede Metropolit Kirill: "Derudover er der allerede en bestemt model i Abkhasien. Når alt kommer til alt, fra den første krig mellem abkhasierne og georgierne ved Sortehavets kyster, mistede det georgiske præsteskab muligheden for at være i Abkhasien og føre åndeligt liv. [- Ikke desto mindre eksisterer det nye Athos-kloster?] - Det eksisterer, og derfor eksisterer der allerede en form for de facto-model. Det er meget vigtigt, at sådanne projekter gennemføres på en sådan måde, at det ikke komplicerer forholdet mellem de to kirker. Og for at begge kirker skal være sympatiske over for, at sådan er virkeligheden, er det umuligt at gennemføre streng overholdelse af den kanoniske orden i dette tilfælde i forhold til disse områder. Derfor er der brug for et vist kompromis, en vis overgangsmodel. Det er det, vi tænker på sammen nu .
Se også det tilsvarende afsnit i artiklen Rumænsk-ortodokse kirkeBisperådet vedtog i august 2000 et dokument kaldet de grundlæggende principper for den russisk-ortodokse kirkes holdning til ikke-ortodokse [72] . Dokumentet bekræftede den russisk-ortodokse kirkes traditionelle synspunkt om formålet med forholdet til de heterodokse - "genoprettelsen af de kristnes guddommeligt befalede enhed ( Joh 17.21)"; uacceptabelheden af "den såkaldte "teori om grene", som bekræfter normaliteten og endda forsynets karakter af kristendommens eksistens i form af separate "grene", "tanken om, at alle opdelinger er tragiske misforståelser, at uenigheder kun virker uforenelige fra mangel på kærlighed til hinanden, fra uvilje forstå, at med al forskel og ulighed er der tilstrækkelig enhed og enighed i "det vigtigste""; vidnede om følgende vurdering af WCC 's økumeniske bevægelse og aktiviteter :
Medlemskab af Kirkernes Verdensråd betyder ikke anerkendelsen af WCC som en kirkelig realitet af en mere omfattende orden end den ortodokse kirke selv, da det er den Ene, Hellige, Katolske og Apostolske Kirke, eller endda blot anerkendelsen af, at WCC og den økumeniske bevægelse har i det mindste en form for kirkelig virkelighed alene.
Dokumentet advarede:
Den nuværende udvikling af WCC bevæger sig i en farlig og upassende retning. De fastslår krisen i Kirkernes Verdensråd og opfordrer til en revision af hele den nuværende etos, WCC's principper.
Spændingerne med den romerske kirke er uvægerligt blevet opretholdt siden 1990 , hvilket er forbundet med en skarp negativ reaktion fra den russisk-ortodokse kirkes hierarki på genoprettelsen af græsk-katolske ( uniate ) strukturer i Ukraine , der fandt sted i efteråret 1989 , som såvel som med katolsk proselytisme tillagt af Moskva-patriarkatet .
Yderligere forværring af forholdet var forårsaget af beslutningen af 11. februar 2002 af lederen af Vatikanet og den romersk-katolske kirke, Johannes Paul II , om at opføre "apostoliske administrationer for latinske ritualer i Rusland til bispedømmernes værdighed" [73] . Udtalelsen fra den pavelige trone understregede specifikt: "For at udtrykke behørig respekt for den russisk-ortodokse kirkes bispedømmer og deres ærværdige ærkepræster, modtog de katolske bispedømmer i Rusland titlerne som helgener og ikke af de byer, hvor deres centre er beliggende. befinde sig." På trods af sådanne forbehold var reaktionen [74] fra patriarken og den hellige synode yderst negativ:
etableringen af en "kirkeprovins" - "metropol" betyder i bund og grund oprettelsen af en lokal katolsk kirke i Rusland med centrum i Moskva, som hævder at have det russiske folk som sin flok, som kulturelt, åndeligt og historisk er flokken af den russisk-ortodokse kirke. Dannelsen af en sådan kirke i Rusland betyder faktisk en udfordring for ortodoksien, der har rod i landet i mange århundreder.
Efterfølgende udtalelser fra repræsentanter for MP understregede, at denne beslutning fortsat er den største hindring for etableringen af normale forbindelser mellem kirkerne: "Dette handler ikke om de teologiske problemer, der adskilte ortodokse og katolikker, men om de problemer, der opstod efter sammenbruddet af den katolske kirkes sovjetiske hierarkiske strukturer på det tidligere Sovjetunionens område. [75]
Efter pave Johannes Paul II 's død lettede spændingerne i forholdet noget.
13. marts 2007 mødtes den russiske præsident V. Putin med pave Benedikt den sekstende [76] . Ifølge præsidentens pressesekretær overbragte Vladimir Putin hilsenen til paven fra patriarken Alexy II af Moskva og hele Rusland. Benedikt XVI bad også om, at Alexy II fik et svar [77] . Mødet blev meget værdsat af lederen af den katolske metropol i Rusland, ærkebiskop Tadeusz Kondrusiewicz [78] .
I oktober 2007 udelukkede handlingerne fra parlamentsmedlemmets repræsentant, biskop Hilarion (Alfeev) i Ravenna , faktisk ROC fra den ortodokse-katolske dialog [79] [80] [81] , som et resultat af det endelige dokument " Kirkelige og kanoniske konsekvenser af Kirkens sakramentelle natur" blev underskrevet i fravær af delegationen Moskva Patriarkat [82] [83] [84] . Moskva-patriarkatet befandt sig "i isolation, for ingen anden ortodokse kirke fulgte dens eksempel" [85] [86] .
Den 29. maj 2008 overbragte kardinal Walter Kasper , formand for det pavelige råd til fremme af kristen enhed, til patriark Alexy II budskabet fra pave Benedikt XVI og havde en samtale, hvorunder en række problemer i forholdet mellem de russisk-ortodokse og Romersk-katolske kirker blev diskuteret [87] [88] ; især var Kasper ifølge en anonym "kilde i Moskva-patriarkatet" enig i patriarken Alexys udtalelse om, at "den ortodokse og katolske dialog ikke kan udvikle sig uden deltagelse af den største ortodokse kirke i verden."
Den 11. oktober 2008, på et møde i Centralkomiteen for Conference of European Churches (CEC), blev suspensionen af medlemskabet af ROC annonceret; beslutningen var motiveret af, hvad Moskva-patriarkatet beskrev som "urimeligt, i strid med forfatningen og reglerne i CEC, manglende vilje til at overveje en ansøgning om medlemskab af CEC for den estiske ortodokse kirke, som er en selvstyrende kirke inden for Moskva-patriarkatet." [89] [90]
Den 10. november 2008 rapporterede de aserbajdsjanske medier , at biskop Alexander (Ishchein) af Baku og Det Kaspiske Hav og repræsentanter for andre trosretninger erklærede, at muligheden for et møde mellem pave Benedikt XVI og patriark Alexy II i Baku inden for rammerne af topmødet af verdensreligionscheferne, planlagt til 30. oktober - 2. november 2009 [91] . Dagen efter erklærede biskop Alexander (Ischein): "Journalister tilskrev mig noget, som jeg ikke sagde"; han sagde, at ordene om muligheden for et møde mellem de to kirkers primater i Baku var taget ud af kontekst og var hans svar på et spørgsmål fra journalister om den grundlæggende mulighed for et møde mellem patriarken og paven, som patriarken sagde. Alexy II talte gentagne gange om [92] .
I august 1991, under landsmændenes kongres i Moskva, modtog patriark Alexy II Gleb Rar , en af lederne af den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland (ROCOR), og gennem ham overbragte biskoppesynoden ROCOR et forslag om genforeningen af ROCOR med ROCOR, samtidig med at ROCOR bevarer fuld autonomi. Dette forslag blev afvist af ROCOR-biskopsynoden [93] .
Historiker Andrei Kostryukov bemærker, at holdningen til ROCOR blandt den russisk-ortodokse kirke i 1990'erne var usikker. På den ene side kom mange dengang ”til kendskab til ortodoksien gennem værker skrevet i kirken i udlandet. Disse er den dogmatiske teologi af Protopresbyter Michael af Pomazansky , fortolkningen af Det Nye Testamente af ærkebiskop Averky (Taushev) og endelig værkerne af Hieromonk Seraphim (Rose) . Sankt Johannes (Maximovich) var også kendt i Rusland . Jeg kan bevidne, at Udlandskirken i de år ikke blev opfattet som et skisma blandt eleverne. Samtidig måtte jeg ofte være vidne til meget hårde ord rettet til den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland” [94] .
Den 17. maj 2007 underskrev patriark Alexy II af Moskva og Metropolitan Laurus , første hierark i den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland, loven om kanonisk kommunion mellem ROCOR og ROC [95] i Kristi Frelsers katedral i Moskva . Loven siger, at "den russisk-ortodokse kirke i udlandet <...> forbliver en integreret selvstyrende del af den lokale russisk-ortodokse kirke" (afsnit 1 i loven [96] ).
Siden 1989 har situationen været i konflikt i Ukraine , hvor der siden begyndelsen af 1990'erne sammen med den kanoniske ukrainsk-ortodokse kirke (som en del af den russisk-ortodokse kirke) har været flere store ikke-kanoniske ortodokse jurisdiktioner (se artikler Ukrainsk -ortodokse kirker). Kiev-patriarkatets kirke og den ukrainske autokefale ortodokse kirke ).
I første halvdel af 1990'erne fandt en skarp diskussion sted i det kirkelige miljø i Moskva, som ofte førte til konfliktsituationer, omkring spørgsmålet om reformer i kirken, primært brugen af det russiske sprog i gudstjenesten , ledet af tilhængerne af hvilke var præst Georgy Kochetkov , formand for det russiske bibelselskab Sergey Averintsev , kunstkritiker Alexander Kopirovsky (senere kandidat for pædagogiske videnskaber, lektor ved St. Philaret Institute ), og også i et vist omfang protopresbyter Vitaly Borovoy . Deres modstandere talte om uantageligheden af sådanne reformer. I 1994 underskrev en stor gruppe præster og lægfolk en appel til patriarken, som talte om forsøg på at oversætte gudstjenesten til russisk og bruge den som et "indgreb i det kirkeslaviske sprog ", som "ikke kan betragtes på anden måde end som anti -Ortodoks modernisme, der sår en enorm fristelse i sjælen hos de troende børn i vores kirke, og som kan føre til et nyt skisma” [97] . Modstandere af russificeringen af tilbedelsen trak analogier med det renovationistiske skisma i 1920'erne, og selve reformerne var karakteriseret ved ordet " nyrenovationisme ". Patriark Alexy II tog også parti af kritikerne af "neo-renovationisme", som brugte dette udtryk, da han talte den 20. december 1993 ved Moskvas stiftsmøde [98] . Ifølge Alexander Verkhovsky kom kampen mod "nyrenovering" i midten af 1990'erne til udtryk i adskillige appeller til patriark Alexy II, og patriarkatet lagde i disse år virkelig et alvorligt pres på "kirkeliberale". Patriark Alexy II var dog aldrig enig i beskyldninger om ikke-ortodoksi mod "kirkelige liberale" [99] .
Den massive tilstrømning af nye sognemedlemmer til Kirken skabte problemet med mangel på erfarne præster. For at udfylde ledige præster begyndte ofte dårligt forberedte mennesker at blive ordineret . Som ærkepræst Alexy Uminsky bemærkede : "Jeg begyndte at tjene i 1990'erne, da kirker blev givet væk i massevis, var der ikke nok præster, og ingen blev ordineret. Når jeg ser tilbage nu på denne tid, ser jeg et billede med rædsel: vi, unge præster, var bare kanonføde. Du kan ikke forestille dig, hvor mange af os, der blev ordineret på det tidspunkt, der dengang blev forbudt fra tjenesten, forlod præstedømmet, forlod kirken... Ser du, vi blev præster på en høj romantisk tone, men var fuldstændig uforberedte hverken moralsk eller moralsk heller ikke teologisk. Og det er 1990'erne, en svær tid, hvor ikke kun ingen forstod noget, men hvor en præsts liv er både frygtelig, frygtelig, håbløs fattigdom og konfrontation med hele verden, som stadig ikke forstår noget" [100 ] . De samme problemer oplevede klostrene, som blev massivt åbnet i denne periode. I nogle klostre begyndte sekteriske tendenser at dukke op, forbundet med ideer om umuligheden af frelse i verden, fordømmelse af ægteskab og afvisning af pas [101] . Ifølge ærkepræst Georgy Mitrofanov: "vi gik ind i det XXI århundrede, med 2/3 af præsterne uden teologisk uddannelse" [102]
En af konsekvenserne af præsternes uerfarenhed var et fænomen, der kaldes ungdommeligt ældreskab [101] : når uerfarne præster mener, at de har ret til at bøje de troende efter deres vilje og misbruge deres præstemagt. Den 28. december 1998 udstedte den hellige synode en kendelse "om den nylige stigning i tilfælde af misbrug fra nogle præster af den magt, som Gud har betroet dem til at binde og bestemme", som især besluttede: "... til påpege over for præster, der udfører åndelig tjeneste, det uantagelige af tvang eller tilbøjelighed flokkes mod deres vilje til følgende handlinger og beslutninger: vedtagelsen af klostervæsen; udføre enhver kirkelig lydighed ; at give donationer; ægteskab; skilsmisse eller nægtelse af at gifte sig, undtagen i tilfælde, hvor ægteskab er umuligt af kanoniske årsager; afkald på ægteskab i ægteskab; nægtelse af militærtjeneste; nægtelse af at deltage i valg eller at udføre andre borgerlige pligter; nægtelse af at modtage lægehjælp; nægtelse af at modtage uddannelse; beskæftigelse eller jobskifte; bopælsskifte” [103] . Metropolit Yuvenaly (Poyarkov) udtalte i 2008: "Unge ældreskab forårsager enorm uoprettelig skade på Kirken. Unge præster, der ikke har elementær livserfaring og viden om mennesker, falder i denne fristelse. Falsk spiritualitet udvikler sig ofte i en smertefuld spirituel atmosfære, giver anledning til usunde eskatologiske forhåbninger, pseudo-kristen mytedannelse, der miskrediterer Kirken i sekulære menneskers øjne” [104] .
I februar 2007 vakte appellen til alle ærkepræster, præster, gejstlige, klostre og alle trofaste børn i den hellige ortodokse kirke , underskrevet af biskop Diomedes af Anadyr (Dziuban) , resonans både i kirken og i de sekulære medier . Appellen indeholdt kritik af ledelsen af Moskva-patriarkatet for at bekende den "kætterske lære om økumenisme", udviklingen af "åndelig forsoning (ikke-sergianisme), underordne kirkelig autoritet til verdslig, ofte ateistisk autoritet" [105] og andre punkter fra kritik af hierarkiet fra konservativ-højre kirkepositioner. De kanoniske forbud, der blev pålagt biskop Diomede i slutningen af juni 2008, fremkaldte protester fra højrefløjen af medlemmerne af ROC, som mente, at på denne måde blev den " orange revolution " gennemført i ROC, forbundet med beslaglæggelsen og tilranelsen magt af en snæver gruppe personer fra hierarkiet. De søger at fremprovokere et kirkeskisme og underlægge den russiske kirke de antikristne og anti-russiske kræfter i Vesten og derved ødelægge den." [106] [107] [108] . Ifølge hegumen Innokenty (Pavlov) var hovedårsagen til de forhastede og proceduremæssige overtrædelser af sanktionerne mod Chukotka-biskoppen hans kritik af de sekulære myndigheder i Den Russiske Føderation og fordømmelsen af den nysergiske kurs af ledelsen af patriarkatet : Andropovs, eller nutidens, er dens vigtigste, ubestridelige helligdom, hvis indgreb straffes øjeblikkeligt og nådesløst uden nogen kanonisk "chikaneri". [109]
Beskyldninger om "økumenikkens kætteri" og frafald fra ortodoksi er forårsaget i det konservative kirkemiljø af nogle fakta i patriark Alexy II's biografi såvel som handlinger [110] [111] [112] [113] .
Fraværet af lokalråd ses af kritikere som en særlig manifestation af tendensen til bureaukratisering og gejstliggørelse af kirkelivet og kirkeforvaltningen, som ærkepræst Pavel Adelheim i maj 2008 beskrev og forklarede som følger: "Der er ingen tilbagemelding mellem den hierarkiske virksomhed og Guds folk. Folket vælger ikke en biskop og accepterer ikke hans udnævnelse. For en biskop er et stift et ukendt sted. Han var her ikke, han kender ingen, han lovede ikke flokken af kærlighed og omsorg. Ved udnævnelse af en biskop er Kirkemødet ikke interesseret i den lokale kirkes mening. Hun er forpligtet til med glæde at acceptere en fremmed som sin egen far og ubetinget stole på ham. Relationer er gode. Hvis de ikke lykkes, så udhold til døden. Der spørges ikke om flokkens mening. Hendes spørgsmål bliver ikke besvaret. Klager bliver ikke hørt. Regeringens tilsidesættelse af den lokale kirkes mening graver en kløft mellem dem. Den katastrofale kløft mellem Guds folk og dets hierarkiske Olympus er ved at blive den største ulykke for ROC MP. Før vi var sammen, var vi bundet af fælles sorger. Nu har kirkeoligarkerne fået en ny omgangskreds. Generel velvære forbinder dem med præsidenter, generaler og ministre. Da de føler sig flov over at anerkende os som deres tidligere kampfæller, accepterer de elskværdigt at acceptere guddommelig ære, slavisk tilbedelse og hyldest fra os .
Missionærdiakon Andrey Kuraev skrev i januar 2009 : "I de senere år har Moskvas kirkeliv været ramt af en "jubilæums"-sygdom. Metropolitan Clement blev udnævnt for 5 år siden til stillingen som leder af patriarkatet og var stolt af, at han knap var begyndt at opfylde sine nye pligter og fandt fire datoer i patriarken Alexys biografi, der gav anledning til jubilæumsfejringer inden for et kalenderår. Eventuelle problematiske materialer forlod den centrale kirkepresse. Interne kirkelige diskussioner var dæmpet i en sådan grad, at selv biskopperne ikke altid kunne forstå logikken i den højeste kirkelige myndigheds handlinger, hvilket resulterede i Chukotka-biskoppen Diomedes oprør. [115]
Alexander Nezhny i 2000:
RCP (b) - VKP (b) - CPSU havde altid en økse i den ene hånd, med hvilken den dræbte tusindvis af præster , og i den anden - gift, med hvilken, Gud ved, til hvilket knæ, den forgiftede bevidstheden hos gejstlighed og bispedømme i den russisk-ortodokse kirke. Men pointen er ikke engang, at kammeraterne lyver uden frygt for at dømme hverken i denne tid eller i fremtiden. <...> En anden ting er smertefuld: åndelig goldhed, som er blevet et tragisk symbol på det seneste årti. I dag, når du ser tilbage, spørger du dig selv med en bitter følelse: var det virkelig i vores liv denne vidunderlige varsling af de store forandringer, som Kirken, der kom ud af buret, helt sikkert vil bringe Rusland? <...> Kristi Frelsers nye katedral blev sådan set disse håbs kiste [116] .
I november 2007 sagde Vladimir Putin på et møde med biskopperne fra den russisk-ortodokse kirke, deltagere i fejringerne dedikeret til 90-året for genoprettelsen af patriarkatet i den russiske kirke:
Staten og kirken vil altid have et stort felt for samarbejde i spørgsmål om styrkelse af moralen, om at uddanne den yngre generation og naturligvis om at bevare den nationale åndelige og kulturelle arv. Staten vil fortsat bistå Kirken med restaurering og vedligeholdelse af historiske og kulturelle monumenter, der er overført til den til brug, og i gennemførelsen af en velgørende mission. Kirkens kulturelle og uddannelsesmæssige projekter er også vigtige for os. I den forbindelse vil regeringen blive pålagt at overveje spørgsmålet om at yde økonomisk og anden bistand til religiøse organisationer i forbindelse med udarbejdelse og udgivelse af relevante tv- og radioprogrammer [117] .
Viktor Erofeev i et interview med Le Monde sagde i december 2007:
Den ortodokse kirke, som har spillet en hidtil uset rolle i de seneste årtier, gav ham [Putin] en national idé, som myndighederne har ledt efter siden Mikhail Gorbatjovs perestrojka. Kirken forsøger at foreslå en ny anti-europæisk utopi, farlig for moderniseringen af Rusland og afvist af en del af intelligentsiaen. Hovedpostulatet: Russiske værdier adskiller sig fra vestlige. Mennesket er ikke altings målestok, det tjener kirken og staten. Denne ideologi er blevet vedtaget af Forenet Rusland, Putins parti [118]
Canon Michael Burdo , grundlægger og præsident for Keston Institute , udtalte i januar 2008:
Moskva-patriarkatet opfører sig, som om det var statskirkens overhoved, mens de få ortodokse præster, der modsætter sig kirke-stat-symbiosen, møder hård kritik og endda tab af arbejdspladser [ 119]
Clifford J. Levy ( New York Times ) i april 2008:
Ved at stramme grebet om det politiske liv trængte regeringen også ind i trosspørgsmål. Lokale myndigheder har mange steder, efter Kremls vilje, forvandlet den russisk-ortodokse kirke til en de facto statsreligion og skubbet andre kristne trosretninger til side, som tilsyneladende er de mest alvorlige konkurrenter i kampen om de troendes hjerter . 120] .
Vladimir Mozhegov 1. juli 2008 om situationen efter verdenstopmødet for religiøse ledere afholdt i Moskva i juli 2006:
Da toppen af den russisk-ortodokse kirke ikke havde nogen støtte blandt deres eget folk og fandt sig selv isoleret i resten af den ortodokse verden, satsede de traditionelt på statsmagten. Og efter topmødet begyndte hun ikke kun at føle sig selv den førende ideologiske kraft i landet, men også aktivt hævde sine rettigheder over hele verden, idet hun talte om sig selv som lederen af "traditionelle civilisationer" og behovet for hendes repræsentation i FN. Det er klart, at efter opdagelsen af sådanne betagende udsigter, ville det være latterligt at rode med sit eget folk. Det er nemmere at lukke munden, så han ikke blander sig og kender sin plads [121] .
Alexander Prokhanov i august 2008, i forbindelse med opfordringerne [122] fra nogle repræsentanter for patriarkatet til Ruslands statslige myndigheder for at fordømme Sovjetunionens kommunistiske regime:
Alle kirkemænd, inklusive de nuværende, er sergiere . Gennem hele sovjetmagtens 70-års jubilæum bad de bønner for den, for regimet. De var det kommunistiske regimes tjenere. Det er ingen hemmelighed, at de fleste af de kirkemænd, der rejste til fremmede gårde, var aktive statssikkerhedsofficerer. Ikke en eneste præst på USSR's territorium blev ordineret uden sanktion fra de særlige tjenester. "Udlændinge" bebrejdede den russisk-ortodokse kirke, at den tjente de sataniske bolsjevikiske myndigheder. Og den nuværende patriark Alexy, da han stadig hed Ridiger og tjente i de baltiske stater i sit kloster, opbød bønner for den kommunistiske regering. Derfor, hvis den nuværende kirke ønsker at fordømme det sovjetiske regime, må den også fordømme sig selv som en del af det regime. <...> Hvis gejstligheden i sovjettiden skjulte deres monarkisme og loyalitet over for Kristus, så er de bare overløbere, de burde falde på knæ og gnide deres kasse og kasse til huller, kravle til korset og bede om tilgivelse. De er syndere, de har besmittet deres værdighed, deres åndelige kald. De ønskede ikke at bringe et offer for Kristus. Da deres brødre blev skudt og hugget med sværd, druknet på pramme, bad de for det sovjetiske system. Så de lyver stadig! Hvis Kirken er fordybet i sådan en enorm løgn, så har den slet ingen plads i den offentlige bevidsthed. Jeg vil ikke tro, at de løj og lod, som om vi har sådan en kirke! [123]
Nikolai Mitrokhin , der besvarer et spørgsmål om hans generelle vurdering af Alexy II's æra:
Generelt forekommer det mig, at denne periode var vellykket for kirken i form af formelle indikatorer. Det vil sige en stigning i antallet af kirker, restaurerede kirker. Men yderst uheldigt kvalitetsmæssigt. Nemlig: Kirken har ikke formået at øge antallet af sine sognebørn, det forbliver det samme eller endda lavere end i slutningen af 80'erne. På den anden side bliver kirken i stigende grad i samfundets øjne en meget konservativ, lukket og tilbagestående institution. Det vil sige, at den modernisering, der efter min mening er naturlig for alle trossamfund, som alle kristne trossamfund gennemgik i anden halvdel af det 20. århundrede, den såkaldte kristendom efter Holocaust , fandt ikke sted [124] .
Et par dage efter patriarken Alexy II Valery Novodvorskayas død skrev:
Rusland er nu længere fra kristendommen, end det var før perestrojka, under Bresjnev eller Andropov . <...> Kirken er blevet den ideologiske afdeling af Centralkomiteen for " Forenet Rusland ", ideologien om "magtens vertikale", ideologien om isolationisme, manglende frihed, fremmedhad, snæverhed og vold. Putins ideologi. Alexy II under den første tjetjenske krig opfordrede unge mænd til at kæmpe i Tjetjenien. Under ham blev den ortodokse inkvisition etableret, som nærmest sendte Yuri Samodurov i fængsel for en uskyldig udstilling i Sakharov-museet. Under ham udviste Yasser Arafats vagter (på anmodning fra den russisk-ortodokse kirke) nonner og munke (som slog dem med numser) fra klostre i Det Hellige Land for at fjerne ejendom fra Karlovy Vary [125] .
Ærkepræst Georgy Mitrofanov , medlem af den russisk-ortodokse kirkes interrådslige tilstedeværelse , i november 2011 om processerne i den russisk-ortodokse kirke i 1990'erne og 2000'erne:
<...> kirken brugte mange kræfter på at restaurere templerne. Og det skulle selvfølgelig gøres. Men i denne aktivitet rettet mod kirkelivets ydre forskønnelse begyndte vi efterhånden at blive opfattet som blot endnu et selskab, der opererede efter det moderne markeds principper. Mange mennesker, der var vant til sådanne forhold til deres naboer og med samfundet, følte sig ret fortrolige i kirken. Og de, der var trætte af det, havde en tendens til at blive skuffede over kirken, da de så den som en ny kommerciel institution. Der skete noget, der var forventet, for eksempel var det meget svært for mig. Kirken i denne unaturlige udvikling begyndte at miste sig selv [126] .