Erklæringen af Metropolitan Sergius (også erklæringen af 1927 , den officielle titel er " Meddelelse fra vicepatriarkalske Locum Tenens fra Metropolitan Sergius af Nizhny Novgorod og den provisoriske patriarkalske hellige synode til ærkepræsterne, præsterne og alle de trofaste børn i All- Russisk-ortodokse kirke ”) er et dokument officielt udstedt af de facto-administratoren af den russisk-ortodokse kirke, vicepatriarkalsk metropolit Nizhny Novgorod Sergius (Stragorodsky) og den provisoriske patriarkalske hellige synode under ham, dateret 16/29 juli 1927 [1] .
Dokumentet, ud over Metropolitan Sergius (Stragorodsky), blev underskrevet af 8 medlemmer af den provisoriske patriarkalske hellige synode: Metropolitan Seraphim (Aleksandrov) af Tver, ærkebiskop Sylvester (Bratanovskiy) af Vologda , ærkebiskop Alexy (Simansky) af Novgorod stift , ærkebiskop. Anatoly (Grisyuk) af Samara , ærkebiskop Pavel af Vyatka , lederen af Moskva stift , ærkebiskop af Zvenigorod Philip (Gumilevsky) , lederen af Kharkiv stift, biskop af Sumy Konstantin (Dyakov) , biskop af Serpukhov (Sergiy) Grishin) .
"Beskeden" blev trykt i form af en folder med et oplag på 5 tusinde eksemplarer til uddeling til sognene [1] , rigtig mange, hvis ikke de fleste, kirkefolk stiftede bekendtskab med "Beskeden" efter [2] dokumentet blev offentliggjort den 18. august samme år i avisen " Izvestia " [1] . Samtidig læste næsten alle, der læste dokumentet i avisen, også lederartikelens medfølgende artikel, fastholdt i ånden fra datidens officielle sovjetiske propaganda, som ikke kunne andet end at efterlade et aftryk på opfattelsen af "Beskeden". Så på sin egen måde blev sætningen fra denne artikel om at "genmale tikhonovitterne i sovjetiske farver" "vinget" [2] .
Umiddelbart efter offentliggørelsen forårsagede det voldsom kontrovers både blandt præsteskabet i USSR og i den russiske emigration . Under striden, der blussede op efter dette dokuments fremkomst, kom navnet "Erklæring" i brug, som så blev fastlagt i kirkehistorisk litteratur [1] . Debatten om "Erklæringen" fortsætter den dag i dag.
Efter vedtagelsen i januar 1918 af dekretet fra Rådet for Folkekommissærer i RSFSR " Om adskillelse af kirke fra stat og skole fra kirke ", beholdt græsrodsreligiøse samfund registreret hos lokale myndigheder visse juridiske rettigheder; Stiftskirkens forvaltningsorganer blev oprindeligt anerkendt af myndighederne som "private institutioner", uden rettigheder som en juridisk enhed, men senere blev de også frataget denne status; Den centrale kirkeforvaltning - patriarken og Kirkemødet - fik ingen statslig anerkendelse og registrering. På trods af dette, i de første postrevolutionære år, havde den formelle mangel på juridisk status for de højeste og stiftskirkelige myndigheder ikke væsentlige konsekvenser, deres aktiviteter var ret åbne [3] .
Men i begyndelsen af 1922, da en kampagne blev iværksat for at konfiskere kirkens værdigenstande , og renovationisterne, med støtte fra statslige organer, forsøgte at erobre den højeste kirkemagt, fraværet af en juridisk status for de højeste og stiftsstrukturer i den ortodokse kirke fik særlig betydning. De sovjetiske myndigheder insisterede på, at organerne for den patriarkalske kirkes central- og stiftsadministration ikke havde korrekt registrering og derfor var ulovlige. Samtidig blev den i maj 1922 dannede renovationistiske "Højkirkelige Administration" uhindret registreret. Modtog øjeblikkeligt officiel registrering og "Provisional Supreme Church Council", oprettet i december 1925 af hierarker, der afveg til det såkaldte gregorianske skisma . Anklagen om "ulovlig virksomhed", for eksempel i organiseringen af stiftskontoret, tjente ofte som påskud for udvisning af biskopper fra stiftet. Den manglende registrering hos statslige organer skabte flere og mere alvorlige problemer for Kirken. Dette gjorde det ønskværdigt at opnå officiel status for mange kirkeledere, som blev brugt af statslige myndigheder til at lægge pres på ortodokse hierarker for at udtrække indrømmelser fra dem [3] .
Det oprindelige udkast til et sådant dokument blev sendt til NKVD den 10. juni 1926 af den stedfortrædende patriarkalske Locum Tenens, Metropolitan Sergius (Stragorodsky), som indsendte det sammen med en anmodning om at legalisere den højere kirkelige administration: at registrere kontoret for Stedfortræder Locum Tenens og stiftsråd, for at tillade afholdelse af bisperåd, at udgive kirkeblad. Samtidig blev et udkast til appel til den alrussiske flok sendt til stifterne. Projektet understregede kirkens loyalitet over for statsmagten, men i modsætning til de renovationistiske manifester slørede det ikke kløften mellem ateistisk materialisme og kristendom. Adskillelsen af kirken fra staten blev tolket som en garanti for, at kirken ikke blander sig i politik og for statsmagten i indre kirkelige anliggender [1] . Projektet blev godkendt af kirkemiljøet, men de statslige myndigheder anså det for fuldstændig utilfredsstillende. Andragendet fra det stedfortrædende patriarkalske Locum Tenens om legalisering blev afvist [4] .
Mens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) sad i fængsel, fortsatte repræsentanter for statslige organer med at diskutere med ham de betingelser, hvorunder myndighederne gik med til at legalisere den patriarkalske kirke. Ud over erklæringen om loyalitet over for den sovjetiske regering og fordømmelsen af taler, der var fjendtlige over for den i landet og i udlandet, blev de kirkelige myndigheder forpligtet til at forbyde emigreringsgejstligheden, at koordinere kandidater til bispestole med NKVD, at gå på pension eller endda forbyde. de arresterede hierarker fra at tjene, med afslutningen af deres minde for gudstjeneste, obligatorisk mindehøjtidelighed ved de civile myndigheders liturgi. Til gengæld insisterede Metropolitan Sergius på legalisering af højere og stiftskirkeadministration, på at få tilladelse til at indkalde et lokalråd og vælge en patriark, på løsladelse af fanger og eksilpræster, på tilladelse til at genoprette teologiske skoler og udgive et kirkeblad [ 1] .
Renoveringssynoden betragtede erklæringen som dens "ideologiske sejr på fronten af sociale og kirkelige relationer, som de blev forstået af os og tikhonovitterne": "Appellen vidner om den fulde anerkendelse fra lederen af "Sergievshchina" af bestemmelserne af rådet i 1923, som erklærede kirkens normale holdning til sovjetisk stat og den sociale revolution, der havde fundet sted » [6] . Renoveringsærkebiskop Timofei (Zaikov) af Chuvash bemærkede i en tale til præster og troende, at "de gamle kirkemænd ikke længere vil stigmatisere den synodale kirke med alle mulige kælenavne "røde", "sovjetiske", "forrædere" og endda "tjekister". " eller "agenter for GPU'en" " [ 7] . Men "Erklæringen" førte ikke til forsoning med Renovationisterne.
Den første reaktion på "Beskeden" blandt Kirken (i USSR) var ikke skarpt kritisk. Situationen blev forværret af Sergius' dekret af 21. oktober 1927 om mindehøjtideligheden af myndighederne efter formlen: "I vort gudsbeskyttede land, på myndighederne og dets hær, lad os leve et stille og stille liv i alle fromhed og renhed” og om afskaffelse af mindehøjtideligheden for stiftsbiskopper, der er i eksil. Ved udgangen af 1927 havde den største organiserede modstand mod Metropolit Sergius' kurs udviklet sig omkring Metropolit Joseph (Petrov) fra Leningrad , som dengang var i Rostov : hans tilhængere omtales ofte som Josephites . En række andre biskopper begyndte at udtrykke tvivl om rigtigheden af den linje, der blev valgt af Metropolitan Sergius. Hovedårsagen til utilfredsheden var, at den stedfortrædende patriarkalske Locum Tenens tillod civile myndigheder at blande sig i personalepolitikken: afholdelse af bispeindvielser med samtykke fra statslige organer, flytning af biskopper af politiske årsager, udskiftning af stole for dømte biskopper osv. [8] .
Hvis før biskopperne, sygnende i fængsler, lejre og landflygtige, forblev i deres stole, hvilket af regeringen blev betragtet som en slags protest mod myndighedernes vilkårlighed, blev nu eksilerede og fængslede biskopper afskediget, og ved hjemkomsten fra lejrene og eksil blev de henvist til fjerne bispedømmer, da de frigivne biskopper som regel ikke måtte vende tilbage til deres bispedømmer. Det blev klart, at "Erklæringen" ikke kun indebar en legalisering af kirken, men også reelle ændringer i selve patriarkatets personalepolitik. Det var disse tiltag, der blev genstand for dyb utilfredshed i højere grad end selve "Erklæringens" tekst, men dens indhold blev samtidig kritiseret.
Angående holdningen til erklæringen fra den patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Peter (Polyansky) , skriver historikeren A. Mazyrin følgende:
Metropolit Peter, der var i den polare ørken, var ikke umiddelbart i stand til at få tilstrækkelig information til at bestemme sin holdning til sin stedfortræders nye politik. Først i 1929, takket være dedikationen af biskop Damaskin (Cedric) og hans assistenter, som afleverede de nødvendige dokumenter til He, fik Locum Tenens mulighed for fuldt ud at formulere sin holdning. Han gjorde dette i et brev til Metropolitan Sergius i december 1929. "Det er svært for mig at opregne," skrev Locum Tenens til sin stedfortræder, "alle detaljerne i den negative holdning til din administration, som protester og råb høres om. fra de troende, fra hierarker til lægfolk. Billedet af kirkens ødelæggelse er skildret som fantastisk. Pligt og samvittighed tillader mig ikke at forblive ligeglad med et så beklageligt fænomen. Jeg opfordres indtrængende til at appellere til Deres Eminence med en yderst overbevisende anmodning om at rette op på den begåede fejl, som satte Kirken i en ydmygende position, forårsagede stridigheder og splittelser i den og formørkede dens primaters omdømme; Jeg beder dig også om at fjerne andre foranstaltninger, der overskred din autoritet.
Solovetsky-biskoppernes brev [9] , der godkender "selve kendsgerningen af appellen fra den øverste kirkeinstitution til regeringen med forsikring om kirkens loyalitet over for de sovjetiske myndigheder i alt relateret til civil lovgivning og administration", kunne ikke "acceptere" og godkende budskaberne som helhed" og konkluderer, at "Den Øverste Kirkemyndighed, der står inde for Kirkens loyalitet i forhold til staten, åbent vil skulle erklære over for regeringen, at Kirken ikke kan tolerere indblanding på det rent kirkelige område. forhold fra en religionsfjendtlig stat."
En betydelig del af gejstligheden, der afviste "Erklæringen", havde ikke travlt med at afbryde det kanoniske fællesskab med Metropoliten Sergius. Nogle af dem var begrænset til ikke at hæve hans navn ved gudstjenesten, de såkaldte ikke -mindemænd . Andre fortsatte med at mindes Metropolitan Sergius uden at nævne det sovjetiske regime. Den mest berømte gruppe af sådanne moderate oppositionelle i Moskva var danilovitterne (efter navnet på Moskvas Danilov-kloster ), såvel som Mechevtsy - efter rektor for Moskva- kirken St. Nicholas i Klenniki på Maroseyka , ærkepræst Sergius Mechev . Efterfølgende blev mange gejstlige, der nægtede at mindes de sovjetiske myndigheder ved gudstjenester, forbudt af synoden af Metropolitan Sergius fra at tjene. Så den 11. marts 1930 blev han sendt under Metropolitans forbud. Kirill (Smirnov) . Den 3. december 1931 blev hele ærkepræsten Sergius Mechevs sogn "ekskommunikeret fra den ortodokse kirke og forbudt at tjene" [10] .
Danilovets Archimandrite Polikarp (Soloviev) mindede under forhør i 1937 dette [11] :
I 1931 […] forbød metropoliten Sergius os fra præstedømmet og blev sammen med det tidligere samfund udelukket fra patriarkatets jurisdiktion. Årsagen til dette var den manglende overholdelse af synodens dekret om mindehøjtideligheden af den sovjetiske magt ved gudstjenester og undgåelse af samfundet (tilsyneladende fra kommunikation. - Red.) med medlemmerne af synoden. Vi anerkendte denne mindehøjtidelighed som forkert, da sovjetmagten er ateistisk, og kirken er adskilt fra staten. Erklæringer fra Metropolitan Vi sympatiserede ikke med Sergius, eftersom den sovjetiske regering holder sig til en materialistisk, ateistisk ideologi, som betyder anti-kirke.
Nogle biskopper, som ikke var enige i Metropolitan Sergius og hans Synodes handlinger, indsendte til Metropolitan Sergius en begæring om pensionering, som blev imødekommet. Imidlertid fortsatte de ofte med at udføre aktiviteter for at modsætte sig Metropolitan Sergius' kurs. Biskopperne Synesius (Zarubin) og Nikolai (Golubev) vendte efterfølgende tilbage til bispedømmernes administration og brød fællesskabet med Metropolitan Sergius.
Den 18. september 1929 udstedte Metropolitan Sergius og hans synode et dekret "om holdningen til hellige ritualer udført af skismatiske præster." Den erklærede, at gejstlighedens sakramenter, der var i en tilstand af forbud og adskilt fra Metropolitan Sergius, var ugyldige. "De døde i disse skismaer bør ikke begraves, selv om det er på kraftig anmodning fra deres pårørende, ligesom en begravelsesliturgi ikke bør udføres for dem" [12] .
I 1967 skrev den ortodokse menneskerettighedsaktivist og senere politiske fange Boris Talantov artiklen " Sergievshchina eller tilpasning til ateisme (Herodes surdej) ", som blev distribueret i samizdat , hvori han sagde: "Kommunistpartiet så svagheden i denne appel. af Kirken, den nye Kirkeforvaltnings parathed til uden tvivl at udføre enhver ordre fra de civile myndigheder, villigheden til at forråde myndighedernes vilkårlighed, under dække af kontrarevolutionære fra gejstligheden, som vovede at fordømme vilkårlighed og vold. <...> Objektivt set var denne appel og Metropolit Sergius' efterfølgende aktivitet et forræderi mod Kirken. <...> Hvad reddede metropoliten Sergius med sin opportunisme og monstrøse løgne? Ved begyndelsen af Anden Verdenskrig var der i hver region tilbage mange hundrede kirker 5-10, de fleste af præsterne og næsten alle biskopperne (med undtagelse af nogle få, der samarbejdede med myndighederne som Metropolitan Sergius) blev tortureret til døden i koncentrationslejre. Således reddede Metropolitan Sergius ved sin opportunisme og løgne ikke nogen og intet, undtagen sin egen person. I de troendes øjne mistede han al autoritet" [13]
Erklæringen blev resolut afvist af ledelsen og flertallet af medlemmerne af den russiske kirke uden for USSR ( ROCOR ) og har siden tjent som en grundlæggende erklæret hindring for genforeningen med kirken i Rusland, håbet på begge sider. I fremtiden blev splittelsen mellem de to dele af kirken uddybet, idet den tog form i de velkendte 16 forhindringer fra Metropolitan Philaret (Voznesensky) , som gjorde genforening på det tidspunkt umulig [14] .
Erhvervelsen af officiel juridisk status af Moskva-patriarkatet i USSR gav anledning til anerkendelsen af Metropolitan Sergius som den midlertidige leder af den russiske kirke af de østlige patriarker. Den 21. oktober sendte patriark Damian af Jerusalem og den 12. november patriark Gregor IV af Antiochia (Haddad) passende beskeder til metropoliten Sergius. Den 7. december appellerede patriarken Vasily III af Konstantinopel, som tidligere kun havde anerkendt Renovationist Synoden som den russiske kirkes kanoniske autoritet, til den vicepatriarkalske Locum Tenens med en opfordring til forsoning med Renovationists for at genoprette enhed Kirke [1]
Efter udgivelsen af "Erklæringen" modtog den højere kirkelige administration i august 1927 fra statsmyndighederne en permanent officiel lovliggørelse.
Myndighederne brugte 1927-erklæringen som et af midlerne til at bekæmpe kirkens modstand mod GPU [15] . Under anholdelsen spurgte en agent fra GPU biskoppen eller præsten: "Hvad synes du om Metropolitan Sergius' erklæring?"; med et negativt svar blev denne biskop anerkendt som kontrarevolutionær og taget i forvaring [16] . Men med begyndelsen af 1930'erne ophørte myndighederne gradvist med at skelne mellem "sergievitterne", de ikke-mindemænd, renovationisterne og andre bevægelser, og begyndte systematisk at undertrykke enhver religiøs aktivitet. Af dem, der underskrev "erklæringen" i 1936-1938, døde en ( Philip (Gumilevsky) ) i fængslet, to ( Seraphim (Aleksandrov) og Pavel (Borisovsky) blev skudt, en ( Konstantin (Dyakov) ) blev tævet ihjel. under forhør døde en ( Anatoly (Grisyuk) ) i lejren, og kun tre (metropoliterne Sergius (Stragorodsky) og Alexy (Simansky) og ærkebiskop Sergius (Grishin) overlevede indtil indkaldelsen af Bisperådet i september 1943.
I 1945 sendte patriark Alexy (Simansky) ærkebiskop Alexy (Sergeev) af Yaroslavl til USA for at forhandle med Metropolitan Theophilus om genoptagelsen af den kanoniske forbindelse med Moskva-patriarkatet. Samtidig blev spørgsmålet om loyalitet fjernet for første gang "for at undgå fejlfortolkning." Efter 15 år afviste patriarken klausulen i erklæringen om levering af skriftlige tilsagn om fuldstændig loyalitet over for den sovjetiske regering i forhold til præster og troende på det amerikanske kontinent (Exarchate of North and South America): "... gejstligheden og de troende i eksarkatet er loyale borgere i USA, Canada eller andre amerikanske lande /.../ dine kirkelige forhold til Moskva-patriarken er udelukkende og udelukkende baseret på kravene i kirkens kanoner” [17] .
I 1974 annullerede den russisk-ortodokse kirke i patriarken Pimens brev og den hellige synode "til dem i kirkens skisma, der kalder sig den russiske kirke i udlandet" kravet om loyalitet over for de sovjetiske myndigheder:
Vi opfordrer jer ikke til at holde op med at være loyale borgere i de stater, der gav jer mulighed for at bo på deres territorium, eller hvor I er født. Vi har ikke til hensigt at kræve af dig, hvad der er psykologisk umuligt for dig, det vil sige enhver ulidelig brud på din politiske overbevisning og overgangen til fuldstændig ensartethed af tanker, stemninger og adfærd med den russiske kirkes sønner, som lever i dyb enhed. med alle borgere i deres hjemland og betragte den eneste rimelige og mulige norm for deres adfærd (som borgere og som bærere af Kristi navn) er den, der blev testamenteret til dem af Hans Helligheds Patriarker Tikhon og Sergius. Vi kalder jer til enhed i det, der er hævet over enhver jordisk politik og ikke er tilgængeligt for rent menneskelige uenigheder eller uenigheder. Dette er det mystiske liv i Kristus og med Kristus, freden givet af Herren (Johannes 14:27) hellige eukaristiske fællesskab [18] .
Indtil slutningen af 1980'erne behandlede de få kirkepublikationer, hvis de indeholdt korte anmeldelser af den russiske kirkes nyere historie, ikke spørgsmål relateret til modstand mod Metropolit Sergius' kurs. Ved lokalrådet i 1988 talte de i en rapport om den russiske kirkes historie, læst op af Metropolitan Filaret (Denisenko) i Kiev , om Metropolitan Sergius erklæring fra 1927 og citerede uddrag fra den, men der var ikke en ord om, hvilken slags reaktion denne erklæring forårsagede i kirkelige kredse og den dertil knyttede politik fra stedfortræderen Locum Tenens [19] .
Den russisk-ortodokse kirkes biskopperråd den 25.-27. oktober 1990 udtalte i sin appel [20] at kirken ikke anser sig for bundet af Metropolitan Sergius' erklæring fra 1927, men understregede samtidig:
<...> Med al sikkerhed skal vi understrege, at erklæringen af 1927 ikke indeholder noget, der ville være i strid med Guds ord, ville indeholde kætteri og dermed ville give anledning til en afvigelse fra kirkens administrationsorgan. der vedtog det.
I et interview med avisen Izvestiya den 10. juni 1991 (udgivet i sin helhed i ZhMP , 1991, nr. 10, s. 5-8), besvarede patriark Alexy II et spørgsmål om sin holdning til Metropolitan Sergius' erklæring [21] :
<...> Metropolit Sergius' udtalelse kan naturligvis ikke kaldes frivillig, fordi han, der var under frygteligt pres, var nødt til at erklære ting, der var langt fra sandheden, for at redde mennesker. I dag kan vi sige, at der er en løgn i hans erklæring. Erklæringen satte som sit mål "at sætte Kirken i det rette forhold til den sovjetiske regering." Men disse forhold, og i erklæringen beskrives de klart som kirkens underordnelse under statspolitikkens interesser, er netop ikke korrekte set fra kirkens side. <...> Det må indrømmes, at erklæringen ikke sætter kirken i et "korrekt" forhold til staten, men tværtimod ødelægger den afstand, der selv i et demokratisk samfund burde være mellem stat og kirke , så staten ikke ånder på kirken og smitter den med dens ånde, tvangens og tavshedens ånd. <...> Hvad angår mit forsvar af denne erklæring, skal det erindres, at kritikken af erklæringen hovedsageligt var rettet mod ordene: " vi ønsker at betragte Sovjetunionen som vores civile moderland, hvis glæder er vores glæder og hvis problemer er vores problemer ." Modstanderne af erklæringen hævdede, at ved en sådan erklæring blev glæderne ved en ateistisk stat identificeret med kirkens glæder. Det ville i sandhed være absurd. Men trods alt indeholder erklæringen ikke ordet "hvilken", det vil sige staten, Sovjetunionen, men der er ordet "hvilken", korreleret med ordet "moderlandet". Det vil sige, vi taler om fædrelandet, hvis glæder, uanset hvilket politiske regime, der dominerer det eller over det, virkelig glæder Kirken. Det er grunden til, at jeg hele tiden forsvarede denne bestemmelse i erklæringen, og jeg er enig i den i dag. Hvad angår resten af bestemmelserne i erklæringen... Vi havde ikke travlt med at opgive det verbalt, indtil vi faktisk i livet ikke kunne tage en virkelig uafhængig position. I løbet af dette år, tror jeg, vi virkelig har været i stand til at komme ud af statens besættende formynderskab, og derfor har vi nu, som en kendsgerning vores afstand fra det, den moralske ret til at sige, at Metropolitan Sergius' erklæring som helhed hører fortiden til, og at vi ikke er styret af hende.
Afhandlingen om uantageligheden af statslig indblanding i kirkens åndelige liv er indeholdt i dokumentet " Grundlæggende for den russisk-ortodokse kirkes sociale koncept ", vedtaget på jubilæumsbisperådet i 2000 .
Som ærkepræst Vladislav Tsypin bemærker i " Orthodox Encyclopedia ", "Selve formen af "Erklæringen" - et dokument blottet for en regulerende karakter, som ikke er en definition eller resolution, men en erklæring, gør det overflødigt at rejse spørgsmålet om dets annullering eller afvisning" [1] .