Maya kodeks

Mayakoder ( Yukatek. pik hu'un ) er hieroglyfiske manuskripter af Maya - civilisationen . Teknisk set er mayaernes kodeks en harmonika-foldet strimmel af mesoamerikansk papir ( amatl , på Yucatec -sprog huun ) lavet af bast fra amate -planten ( Ficus insipida ). Mundharmonikaens folder - separate "sider" - kunne dækkes med billeder og inskriptioner på for- og bagsiden, nogle gange var bagsiden ikke fyldt med tekst og billeder. Teksterne var ikke beregnet til at blive læst på række, de var strukturelt opdelt i tematiske blokke. De meningsfuldt bevarede Maya-koder er præstelige breviarier (udtrykket Yu. V. Knorozov ), som er dedikeret til ritualer , astronomi og astrologi , profetier og spådomspraksis, beregning af landbrugs- og kalendercyklusser. Med deres hjælp fortolkede præsterne naturfænomenerne og de guddommelige kræfters handlinger og udførte religiøse ritualer. Kodicerne var genstand for daglig præstelig brug og blev ofte lagt i graven efter ejerens død. Traditionen med kodekser fortsatte ind i kolonitiden i krønikerne og de såkaldte " Chilam-Balam "-samlinger (skrevet i det latinske alfabet ), som indeholder alle de nævnte emner og også indeholder historisk information. Leksikonet , grammatikken og strukturen af ​​historiske tekster korrelerer direkte med de officielle Maya-indskrifter fra den klassiske periode kendt fra epigrafien .

Maya-indianerne udviklede teknologien til produktion af amatl omkring det 5. århundrede, for første gang i Mesoamerikas historie . I det centrale Mexico indtil den spanske erobring blev garvede skind fra jaguar , hjorte eller manatee brugt til bøger . Alle Maya-koder, der har overlevet den dag i dag, blev lavet omkring det 11.-14. århundrede, men i begravelserne i den klassiske periode finder arkæologer resterne af bøger-koder i form af en sammenklæbet masse med fragmenter af maling; i øjeblikket er der ingen teknologi til at læse dem.

At dømme efter spanske krønikeskriveres rapporter var der allerede i begyndelsen af ​​det 16. århundrede omfattende præste- og regeringsbiblioteker, men de blev ødelagt af conquistadorer og katolske missionærer. Den største bog auto-da-fé blev holdt i Mani i 1562 af biskop af Yucatan Diego de Landa , derefter blev 27 manuskripter brændt. I en forholdsvis komplet form var der i det 19. århundrede kun bevaret tre maya-koder, opkaldt efter de byer, hvor de er opbevaret ( Dresden  er den eneste, der er blevet fuldstændig bevaret, Paris og Madrid ). I 1971 blev eksistensen af ​​et fjerde Maya-dokument, Codex Grolier , annonceret, formentlig fundet i en begravelse i Chiapas , men der er debat om dets ægthed. De overlevende Maya-koder tiltrak sig forskeres opmærksomhed allerede i det 19. århundrede, blev gentagne gange gengivet på tryk og blev det materiale, på grundlag af hvilket Yuri Knorozov i 1950'erne dechiffrerede Maya-brevet . En komplet oversættelse af alle fire Maya-manuskripter til russisk blev udgivet i 1975. I 1999 blev Xcaret Compendium udgivet i Mexico, som indeholdt en oversættelse af tre koder til spansk, et katalog over hieroglyffer med læsning og forskningsmateriale af Yu. V. Knorozov.

Historie

Præ-columbiansk æra

Maya-skrifttraditionen er dårligt kendt: på trods af, at næsten 90% af Maya-teksterne kan læses, er der stadig ingen konsolideret ordbog over det hieroglyfiske sprog, videnskaben kender ikke betydningen af ​​omkring 25% af de skrevne tegn. De tilgængelige skriftlige kilder fra den før-spanske og koloniale periode indeholder kun fragmentariske data. Historikere af mesoamerikanske skriftkulturer er tvunget til at ty til rekonstruktion og indirekte kilder: etnobotaniske analyser, billeder på stensteler og keramik osv. [1]

Siden slutningen af ​​det 20. århundrede begyndte man at finde forfaldne rester af bøger placeret i samme grav med deres levetidsejere i Maya-begravelser i Mexico og Guatemala . Udgravninger ved El Mirador har afsløret to grave af medlemmer af adelen fra den tidlige klassiske periode, der stammer fra omkring 450'erne. Der blev de ældste maya-koder fundet og lavet ikke kun af amat , men også af forarbejdet læder, hvis oprindelse ikke kunne fastslås. Manuskripterne var fuldstændig forfaldne og gennemvædet af kalk, hvis krystaller trængte ind i det, der var tilbage af de foldede ark. Lignende fund er blevet gjort ved udgravningen af ​​begravelser i Huaxactuna , Guaitan , San Agustín Acazaguastlán og Nebaja (Guatemala), ved Altun Ha i Belize og Copan i Honduras . Bøger fra Uashaktun og Altun Ha hører til den tidlige klassiske periode , i Nebah og Copan - sen klassisk , i Guaitan - tidlig postklassisk . I Copan blev en hvælvet krypt med et rigt inventar opdaget - en stor mængde malet keramik og skulpturer, ben og jadeprodukter . Ud over resterne af kodekserne blev der også fundet kar med pigmenter . Dette gjorde det muligt at identificere den begravede som en højtstående skriver [1] . Ingen af ​​forsøgene på at åbne kodekserne lykkedes: skrivematerialet forfaldt og komprimeret under forhold med høj luftfugtighed; blandt asken er resterne af mineralske pigmenter tydeligt synlige. Ifølge T. Whiting vil disse rester aldrig blive læst, selvom arkæologer beholder dem [2] .

Ved begyndelsen af ​​den spanske erobring havde mayaerne et stort antal kodekser. Dybest set var disse præstelige breviarier , som var tilgængelige i alle byer og endda landsbyer. Dette forklarer, hvorfor repertoiret af de overlevende kodekser er begrænset til dem. Dekorerede breviarier faldt i form af et trofæ til de spanske erobrere og blev derefter transporteret til Europa blandt andet krigsbytte og "kuriosa" fra den nye verden [3] .

Rituelle tekster blev skabt under ypperstepræstens direkte opsyn. Under Mayapan Leagues hegemoni var denne position arvelig og holdt af Ah Mai-klanen. I fremtiden havde hver bystat sin egen ypperstepræst. Breviarene blev tilsyneladende periodisk opdateret i overensstemmelse med den religiøse og politiske situation; den rettede referenceversion blev kopieret og distribueret blandt det almindelige præstedømme. De døde præster blev ved med at blive begravet sammen med deres manuskripter [3] . Størrelserne på bibliotekerne var sandsynligvis betydelige og sammenlignelige med kulturerne i den gamle verden. Alonso de Sorita skrev, at han i 1540 i Guatemalas bjerge så "mange manuskripter, der beskrev de lokale indianeres historie i en periode på over otte hundrede år", som blev oversat for ham af de ældste gamle mænd [4] .

Tab af hieroglyffer

Da erobringen begyndte , udviklede katolske missionærer det latinske alfabet for det yukatekiske sprog og skabte originale kostskoler ved klostrene for at uddanne en ny generation af indisk aristokrati i ånden af ​​nye værdier og europæisk kultur [5] . Den præcolumbianske bogkultur efter oprettelsen af ​​trykkerier i Mexico (1528) havde ingen indflydelse på det nye informationsmiljø [1] . I alt har 22 præcolumbianske koder overlevet (af alle folkeslag - Maya, Aztecs , Mixtecs ) og yderligere 50 blev skabt under erobringen eller umiddelbart efter den [6] .

Moderne forskere understreger, at omfanget af ødelæggelsen af ​​skrevne monumenter af missionærer til en vis grad er overdrevet. For maya-kulturen betragtes auto-da-fé den 12. juli 1562 i Mani , der er vært af biskop Diego de Landa , som et vartegn . Grunden til det var oplysninger om de nyligt døbte indianeres fald til hedenskab og kombinationen af ​​traditionelle religiøse ritualer med kristne. Så i 1561 blev en baby korsfæstet i Mani , det vil sige, ifølge traditionelle ideer, blev han sendt med et budskab til højere magter, i dette tilfælde til den kristne Gud [7] . Ifølge jesuitten Domingo Rodriguez ødelagde missionærerne ved denne auto-da-fé omkring 5.000 forskellige " afguder ", 13 stenaltre og 27 mindre sten med billeder, 197 kar med tegninger og 27 hjorteskindsmanuskripter [8] . Destruktion af manuskripter blev dog praktiseret før. De Landa nævnte, at i 1541, efter erobringen af ​​byen Tichoo , opdagede missionærerne, at:

Disse mennesker brugte også visse tegn ( caracteres ) eller bogstaver ( letras ), med hvilke de nedskrev i deres bøger deres gamle gerninger og deres videnskaber. Fra dem, fra figurerne og nogle tegn ( senales ) i figurerne, genkendte de deres gerninger, rapporterede dem og underviste dem. Vi fandt hos dem en stor mængde bøger med disse bogstaver, og da der ikke var noget i dem, som ikke ville indeholde overtro og dæmonens løgne, brændte vi dem alle sammen; dette gjorde dem forunderligt bedrøvede og påførte dem lidelse [9] .

Efter etableringen af ​​det spanske kolonistyre gik de litterære indianere over til latinsk skrift; formentlig i begyndelsen af ​​1600-tallet ophørte den hieroglyfiske tradition endelig [1] . Studiet af sene Maya-tekster er meget vanskeligt, alle tilgængelige oversættelser er mere eller mindre omtrentlige og adskiller sig mange steder meget fra hinanden [10] . Maya-præsterne, efter at have skiftet til det latinske alfabet, adskilte ikke ord og brugte ikke tegnsætning. Hvis skribenten ikke forstod betydningen af ​​teksten, kunne han opdele ord og sætninger i en vilkårlig rækkefølge, og de særlige kendetegn ved sprogets struktur førte til kombinationen af ​​ord. Derudover havde individuelle lyde af Maya-sproget ikke korrespondance på spansk og latin, skriftlærde, i mangel af en ortografisk norm, udpegede dem med forskellige kombinationer af latinske bogstaver, og deres lyd er ukendt [11] . Diego de Landa skrev om det på denne måde:

[Munkene] lærte at læse og skrive på indianernes sprog og kompilerede en grammatik, der blev studeret ligesom latin. Det viste sig, at de ikke bruger 6 af vores bogstaver, nemlig: D, F, G, Q, R, S, som der ikke var behov for. Men de blev tvunget til at fordoble og tilføje andre for at skelne mellem forskellige betydninger af visse ord ... [12]

Sen tradition

I begyndelsen af ​​det 17. århundrede, både i Nahua og i Maya -talende regioner i New Spain , var der en stigning i den litterære aktivitet hos efterkommerne af den indiske adel, både på spansk og på lokale sprog. I forbindelse med omstruktureringen af ​​den sociale struktur og reduktionen af ​​den oprindelige befolkning begyndte cacique- herskerne at miste traditionelle rettigheder og privilegier. Svaret var et stort antal dokumenter, der beviste oprindelsens adel og oplistede de tjenester, som engang blev ydet til conquistadorerne af andragendes forfædre. Ofte er sådanne tekster de eneste kilder, der dækker store perioder i Chiapas og Tabascos historie , såvel som Yucatán og Guatemala. Efter at have dechifreret de hieroglyfiske inskriptioner fra den klassiske periode , fandt man ud af, at indholdet, den syntaktiske struktur, grammatikken, terminologien i officielle historiske og præstelige tekster ofte ligger tæt på de senere tekster fra det 16.-17. århundrede. Et slående eksempel er "Pashbolon-Maldonado Archive" [13] , "Chronicle from Chik Shulub Ch'en" [14] og " Annals of the Kaqchikels " [15] .

Denne proces har en direkte analogi i det centrale Mexico, hvor ved begyndelsen af ​​det 16.-17. århundrede arbejdede Fernando de Alva Ixtlilxochitl , som forsøgte at kombinere mexicansk histories kronologi med Europas og at integrere Mexicos historie i verden, fordi

... begivenhederne, der fandt sted i denne nye verden, er ikke mindre betydningsfulde end gerninger fra romerne, grækerne, mederne og indbyggerne i andre hedenske stater, som fortjente ære i hele universet ... [16]

I en revideret form blev Maya-hieroglyfmanuskripterne grundlaget for Chilam-Balam- samlingerne , der daterer tilbage til de traditionelle præstelige breviarier fra den klassiske og postklassiske tidsalder, selvom de blev omskrevet på latin [5] . Deres indhold er kaotisk, de omfatter profetiske, medicinske, astrologiske og historiske tekster. De overlevende manuskripter blev til i det 16.-17. århundrede og er kommet ned til os i form af senere lister, hvis sprog påviser forskelle fra det klassiske. I denne henseende skiller manuskriptet til det såkaldte "Bakab-ritual" sig ud, som omfatter 42 besværgelser mod sygdomme. Der er fra tid til anden Gud Faderen , Jesus Kristus , Adam nævnt , men oftere - gamle guddomme. Sproget i dette dokument er ekstremt arkaisk, desuden er navnene på lægemidler tabu og allegorier; deres hieroglyfiske kilde er uden tvivl [17] . I begyndelsen af ​​det 19. århundrede fandtes sådanne bøger i næsten alle indiske landsbyer, men som et resultat af racekrigen i Yucatan blev mange dokumenter ødelagt af straffemænd [18] .

I manuskriptet af Chilam-Balam fra Chumayel er episke "Song of Itza" givet - et af de få monumenter af Maya-poesi . Det er unikt ved, at det er det eneste Maya-dokument fra kolonitiden, hvor datoer er angivet i henhold til den klassiske tids "lange tælling", hvilket er bevis på tekstens ægthed og oldtid [19] . Profetiske tekster fra manuskripterne til "Chilam-Balam" er bygget på et poetisk grundlag: der er en parallelitet i strukturen af ​​sætninger og rytmer, som normalt ikke transmitteres i russisk eller engelsk oversættelse, og en stor overbelastning af mytologiske billeder [20] . Ordforrådet og grammatikken i disse tekster er meget forskellig fra ordforrådet og grammatikken i det talte mayasprog i det 16.-17. århundrede (især den håndskrevne " Dictionary of Motul "), studeret af de spanske missionærer [18] .

Tekniske aspekter

Skribenter

Maya -skriftlærde var en del af samfundets elite. At dømme efter senere data var skriftkloge i Yucatan en del af højpræstedømmet, som kombinerede funktionerne som præster og mentorer og også brugte deres viden inden for astronomi og astrologi og andre discipliner i praksis. Fremstillingen af ​​manuskripter var en ritualiseret proces, der krævede specialister, som igen skulle udføre ritualer før og efter arbejdet med kodeksen. Før han begyndte at tegne, måtte skriveren henvende sig til guderne med en anmodning om at give ham et gunstigt tidspunkt for hvert trin i arbejdet. På samme måde skulle præsterne, som læste koderne under religiøse ceremonier og helligdage, gennemgå renselsesritualer [1] .

Skaberne af manuskripterne blev kaldt Yucatec. ah ts'ib (faktisk skriba) og Yucatec. ah woh (illustratør eller designer). Langt de fleste af disse var mænd, selvom der er anekdotiske beviser for adelige hofdamer, der blev uddannet og fik lov til at skabe tekster [21] . De skriftlærdes skytsguder var broderguderne Hun Bats og Hun Chouen , ofte afbildet som skriveaber. Den højeste skytsgud for præstedømmet og de skriftkloge var Itzamna , der var æret som skaberen af ​​skrevne tegn og bøger. I inskriptionen af ​​den klassiske periode fra Shkalumkin kaldes Itzamna en "skriver", og i Madrid-koden er der hans billede i form af en skriver, hvis analoger præsenteres på keramik [22] .

Skrivemateriale

Udtrykket "kode" i forhold til de mesoamerikanske bøger anvendes analogt med kodekserne i den europæiske form . Ifølge den amerikanske forsker Thomas Tobin er pjecebogens udseende og udbredelse i Romerriget og i det sydlige Mexico mellem 100 og 700 år ikke en ulykke, selvom den ikke er genetisk relateret til hinanden [1] . Ficusbarkpapir ( Ast. āmatl , Yucatec. huun ) dukkede op blandt mayaerne i det 5. århundrede, og dette folk var opfinderen af ​​papiret i den nye verden. Oprindeligt ser amatlen ud til at have lignet den polynesiske tapa , som blev brugt til rituelle klæder. Hvornår nøjagtigt dette materiale begyndte at blive brugt til optegnelser vides ikke med sikkerhed [23] . Der er en antagelse om, at designet af Maya-koden faldt sammen med skikken med at lave omfattende inskriptioner på steler såvel som på væggene i tempel- og paladskomplekser; det vil sige, at formen på bogharmonikaen blev umiddelbart den eneste, mens kodeksen og rullen i Vesteuropa eksisterede sammen i ret lang tid [1] .

Papir blev betragtet som helligt af mayaerne - egenskaberne af indspillede tekster blev overført til det. Historiker og antropolog Alan Sandstrom mener, at papir i Mesoamerikas værdisystem var på niveau med ædelsten og metaller, fjer og dekorative stoffer [24] . Der er praktisk talt ingen ældgamle beviser tilbage om Amatls produktionsteknologi, dokumenterne fra kolonitiden nævner dette ekstremt sparsomt. Det var først i 1940'erne, at etnograferne Viktor von Hagen og Hans Lenz opdagede den traditionelle teknologi til at producere amatl blandt Otomi- indianerne. Deres opdagelser strækker sig analogt til området for kulturen i den gamle Maya. Dette gjorde det muligt at afvise hypotesen om, at papir var lavet af agavefibre . I 1910 lavede Rudolf Schwede en mikroskopisk analyse af Dresden Codex- materialet , og i 1972 lavede Thomas Tobin en lignende undersøgelse af Grolier Codex . I begge tilfælde var materialet til amatlen ficus bast [1] . Michael Koh konkluderede ud fra dette, at teknologien til papirproduktion blandt mayaerne ikke adskilte sig fundamentalt fra teknologien i andre kulturer i Mesoamerika [25] .

M. Ko bemærkede, at produktionsteknologien for amatl minder lidt om produktionen af ​​papyrus i antikken. Ficus-grene op til 1,5 m lange tjente som kilde til bast , som efter opblødning i rindende vand blev renset for et latexlignende stof indeholdt i alle typer ficus. Endvidere blev bastmassen kogt sammen med majsmel, lime eller aske . Dannelsen af ​​et papirark blev udført på et bræt af passende format, hvor fibrene blev lagt på kryds og tværs, præcis som ved fremstillingen af ​​papyrus i Egypten. Yderligere blev materialet slået af med en hammer, stenprøver af sådanne hammere findes ofte under udgravninger [26] . Det dannede blad blev tørret i solen; resultatet er et materiale, der er relativt glat på forsiden og ru på bagsiden. Dens farve ændrer sig afhængigt af fremstillingsbetingelserne: Papiret fra Dresden Codex er gråligt, minder mest om karton i tekstur , mens Grolier Codex er skrevet på et brunligt materiale; det kan dog også være en konsekvens af aldring [25] .

Overfladebehandling

Amatl har en porøs, ru overflade, så den skulle bearbejdes yderligere, før man skrev tekst og påsatte billeder. Den færdige overflade af amatlen er næsten identisk med væggen forberedt til maling - den var dækket af et gipslignende materiale, inklusive kridt opløst i vegetabilsk fedt. R. Shwede, da han studerede Dresden Codex, kom til den konklusion, at dens plader er dækket med et tyndt lag gips , der ligner stykke overflader eller keramik. Mixtecs , der brugte sminket læder til at skrive, behandlede også deres overflade med gips baseret på animalsk lim [25] . Ifølge M. Ko var maling af vægge og kodekser en enkelt proces, kun den havde en anden skala. I analogi med arkitektonisk arbejde havde den pudsede plade af amatl brug for yderligere forarbejdning - polering. Indirekte beviser for denne proces kan findes i vasemaleriet: ved siden af ​​blækhuset holder skriveren en form for rundt værktøj, der kunne bruges til polering. Dette er dog kun en antagelse [27] .

Folde. Cover

Processen med at folde amatl-arket blandt mayaerne er blevet undersøgt lidt. Refleksionen af ​​foldning i de overlevende kodekser er den forede med rødt blæk, som blev udført af skrivere eller rettere, papirmagere [28] . De bevarede håndskrifter viser ensartethed i format og regel, men der er ingen mærker eller andre markeringer på folderne. Ifølge T. Tobin kunne skabeloner bruges ved fremstillingen af ​​arket [1] . Michael Koh mente, at lange kodekser blev limet sammen fra flere ark papir, da der i Madrid Codex er klistret et ark spansk papir mellem arkene af amatl, hvoraf to sider er dannet i harmonikaen. Dette er bevis på, at der oprindeligt blev dannet et enkelt langt ark, som derefter blev foldet til sider. Bøjning kunne udføres med en lineal eller lignende værktøj. Dette blev gjort inden pudsning af overfladen, ellers kunne den blive beskadiget eller skalle af, når den bøjes. Som følge heraf kom en fuldstændig færdig, men uudfyldt kodeks [29] til de specialiserede skrivere og tegnere .

Maya-kodexerne er ret lange (Madrid-kodeksen er mere end 6 m) og skulle derfor have omslag for at forhindre tilsmudsning og beskadigelse af de første og sidste sider (på alle billeder sidder skriftlærde og skriftlærde på gulvet eller på jorden) . Omslagene har ikke overlevet, og mayanister ved ikke, hvordan de så ud, og hvordan de blev fastgjort til kodeksens hovedark. Thomas Tobin foreslog, at de kunne være af to slags, som vist på illustrationen. Da Maya-koderne ikke er syet sammen, er det muligt at udelukke at have et omslag, der dækker hele bogblokken. De øverste og nederste sider af harmonika-kodexen kunne limes til omslagene. Måske svarede teknologien til limning af dækslet til limning af ark af amatl. Michael Koh citerede oplysninger fra det 16. århundrede for at bevise oplysningerne: kong Philip II 's læge  - Francisco Hernandez - skrev, at aztekerne brugte en speciel lim fremstillet af rødderne af amatzauhtli- orkideen . Det er bemærkelsesværdigt, at Hernandez trak analogier med gammel papyrus [25] .

Maya -ikonografi hjælper ikke med at løse disse problemer. På vasen " Lineal med fem smukke damer ", under den centrale scene, er der afbildet en kanin med skriftskriver, foran hvilken der tydeligt er en kodeks dækket med et jaguarskind. Forskere forklarer denne del af vasemaleriet på forskellige måder. For det første er kodeksen, vist på siden, tydeligt tykkere end blot harmonikaen på papirarkene, det vil sige, at der vises etui til kodekset, dækket af et jaguarskind. Den anden mulighed er mere eksotisk - dækslet er kastet tilbage, hvilket muligvis indikerer, at der var en fastgørelse i form af kroge på siden af ​​dækslet, som igen var fastgjort til det første ark af harmonikaen. Arkene kan dog ikke have været fastgjort til låget, hvilket forklarer fraværet af omslag i de overlevende kodeks. Etuiet beskyttede således mundharmonikaen mod støv og fugt [1] .

I næsten alle billeder af skriftlærde er kodekserne vist på siden. I scenen med skribentkaninen skal billederne og de skrevne tegn være synlige for ham fra højre side, det vil sige roteret 90 °. Ifølge M. Ko er dette en konsekvens af stilisering, som gjorde det lettere for beskueren at identificere objektet – ellers kunne man formode, at der vises stakke af ren amatl, tilbudt som en hyldest. Den åbne side i en Maya-bog i et traditionelt billede kunne ligne en skærm [30] .

Skriveredskaber

Ikke en eneste kopi af Maya-skriveinstrumenter har overlevet den dag i dag. Deres brug kan bedømmes ud fra tykkelsen af ​​stregerne i tegnene og billederne i de fire overlevende kodekser, som viser, at de blev fremstillet af hårværktøjer som børster. Beviser for, at det netop var pensler, findes i malerier og relieffer fra den klassiske periode, samt fund i Khasav-Chan-Kavils grav i Tikal , hvor indskårne knogler kunne være håndtag på skrivepensler. Maya-børster ser ud til at have lignet traditionelle kinesiske børster: de bestod af et træ-, rør- eller knogleskaft, som omfattede et bundt pels eller børster. Børsterne var af forskellig tykkelse afhængig af arbejdets art [31] . Til særligt fine detaljer i vasemaleri og kodeks blev der tilsyneladende også brugt fuglefjer samt redskaber, der minder mere om kalams [1] .

Maya-blæk er blevet udsat for mikroskopisk undersøgelse og kemisk analyse. Næsten alle forskere er enige om, at sort blæk blev lavet på basis af sod . Farvepigmenter var som regel af mineralsk oprindelse, de blev fortyndet med vand. Blækhuse, at dømme efter de talrige billeder, blev lavet af store havskaller skåret i to. Statuen af ​​abeguden fra Copan holder et lignende blækhus i hænderne, og to overlevende eksempler blev udstillet i 1994 på Maya Universe-udstillingen. Keramiske modeller af blækhuse-skaller blev også fundet i Khasav-Chan-Kavils grav [32] . Skaller var ifølge D. Rinz-Bude meget velegnede til blækhuse, da den glatte og tætte indre overflade sikrede en god blanding af komponenterne, og skarpe kanter gjorde det muligt præcist at styre mængden af ​​blæk på penslen [33] . Tidlige Yucatec-ordbøger har udtrykket Yucatec. u pokil kum  - "sod skrabet fra bunden af ​​karret", hvilket angiver metoden til at opnå det. Aztekerne kaldte Maya-landet "Land med sort og rød ", det vil sige landet for uddannede mennesker. Det røde pigment brugt i Madrid Codex, Dresden Codex og Grolier Manuscript er ren hæmatit . Det var importeret materiale, som ikke har nogen aflejringer i Yucatan [34] .

Skrivning af tekst

De skriftlærde arbejdede siddende på tyrkisk, måske foran et nodestativ eller en anden platform. At dømme efter inskriptionen holdt mayaernes skriftlærde en pensel eller pen på skrå i modsætning til de fjernøstlige eller gamle egyptiske skriftlærde [35] . Alle overlevende Maya-tekster var ikke beregnet til at blive læst i en række og består af separate tematiske afsnit, der rumligt dækkede flere sider (i gennemsnit syv; i Dresden Codex, otte). Ved skrivning af teksten og læsning af den skulle afsnittet udvides i sin helhed for at kunne se og læse det som en helhed. Bredden af ​​en blok er ikke mere end 80 cm [36] . Afsnittet var opdelt i tekstblokke adskilt fra hinanden af ​​en rød linje; sådanne blokke kan være fra to til fire. Blokken er opdelt i afsnit , adskilt fra hinanden af ​​lodrette kolonner med kalendertegn. Et afsnit underafsnit svarer normalt til en [3] klausul .

Disse træk ses især tydeligt i Dresden Codex, som måske går tilbage til en arketype skabt tilbage i den klassiske periode. Dens sammensætning og design demonstrerer en streng og præcis beregning. På nuværende tidspunkt er markeringen af ​​teksten næsten fuldstændig falmet, men gengivelsen af ​​Lord Kingsborough i tredje bind af Antiquities of Mexico er tydeligt synlig. Tilsyneladende blev markeringen lavet med en pen og en lineal, og der er separate kolonner for hver glyf . Ifølge M. Ko er "intet overladt til tilfældighederne." Dette er hovedbeviset for, at Dresden Codex blev kopieret fra en anden prøve. Rubrikeringen af ​​Madrid Codex er grovere og mere forhastet, udført med en pensel i stedet for en pen. Nogle gange ignorerede skriveren de optrukne grænser [37] .

Det var ekstremt ubelejligt at rulle gennem koderne, især i processen med at skrive teksten. Skriveren skulle holde styr på det kompositoriske rum og give malingen tid til at tørre, som blev påført i et tykt lag. Efter at have tegnet billederne begyndte skrivningen af ​​hieroglyfiske tegn [38] . Da alle overlevende manuskripter er præstelige breviarier, indeholder de en detaljeret liste over ritualer, ofre og forudsigelser. Gudernes gerninger, som skulle efterlignes af visse grupper af befolkningen, er beskrevet i strenge kalendertermer, op til en dag. Gudernes erhverv i teksten er kort beskrevet, men er afbildet i detaljer på tegningerne. Et standard manuskriptafsnit indeholder kalenderdatoer, tekst eller en tegning, men billeder svarer ikke altid til tekstens betydning [3] .

Overlevende kodekser

Fra begyndelsen af ​​det 21. århundrede har fire maya-kodekser overlevet, hvoraf tre unægtelig anses for autentiske, og diskussioner er i gang om den fjerde ( Grolier-koden ). Alle kodeks er beskadiget i forskellig grad. Der er også et betydeligt antal forfalskninger, hvoraf den første blev udført i 1840'erne af Agostino Aglio  - kunstneren, forfatteren til den første reproduktion af Dresden Codex [5] . Alle forfalskninger er baseret på den ene eller anden måde på overlevende kopier af mayaernes kodeks. Der er mange grunde til et så lille antal overlevende Maya-manuskripter. For det første ødelagde de spanske erobrere og missionærer et betydeligt antal kodekser som følge af militære operationer og inkvisitoriske forfølgelser af hedninger, kættere og frafaldne. Tilsyneladende gik et stort antal manuskripter til grunde efter tabet af traditionen for hieroglyfisk læsefærdighed: I et fugtigt tropisk klima er omhyggelig opbevaring af tekster nødvendig, mens beskadigede koder skulle restaureres eller omskrives. Sidstnævnte forklarer, hvorfor alle de manuskripter, der er kommet ned til os, er af sen oprindelse [39] . Deres sikkerhed er anderledes, normalt er skiltene og billederne tydeligst synlige i den midterste stribe på siden, selvom farverne selv der er falmet, og små skilte er blevet slettet. Normalt er tegnens konturer ret genkendelige visuelt og kan også læses i ultraviolet [40] . De af de skriftlærde brugte originaler indeholdt sandsynligvis fejl, som steg med kopieringen. Fejl kan identificeres i teksten, i datoer og i figurer. Et særligt stort antal fejl er indeholdt i Madrid-koden, hvor skriftlærde skrev forskellige tegn på samme måde, ikke tilføjede ord, forvrængede hieroglyffer til ukendelighed og endda reducerede den hieroglyfiske blok til et tegn. Nogle afsnit [41] er heller ikke blevet udfyldt .

Dresden-kode

Det ældste kendte Maya-manuskript blev sandsynligvis skabt i Chichen Itza i det 11.-12. århundrede [42] . Det overlevede tilsyneladende fuldstændigt, men det viste sig at være revet i to ulige dele, hvorfor siderne på for- og bagsiden af ​​det første fragment i de første udgaver blev nummereret og hver for sig - fra den første - siderne på forsiden. og bagsiden af ​​det andet fragment. Indeholder 78 sider (39 folder), og de er de smalleste blandt Maya-manuskripterne - formatet er 8,5 × 20,5 cm. Den samlede længde af amatlen er 3,56 m [43] . Der er 39 sider på forsiden, sider nummereret fra 40 til 57 på bagsiden, efterfulgt af fire blanke sider, hvorefter der er et udfyldt afsnit til allersidst, nummereret fra nr. 58 [5] .

Codexens dokumenterede historie begynder i 1739, da den blev købt i Wien fra en ukendt privatperson af Johann Götze, kuratoren for Dresdens Kongelige Bibliotek. Måske kom manuskriptet til Wien blandt gaverne fra Yucatan-erobreren Francisco de Montejo til kejser Charles V [44] . Codex opbevares i State Library of Saxony , katalogbetegnelse Mscr. Dresd. R.310 .

Hele manuskriptet blev gengivet i tredje bind af "Antiquities of Mexico" af Lord Kingsborough i tegningen af ​​Alyo, men så troede man, at kodeksen var aztekisk [5] . Faksimileudgivelsen blev første gang udført i 1880 af direktøren for Dresdens bibliotek , E. Fürstenman . Han var også i stand til at tyde Maya-kalenderen ("lang tælling") præsenteret i manuskriptet [44] . Manuskriptet blev stærkt beskadiget under bombningen af ​​Dresden den 13. februar 1945  – det endte i en oversvømmet kælder. Nogle af farverne var vasket af, nogle af billederne blev trykt på tilstødende sider, manuskriptet var meget falmet, de fleste små detaljer viste sig at være fuldstændigt ude af skel [45] .

En væsentlig del af teksten udgøres af astronomiske tabeller, der er udarbejdet med stor nøjagtighed. De inkluderer beregninger for den fuldstændige rotation af Månen og Venus med overensstemmelser, tabeller over måneformørkelser . Der er også skemaer over ritualer i overensstemmelse med himmellegemernes cyklusser, beregnet til en 260-dages kalender [46] , samt en beskrivelse af nytårsritualet og ritualer til ære for regnguderne .

Code of Paris

Et manuskript bestående af to fragmenter uden begyndelse eller slutning. Forsiden består af nummererede sider fra 2 til 12, bagsiden - fra 15 til 24, resten er tabt. Teksten på side 22-24 er skrevet fra højre mod venstre, ikke fra venstre mod højre, som det er sædvanligt hos mayaerne. Codex er dårligt bevaret: stort set kun afsnittene i den midterste strimmel af teksten tilbage. Nogle sider er fuldstændig slettet [44] . Manuskriptets samlede længde er 1,45 m, bredden er 12 cm [47] .

Manuskriptet blev fundet i 1859 i en papirkurv i Nationalbiblioteket i Paris af den berømte lærde Léon de Rosny . Det viste sig, at manuskriptet var erhvervet allerede i 1832 fra en ukendt person; på konvolutten, hvori det var placeret, var der en halvt slettet signatur med navnet Juan Pio Perez (fra hvis samling den tilsyneladende kom), hvorfor den nogle gange kaldes "Perez-koden". Det opbevares i manuskriptafdelingen i det franske nationalbibliotek under koden Mexicain 386 [48] .

Den kendte mayanist Eric Thompson mente, at Codex Paris blev omskrevet i Yucatan mellem det 13. og 15. århundrede. Et af billederne på side 11 har et modstykke på Stele 1 i Mayapan , opført i midten af ​​det 15. århundrede [49] . Kodekset har en kalender og et astronomisk indhold; adskillige sider indeholder fragmenter af tabeller af solens 52-års cyklus, korreleret med den 260-dages hellige kalender. De sidste sider af koden indeholder en beskrivelse af stjernekredsløbet , hvori der dog ikke er 12 stjernebilleder, men 13 [48] . De dechiffrerede kalendercyklusser refererer til perioden 731-987, det vil sige, at kodeksen kan være en kopi af manuskriptet fra den klassiske periode [50] .

Madrid-kode

Består af to dele, fundet og udgivet adskilt fra hinanden. Oprindeligt blev de betragtet som forskellige dokumenter, kaldet "Code of Cortes" og "Code of Troano". Troano-koden (70 sider) blev købt i Madrid i 1869 af den berømte mayanist Charles-Étienne Brasseur de Bourbourg . Den tidligere ejer af manuskriptet var don Juan Tro y Ortolano, efter hvem det blev opkaldt. I 1870 udgav Brasseur de Bourbourg den [51] . Cortez-koden (42 sider) blev erhvervet i 1875 af José Ignacio Miro i Extremadura , hjemlandet for den mexicanske erobrer Hernan Cortes , som den blev opkaldt efter. I 1883 udgav de Roni og i 1892 Juan de Dios en faksimileudgave af den . Begge fragmenter er i øjeblikket på Museum of the Americas i Madrid. I spansksproget litteratur kaldes kodeksen stadig "tro-kortesisk" [52] .

I sin moderne form er manuskriptet 6,8 m langt, 23 cm bredt og omfatter 112 sider, hvoraf mange er meget slidte. Eric Thompson mente, at kodeksen blev kopieret i Yucatan mellem det trettende og det femtende århundrede [53] . Codexen er skrevet med forskellige håndskrifter, blandt hvilke de dårlige er fremherskende, nogle fragmenter er tydeligt lavet af en semi-litterær skriver [44] . Åbningssiderne indeholder spanske inskriptioner. Codexen kunne være erhvervet af en spansk præst efter Tayasals fald og derefter endt i Extremadura, hvorfra både Cortes og Montejo stammede [54] .

Madrid Codex er den længst overlevende Maya Codex. Grundlæggende består dens indhold af astrologiske almanakker og en cyklus af ritualer, astronomiske tabeller er meget mindre. Billederne er stilistisk ensartede, men hieroglyfferne blev omskrevet af otte eller ni forskellige personer. Der er en version om, at kodeksen blev overført fra en præst til en anden, og hver af dem lavede visse tilføjelser eller restaurerede manuskriptet [55] .

The Grolier Code

Kun 11 sider med billeder på den ene side har overlevet, uden begyndelse eller slutning. Codex er stærkt beskadiget: et fragment af side 10 er tilbage, en kolonne med tal er tabt på side 11. Siderne er 12,5 × 18 cm [44] . Manuskriptets stil er under den stærkeste Nahua - Mixtec - påvirkning, som det fremgår af skrivningen af ​​tal kun ved hjælp af prikker [47] . De seks sider af kodeksen indeholder billeder af krigeriske guder, der fører ofre på et reb; der er to gudebilleder med pile og en spydkaster , og på ark 7 står en gud med et spyd foran en plante [57] . Teksten bruger kun syv ikke-gentagende hieroglyffer arrangeret i lodrette kolonner. Hvert ark er signeret med placeringen af ​​Venus' faser fra vækst efter den nedre konjunktion (morgenstjerne) til dets udseende som en aftenstjerne [58] .

Ifølge den officielle version blev kodeksen fundet i en tør hule i Chiapas- bjergene . I 1965 fandt en samler, Dr. Osue Saenz, ud af dets eksistens, som erhvervede fundet og gav det til Michael Ko til undersøgelse. Manuskriptet blev udstillet i 1971 på Grolier Club i New York og fik et passende navn. I 1973 faksimilerede og daterede Michael Coe fragmentet til det 13. århundrede ( radiocarbondatering = 1230 år ± 130 år), men skeptikere – inklusive Eric Thompson  – hævdede muligheden for en forfalskning. Codexen blev senere doneret til den mexicanske regering og placeret i National Anthropological Museum , men er ikke udstillet for offentligheden. I 2007 blev koden underkastet en undersøgelse, som gav modstridende data. Ikke desto mindre anerkender en betydelig del af forskerne det som autentisk, derfor er dette det eneste Maya-manuskript, der blev opdaget i det 20. århundrede, og direkte i Mexico [47] [59] . Men officielt blev diskussionen om dens ægthed ikke afsluttet, da Maya-koderne blev genudgivet i Mexico i 1999, blev Grolier-koden ikke gengivet [60] . En ny undersøgelse blev udført i 2016 af Brown University , lederen af ​​forskningsgruppen, Stephen Houston, erklærede ægtheden af ​​manuskriptet [61] .

Maya-koder og dechiffrering af skrift

En separat Maya-skrifttradition blev identificeret i 1832 af C. Rafinesk-Schmalz baseret på en sammenligning mellem Dresden Codex og Palenque -indskrifterne . Han rapporterede sine resultater til J. Champollion og tilføjede, at læsning af manuskriptet kan være nøglen til at forstå mayaernes epigrafi . Efter fundene af Paris- og Madrid-koderne genoplivede interessen for at tyde Maya-skriftet. Forskere begyndte at bruge materialerne fra Diego de Landa , i hvis værk "Rapport om anliggender i Yucatan" Mayaernes " hieroglyfiske alfabet " er givet. Det første forsøg på dekryptering blev lavet i 1870'erne af C. Brasseur de Bourbourg , men han forvekslede den kalender-numeriske kode med bogstavet. Derudover var Brasseur de Bourbourg tilhænger af mayaernes oprindelse fra Atlantis og forsøgte at finde bevis for dette i Madrid-koden [63] . Forskeren af ​​Paris-koden, Leon de Roni , kom tættest på at dechifrere i 1881: han fastslog, at mayaernes skrift inkluderede ideogrammer , fonogrammer og determinativer , og identificerede også hieroglyffer, der betegnede kardinalpunkter og deres farvekorrespondancer. Han var den første, der korrekt læste ordet skrevet i hieroglyf, det var kuts  - "kalkun". Næsten samtidig arbejdede amerikaneren K. Thomas , som ved hjælp af de Roni-metoden korrekt læste tre ord mere, og fonetisk identificerede i alt 70 tegn. Han bestemte også rækkefølgen og retningen for at læse tegn i spalter og standardtekstblokke. Yuri Knorozov skrev, at hvis de Roni eller Thomas beviste, at det samme element læses på samme måde i forskellige hieroglyffer, ville Mayabrevet være blevet læst allerede i det 19. århundrede [64] . Men i 1880 udgav F. Valentini (omhandlende Maya-kalenderen) en artikel "Landa-alfabetet er et spansk fabrikat" [65] , som gjorde et stærkt indtryk på det videnskabelige samfund; ligeledes har påviste fejl i K. Thomas's metode i lang tid svækket interessen for fonetisk dechifrering af mayatekster [66] .

I samme 1880 dechifrerede E. Furstenman med succes Maya-kalenderen baseret på materialerne i Dresden Codex, som et resultat, i mere end et halvt århundrede, var mayanistiske forskere engageret i kalenderserier, de sejrede i udgivelsen af tekster. I 1933-1935 blev en række artikler om dechifrering udgivet af B. Whorf , han gav dem en forkert læsning på 16 tegn. I 1942 udkom en anden af ​​hans artikler posthumt, hvori 23 tegn blev læst, hvoraf 18 var korrekt identificeret; halvdelen af ​​dem læste rigtigt. Imidlertid blev hans metode kritiseret af de facto-monopolisten for Maya-studier , Eric Thompson , på trods af at Whorf kom til den helt korrekte konklusion om stavelsen af ​​de fleste Maya-tegn [67] . Thompson selv benægtede fuldstændig tilstedeværelsen af ​​en fonetisk komponent i mayaernes skrift og opgav fundamentalt analysen af ​​skriftsystemet, idet han begrænsede sig til at fortolke betydningen af ​​individuelle tegn [63] .

I slutningen af ​​1940'erne foretog Yu Knorozov en omfattende undersøgelse af tre Maya-manuskripter kendt på det tidspunkt (ved at bruge den guatemalanske udgave af Villacorta med sort-hvide reproduktioner i tegning) [68] [69] . Han fastslog, at tre manuskripter indeholder 355 unikke tegn, men på grund af brugen af ​​sammensatte grafemer og allografer er deres antal reduceret til 287, faktisk læses ikke mere end 255 - resten er stærkt forvrænget eller var muligvis variationer af kendte tegn [70] . Essensen af ​​dechifrering var at identificere typen af ​​skrift, bestemme funktionerne af tegn og grammatiske referencer , etablere læsningen af ​​hovedsammensætningen af ​​tegn og deres krydslæsning. Den første publikation om dekryptering fulgte i 1952, for hvilken Yu. Knorozov i 1955, uden om graden af ​​videnskabskandidat , modtog en doktorgrad [71] . Yu. Knorozov offentliggjorde resultaterne af sin forskning i 1963 i monografien "Writing of the Maya Indians", som også omfattede sort-hvide reproduktioner af tre Maya-kodekser. En komplet oversættelse af alle fire koder blev udgivet af Knorozov i 1975, for hvilken han blev tildelt USSR State Prize ( 1977 ) [72] . Anerkendelsen af ​​Knorozovs metode i Vesten fulgte i 1979 på konferencen "Phoneticism in Mayan Hieroglyphics" [73] afholdt af State University of New York .

I 1999 blev Compendium Xcaret ( spansk  Compendio Xcaret ) udgivet i Mexico - en tre-binds udgave af Maya-manuskripter ( Dresden Codex , Parisian Codex , Madrid Codex ) med en oversættelse til spansk, et katalog over hieroglyffer udviklet af Yu. V. Knorozov, et katalog over E Thompson og tilhørende tekster af Knorozov. Udgivelsen blev lavet på spansk, men i løbet af oversættelsen fra russisk blev mange artikler reduceret kraftigt [74] .

Noter

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Thomas J. Tobin. The Construction of the Codex In Classic- og Postclassic-Period Maya Civilization  (engelsk) (2001). Hentet 10. april 2015. Arkiveret fra originalen 17. oktober 2002.
  2. Whiting, 1998 , s. 207-208.
  3. 1 2 3 4 Knorozov, 1975 , s. 228.
  4. Zorita, 1963 , s. 271-272.
  5. 1 2 3 4 5 Knorozov, 1975 , s. 226.
  6. Krayna, 1999 , s. 92.
  7. Ershova, 2002 , s. 131.
  8. Knorozov, 1955 , s. 241.
  9. Knorozov, 1955 , s. 193.
  10. Knorozov, 1955 , s. 55.
  11. Keram, 1994 , s. 328.
  12. Knorozov, 1955 , s. 136.
  13. Talakh V. M. (red.). Pashbolon-Maldonado-dokumenter (Campeche, Mexico, 1600-tallet). . kuprienko.info (26. juni 2012). Hentet 27. juni 2012. Arkiveret fra originalen 7. december 2021.
  14. Talakh V. M. (red.). Krønike fra Chik Shulub Ch'en (Yucatan, Mexico, 1500-tallet). . kuprienko.info (10. august 2012). Hentet 10. august 2012. Arkiveret fra originalen 5. august 2013.
  15. Talah, 2013 , s. 38-39.
  16. Kinzhalov, 1991 , s. 97.
  17. Kinzhalov, 1991 , s. 100.
  18. 1 2 Knorozov, 1955 , s. 54.
  19. Knorozov, 1963 , s. 55.
  20. Kinzhalov, 1991 , s. 102.
  21. Coe, 1997 , s. 74.
  22. Coe, 1997 , s. 102-104.
  23. Sandstrom, 2001 , s. 13.
  24. Sandstrom, 2001 , s. 7.
  25. 1 2 3 4 Coe, 1997 , s. 144.
  26. Coe, 1997 , s. 143-144.
  27. Coe, 1997 , s. 152.
  28. Coe, 1997 , s. 145.
  29. Coe, 1997 , s. 171.
  30. Coe, 1997 , s. 148.
  31. Coe, 1997 , s. 146-147.
  32. Coe, 1997 , s. 150.
  33. Reents-Budet, 1994 , s. 41-43.
  34. Coe, 1997 , s. 151.
  35. Coe, 1997 , s. 147-148.
  36. Ershova, 2002 , s. 125-126.
  37. Coe, 1997 , s. 172-173.
  38. Ershova, 2002 , s. 126.
  39. Ershova, 2002 , s. 123.
  40. Knorozov, 1975 , s. 227-228.
  41. Knorozov, 1975 , s. 229.
  42. Aveni, 2000 , s. 221.
  43. Ershova, 2002 , s. 121, 126.
  44. 1 2 3 4 5 Knorozov, 1975 , s. 227.
  45. Ershova, 2002 , s. 121-122.
  46. Ruggles, 2005 , s. 133-134.
  47. 1 2 3 Ershova, 2002 , s. 122.
  48. 12 Noguez , 2009 , s. 17.
  49. Sharer, 2006 , s. 118, 129.
  50. Vail, 2006 , s. 504.
  51. Sharer, 2006 , s. 127-135.
  52. Ciudad, 1999 .
  53. Sharer, 2006 , s. 127.
  54. Coe, 1997 , s. 200.
  55. Ciudad, 1999 , s. 879.
  56. Knorozov, 1975 , s. 225.
  57. Knorozov, 1975 , s. 224-225.
  58. Milbrath, 2002 , s. halvtreds.
  59. Ruvalcaba, 2007 , s. 299-300.
  60. Zorich, 2012 , s. 29.
  61. Gillian Kiley. Maya-kodeks fra det 13. århundrede, der længe var indhyllet i kontroverser, viser sig at være ægte . Brown University (7. september 2016). Hentet 22. august 2017. Arkiveret fra originalen 9. september 2016.
  62. Ershova, 2004 , s. 64.
  63. 1 2 Knorozov, 1963 , s. 41.
  64. Knorozov, 1963 , s. 36-38.
  65. Philip JJ Valentini. Landa-alfabetet; En spansk fremstilling  // Proceedings of the American Antiquarian Society. - 1880. - Bd. 8, nr. 5 . - S. 59-91.
  66. Ershova, 2002 , s. 136.
  67. Knorozov, 1963 , s. 38-39.
  68. Villacorta J. A., Villacorta C. Códices mayas, Dresdensis, Peresianus, Tro-Cortesianus, reproducerede og desarrollados af J. Antonio Villacorta og Carlos Villacorta. - Guatemala, 1930.
  69. Ershova, 2002 , s. 140.
  70. Knorozov, 1963 , s. 223.
  71. Ershova, 2002 , s. 144-145.
  72. Ershova, 2002 , s. 149.
  73. Krasulin E. A. Ideologi og kongemagt blandt de gamle mayaer: Baseret på materialerne i de hieroglyfiske tekster i Palenque . Diss. … cand. ist. Videnskaber (07.00.03) . Videnskabelig elektron. bibliotek disserCat (2002). Hentet 12. april 2015. Arkiveret fra originalen 23. september 2015.
  74. Vores projekter . Knorosov.ru. Dato for adgang: 14. juni 2015. Arkiveret fra originalen 18. februar 2015.

Litteratur

Links

Faksimile gengivelse af kodekser

Diverse