Pancharatra
Pancharatra ( Skt. पञ्चरात्र , IAST : pāñcarātra - "fem-dages periode") [1] er en af varianterne af hinduistisk litteratur , sanskrit Vaishnava - rituelle tekster af bhakti -traditionen , dedikeret til dens cul Natana i sin form. og inkarnationer. Pancharatra er også navnet på den middelalderlige Vaishnava-tradition, en tidlig form for Vaishnavism baseret på disse tekster. Pancaratra-teksterne er relateret til Agamas og i stedet for rituelle vediske ofre foreskriver de tilbedelsen af en murti i et tempel .
Den uforståelige Parabrahman kommer i kontakt med den materielle verden og dens indbyggere, hvilket gør det muligt for levende væsener at komme i kontakt med Gud gennem fem aspekter:
- para - usynlig, evig;
- vyuha --guddommelige udstrålinger;
- avatara (vaibhava) - inkarnationer af den højeste i forskellige yugaer (aldre), såsom de ti avatarer af Vishnu;
- antaryamin - ikke direkte opfattet, men kan logisk udledes, et aspekt, hvis tilstedeværelse kan mærkes af en hengiven ;
- archa er en synlig billedform fyldt med symboler, indviet i templer eller ærede billeder inde i huset ( salagrama , shell ), et middel til erindring og meditation.
Ifølge en række forskere er de teistiske synspunkter om Pancaratra tilbagevist i Vedanta Sutras [2] [ 3] [4] [5] [6] [7] .
Pancaratra Agamas
Ifølge traditionen omfatter Pancaratra Agama-kanonen 108 tekster. Deres reelle antal overstiger dog 200 genstande. Dette skyldes det faktum, at: for det første blev individuelle fragmenter af Agamaerne opdelt i selvstændige skrifter; for det andet var der parallelle forskellige udgaver af teksterne, som hver især efterhånden viste sig at blive genkendt. På en eller anden måde adskiller forskellige lister over Pancaratra Agama-kanonen sig fra hinanden. Det virkelige komplette korpus af skrifter omfatter følgende tekster [8] :
Rul
Se også
Noter
- ↑ Ifølge Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit Arkiveret 25. august 2015 på Wayback Machine .
- ↑ "Den [Vedanta Sutra] tilbageviser konsekvent Sankhya-ideerne om "det primære stof" (Prakriti) som verdens kilde, Vaisheshikaernes lære om atomer, jainernes og buddhisternes uortodokse lære, såvel som synspunkterne af nogle teistiske skoler, især Pancharatra” - Isaeva NV Brahma Sutras // New Philosophical Encyclopedia / Institute of Philosophy RAS ; national samfundsvidenskabeligt fond; Forrige. videnskabeligt udg. råd V. S. Stepin , næstformænd: A. A. Guseynov , G. Yu. Semigin , revisor. hemmelighed A. P. Ogurtsov . — 2. udg., rettet. og tilføje. - M .: Thought , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
- ↑ "[I Vedanta Sutraen] Nogle skoler inden for buddhisme, lokoyatas og bhagavats lære er også overvejet (II.2.1-45; I.4.28; III.3.53-54)"" - Radhakrishnan S. Indian Philosophy. Volume 2 g.7.3 Arkivkopi dateret 25. juni 2012 på Wayback Machine
- ↑ "Vedanta-sutraerne kritiserer denne teori [om pancharatrisme], fordi den er uforenelig med det konventionelle syn på skabelsen. Tilhængerne af Pancaratra ser ikke ud til i første omgang at have fået lov til at adoptere de vediske former for tilbedelse. De har formentlig selv baseret deres synspunkter på det, der kaldes Pancharatra Agama. Spørgsmålet om den ariske eller ikke-ariske oprindelse af religionen Pancaratra, bhagavata eller satvata diskuteres. Nogle hævder, at hun er ikke-arisk, fordi hendes kult ikke er vedisk. Hun accepterer ikke de vediske ritualer eller sanskars , og hendes doktrin om oprindelsen af jivaer og begær fra sanskarshana var i modsætning til de vediske teorier. De fremførte argumenter er, at deres [Pancharatra Agamas] indhold er forskelligt i ånden fra Vedaernes, at de ikke nævner riter som Agnkhotra eller Jyotishtoma, at de endda bebrejder Vedaerne, og at de ikke accepteres af de to gange- født, eller Dvijas. De har for meget sort magi og overtro (Kshudravidya pracurata) ”- Radhakrishnan S. Indian Philosophy. Arkiveret 25. juni 2012 på Wayback Machine Volume 1 y. 8.8
- ↑ "Utpattyasambhavadhikaranam: Gendrivelse af Bhagavata- eller Pancaratra-skolen. Utpattyasambhavat - På grund af umuligheden af at opstå. Na sa kartuh karanam - Og ikke et værktøj fra den aktive kraft. Vijnanadibhave va tadapratisedhah - Eller hvis man har viden osv., så er der stadig ingen negation af det. Vipratisedhacca - Og på grund af modsigelser. Sutras 42-45 tilbageviser Bhagavats lære, Pancaratras filosofi. Ifølge denne skole er Herren den aktive såvel som den materielle årsag til universet. Dette er helt i overensstemmelse med Shruti. Indvendingerne i Sutraerne vedrører en anden del af systemet, læren om, at Sankarshana, Jivaen, er født fra Vasudeva; Pradyumna, sindet er fra Sankarsana; Aniruddha, Ahamkara - fra Pradyumna. Sutraerne indikerer, at en sådan skabelse er umulig. Hvis sjælen blev skabt, ville den også være underlagt døden, og derfor ville befrielse være umulig. Bhagavataerne kan sige, at alle Vyuhas, former, er Vasudeva – Herren, udstyret med intelligens, kraft, styrke osv. – og at de er fri for fejl og ufuldkommenhed. I et sådant tilfælde ville der være mere end én Ishvara. Dette er i modstrid med Bhagavatas' egen lære om, at der kun er én virkelig entitet, Saint Vasudeva. Derudover er der andre modsætninger i dette system. Nogle steder er i modstrid med Vedaerne, nogle vurderinger forringer betydningen af Vedaerne. Af disse grunde kan bhagavats lære ikke accepteres som sand.” – Vedanta Sutra Oversat fra sanskrit af D. M. Ragoza s. 76 og 82 Arkiveret 25. august 2015 på Wayback Machine
- ↑ "Badarayana peger mere eller mindre tydeligt på buddhisterne, på jainerne (gianas), på pashupaterne (pasupatas) og Pancharatras (pankaratras), og forsøger at tilbagevise dem alle" - Müller F. M. Seks systemer i indisk filosofi. Med. 99
- ↑ "Kompilatoren af [Vedanta] sutraerne er hverken tilfreds med den shaivistiske fortolkning af Guddommen som kun en instrumentel årsag til verden, eller vishnuiternes lære om dens manifestationer (vyukhi)" - Shokhin V. K. Vedanta Sutras. Arkiveret 26. august 2015 på Wayback Machine // Krugosvet
- ↑ Kaula-tantra-sangraha . En antologi af hinduistiske tantratekster. / Per. fra sanskrit af S. V. Lobanov og S. S. Fedorov. Moskva, Starklight, 2004. (s. 85-89)
Litteratur