Matrikas (gudinder)

Matriki ( Skt. मातृका , IAST : mātṝkā , bogstaveligt "vedrørende mor" [1] ) er et generaliseret navn på guddommelige mødre i hinduismen . De er repræsenteret af gudernes ægtefæller , som er Vishnu , Shiva , Brahma og andre guddomme . Selvom der er et stort eller ubestemt antal "mødre" i hinduismen, er "saptamatrika" ( Skt. सप्तमातृका , IAST : Saptamātr̥kā ) eller de syv guddommelige mødre [2] mest æret .

Udtrykket "matrika" eller "saptamatrika" som helhed kan betegne modergudindens kult, som eksisterede selv i perioden med Indus-civilisationen , som det fremgår af det overlevende signet med billedet af en nøgen gudinde, der står mellem grenene af et figentræ . Ved gudindens fødder er syv kvindelige tjenere. Gruppen af ​​gudinder menes at være af ikke-arisk oprindelse. Indtil den post-vediske periode blev de betragtet som navnløse. I populær tro er der en opfattelse af, at gudinderne har en farlig og uforudsigelig karakter og er også i stand til at sende sygdom og ulykke. I middelalderens hinduisme bliver de personificeringen af ​​forskellige guddommes magt (shakti) [3] .

I hinduismen er Brahmani, Maheshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani ( Aindri ) og Kamundi (Chamunda) almindeligvis nævnt og afbildet, selvom der findes andre gudindenavne. Nogle gange nævnes ikke syv, men otte gudinder ("ashtamatrika"), de inkluderer alle ovenstående, såvel som Mahalakshmi [4] . Saptamatrika dyrkes i Sydindien , mens Ashtamatrika dyrkes i Nepal [5] . De er ofte afbildet sammen i den rækkefølge, hvor Veerabhadra og Ganesha fungerer som deres vagter [6] . Under gudstjenesten kan rækkefølgen, som matrikas er opført i, ændre sig afhængigt af formålet med ritualet. For eksempel, for at besejre fjenden, placeres Brahmani i centrum, og for at øge afkommet - Kamundi [7] .

Den første omtale af Saptamatrika findes i Markandeya Purana , som stammer fra mellem 400 og 600 år. Gudinderne er også beskrevet i andre Puranas såsom Varaha Purana eller Matsya Purana . Kulten af ​​matrikas vandt popularitet i det 7. århundrede og trådte ind i livet i templer dedikeret til gudinden ( Durga ) og Shiva fra det 9. århundrede [8] . I moderne hinduisme spiller kulten af ​​matrikas et afgørende ror i shaktisme og tantrisme [9] . Især i Shaktisme karakteriseres de som assistenter til den store Shakti-devi i kampen mod dæmoner. I Devi Mahatmya beskrives de som en gruppe kvindelige krigere produceret af guderne for at hjælpe Devi i hendes kamp mod Asuraerne [3] .

Ægtefæller af guderne [10]

Mytologi

Forskellige puraniske historier relateret til oprindelsen af ​​matrikas er blevet bevaret. Alle tilhører de shaivismens tradition . Ifølge en af ​​myterne er matrikas legemliggørelsen af ​​energierne (shakti) fra Shiva, Indra og andre guddomme. De blev oprindeligt født til at bekæmpe og besejre dæmoniske kræfter. Men i skulpturelle billeder præsenteres de som velvillige, medfølende og raffinerede gudinder. Saptamatrika menes primært at være forbundet med Shiva. Deres navne indikerer, at de er født fra Brahma, Vishnu og andre guddomme. I en af ​​historierne besluttede Shiva og Vishnu at forene sig for at besejre asuraen Andhak. Imidlertid virkede han uovervindelig: Fra hver dråbe af hans blod, der faldt til jorden, opstod en ny dæmon. Så skabte Shiva og Vishnu syv mødre til at hjælpe dem. Gudinderne drak bloddråber, hvilket forhindrede dem i at røre jorden, hvilket gjorde det muligt for Shiva at dræbe Andhaka [11] .

Matsya Purana fortæller om en alternativ version af den samme historie. Da Shiva ramte dæmonen Andhakasur med en pil, fossede blod ud af hans krop, hvorfra tusindvis af Andhakasurer blev født. Fra deres sår dukkede nye dæmoner op og formerede sig. For at bekæmpe dem skabte Shiva guddommelige mødre til at drikke deres blod. Gudinderne inspirerede frygt og ærefrygt i asuraerne, men der var så meget blod, at de ikke kunne klare det, og dæmonerne begyndte at formere sig igen. Shiva henvendte sig til Vishnu for at få hjælp, som skabte gudinden Sushka Revati, som på et øjeblik slugte blodet af alle asuraer, som et resultat af, at de blev fuldstændig ødelagt [12] .

En anden historie om fødslen af ​​Saptamatrika fortælles i Vamana Purana . Der var en kamp mellem guderne og asuraerne. Da asuraerne Chanda og Munda blev dræbt, dukkede dæmonen Raktabija op på slagmarken sammen med vogne, elefanter, kavaleri og infanteri. Da Kaushiki og Kali så hæren af ​​dæmoner, lavede en høj lyd, og Maheshwari og Brahmani dukkede op fra deres mund. Kaumari kom frem fra Maheshwaris løve, siddende på en påfugl og holdt et spyd. Vaishnavi blev født fra Kaumaris hånd, hun sad på Garuda og greb en konkylie, skive, mace, sværd, bue og pile i hænderne. Varahi kom ud af hendes ride Shesha-naga (slang), og Narasimhini med skarpe kløer dukkede op fra hendes hjerte. Fra hendes fødder rejste Chamunda [12] sig igen .

Symbolikken i Saptamatrika er tæt forbundet med det hellige nummer syv. I vedisk tid troede man, at universet består af syv verdener med syv vogtere. Solguden Suryas vogn bliver også ført af et hold på syv heste. Tallet syv blev taget som den grundlæggende måleenhed for liv. Varaha Purana siger dog , at der kun er otte guddommelige mødre, og gudinden Yogishvari ( Yogeswari ) tilhører dem. Dette er navnet på Shivas energi, som opstod fra flammen, der kom ud af hans mund. Nogle Puranas angiver, at matrikas repræsenterer de otte negative mentale kvaliteter, og matrikas selv repræsenterer de vrede kræfter. Især Yogishvari - lidenskab, Maheshvari - vrede, Vaishnavi - grådighed, Brahmani - stolthed, Kaumari - uvidenhed, Indrani - kræsenhed, Chamunda - bedrag [12] .

Derudover er Saptamatrikaen forbundet med hustruerne til de syv Rishi'er ( Saptarishis ). I dette tilfælde betragtes seks af dem som Skandas mor og har en god karakter. Mahabharataen indeholder dog historien om, at matrikagudinderne (deres antal er usikkert) blev sendt af Indra til Skandas fødested for at dræbe ham. Men ved synet af barnet opstod moderlige følelser i dem, og de bad ham om at acceptere dem som mødre. Sådanne myter afspejler processen med inkorporering af ikke-ariske gudinder i hinduismens pantheon og integrationen af ​​oprindelige guddomme, som bliver dharmaens beskyttere [ 13] .

Matrix ikonografi

I afbildningerne har Matrikas lignende ansigter og kroppe, men adskiller sig i deres beslag . De er repræsenteret siddende eller stående, ofte omgivet af børn, der er ved siden af ​​dem eller sidder på deres knæ. Nogle gange kan du ved siden af ​​matricerne se billedet af guden Ganesha . Bjerget Brahmani er svanen , Maheshwari er Nandi , Kaumari er påfuglen , Vaishnavi er Garuda , Varahi er tyren , Indrani er elefanten og Kamundi er den døde krop eller ugle . De er afbildet med flere hænder, hvis antal varierer fra to til tolv. Nogle af gudinderne er repræsenteret af tre eller fem billeder med et andet sæt attributter i deres hænder. Som regel holder de de samme egenskaber i hænderne som deres mandlige inkarnationer. Vaishnavi holder Sudarshana , Kaumodaki , shankha og lotusblomst . Indrani bærer med sig tordenblikket af Indra osv. Kanoniske billeder af de syv mødre kan ses i templerne i Galagnath, Ravanaphadi og Virupaksha i Aihole, samt i hule nr. 14 i Ellora-komplekset [14] .

De første skulpturelle billeder af guddommelige mødre går tilbage til det 3. århundrede f.Kr. Disse er enkelte statuer, der repræsenterer den navnløse gudinde. Efterfølgende bliver de en del af det hinduistiske pantheon og integreres med populære mandlige guddomme. I begyndelsen af ​​det første årtusinde af vor tidsregning forenes matrikaerne i en gruppekult, repræsenteret af Saptamatrika eller syv gudinder [15] .

I Gandhara- perioden (fra det 1. til det 5. århundrede) blev det ikonografiske billede af matrixen dannet. Billedhuggerne forsøgte deres bedste for at bringe billedet af guddommelige mødre tættere på det menneskelige billede. Deres udseende demonstrerer æstetisk modenhed og guddommelig charme. Det menes, at under Gandhara-perioden begyndte matrikas at blive afbildet sammen med Ganesha [15] .

Gupta- perioden (fra det 4. til det 7. århundrede) markerer skulpturkunstens "guldalder". Billedet af matricer når sit kunstneriske højdepunkt. Stenbillederne af de guddommelige mødre er fremragende udskåret med fantastisk elegance. Deres kendetegn er krøllet hår over kjolen, hvilket understreges af tøjlinjer, der følger formen på kvindekroppen. Matrikaernes ansigter taler om deres rolige sindstilstand. I løbet af Gupta-perioden fandt stilistiske ændringer sted: kvinders ansigter blev mere ovale, kroppe mere slanke og draperier mere gennemsigtige. Det øvre øjenlåg er steget i størrelse, som et resultat af, at de store øjne er blevet som lotus. Ansigter blev sensuelle takket være fyldige læber [15] .

Under Gurjara-Pratihara- og Chandella-perioderne (fra det 8. til det 12. århundrede) blev matrikskulpturer endnu mere udtryksfulde. Chandells kunst toppede i 950'erne. De bedste billeder af matrikas er præsenteret i templerne i Devi Jagadamba ( Devi Jagadamba ) i Khajuraho ( 24°51′12″ N 79°55′11″ E ) til ære for Parvati og samme sted Chitragupta Vamana ( Chitragupta Vamana ) til ære for solguden ( 24°51′16″ N 79°55′12″ E ). Selvom kulten af ​​matrikas er ved at nå sit højdepunkt, er kvaliteten af ​​kunsten begyndt at falde. Kunstnerisk dybde og udtryksfuldhed viger for fylden af ​​religiøse egenskaber [15] .

Udviklingen af ​​matrikas ikonografi

I Chalukya- perioden (fra det 11. til det 13. århundrede) blev billederne af matrikas skabt af mestrene i Gujarat og det vestlige Rajasthan . Guddommelige mødre er rigt dekoreret: dyrebare smykker, en bred halskæde om halsen, en hellig tråd og øreskiver er kendetegnene for Chalukya-perioden. I samme periode begyndte matrikas endelig at blive identificeret med Shiva-kulten. Dette bevises af billedet af Saptamatrika omgivet af Shiva og Ganesha i tempelhulerne i Ellora . Hver matrica modtog sin egen mount (wahana) [16] .

Under Pallava- , Chola- og Pandya- perioderne (7. til 13. århundrede) kom matrikas under stærk sydindisk indflydelse. De fik slanke former og aflange prægede ansigter. Mestre begyndte at være minimal opmærksomhed på tøj. Fokus skifter til de ydre dekorationer: en høj mukuta (krone) øger billedets højde, og brede armbånd fremhæver ben og arme [16] .

Billeder af guddommelige mødre er en uvurderlig skat af indisk kunst. Skulpturerne repræsenterer matrikerne som omsorgsfulde og hensynsfulde mødre, der står i kontrast til de skræmmende og voldsomme mytiske historier. I nogle kompositioner præsenteres gudinderne for børn, der enten står i nærheden eller sidder på skødet. Deres ansigter udstråler skønhed, fred og ærbødighed, selvom gudindernes krigeriske egenskaber er bevaret. Kontrast er et unikt træk ved de saptamatriske skulpturer. Vrede og krigeriske former i den ikonografiske tradition for matrikas har undergået en radikal transformation. Indiske håndværkere baserede sig på troen på, at kunst skulle være smuk og inspirerende, hvilket resulterede i forvandlingen af ​​forfærdelige billeder til charmerende og attraktive figurer. Derudover blev billedhuggerne styret af ønsker fra deres lånere, kunder, rajaer og lokale herskere. Hver af dem ønskede at efterlade beviser på raffinement og storslåethed. De eneste undtagelser var to matrikaer, som altid havde et skær af vildskab og rædsel - den knoglede Chamunda og den orne-ansigtede Varahi [16] .

Matrika-tilbedelse

Fragmentære oplysninger er bevaret om arten af ​​matrik-tilbedelse. Professor Leslie Orr, professor i religionsvidenskab ved Concordia University , mener, at ritualer til ære for Saptamatrika først dukkede op i Sydindien i det 8. århundrede. Templer blev dedikeret til dem, men senere blev gudindernes rolle reduceret til "parivara-devata" ( parivāra-devatās ) af Shiva eller hans guddommelige følge, det vil sige ledsagere eller følgesvend. Deres billeder flyttede fra helligdommene til hjørnerne og på væggene i tempelkomplekserne. Siden det 10. århundrede er matrikas blevet betragtet som vogtere, og deres selvstændige kult er kun blevet bevaret i små landsbyhelligdomme. Saptamatrikaen dyrkes i øjeblikket som Saptakanyakas ( Skt . साप्तकन्यका, sāpta-kanyakā IAST , "syv jomfruer") i sydindiske Shiva-templer. Deres billeder nærmede sig de himmelske nymfer eller apsaraer . Nogle steder blomstrer matrikakulten dog stadig. Især i Chelliamman-templet ( Chelliamman Koil, Selliyamman-templet ) i landsbyen Alambakkam ( Tiruchirapally , Tamil Nadu , 10 ° 55′42 ″ N 78 ° 57′42 ″ E ). Engang blev templet bygget til ære for Saptamatrika, men senere opstod et Durga-tempel i stedet. Der er et tempel for Saptamatrika ( Sapthamathruka Temple, 12°19′18″ N 76°36′15″ E ) i Mysore , dedikeret til de syv guddommelige mødre [17] .

I det moderne Indien er helligdomme til ære for Saptamatrika placeret i et ikke-boligområde. Normalt er deres helligdomme arrangeret nær søer eller floder. Landsbybilleder af matrikas er symbolske, de kan være syv mørke sten, malet røde eller pakket ind i en rød sari . Populære rygter tilskriver matricer en ubalanceret karakter. Det menes, at de kan skade gravide kvinder og nyfødte, hvis kvinder ikke lokker dem med brudekjoler og bønner. Berømt forfatter til bøger om indisk mytologi Devdutt Pattanaikbemærker: "kulten af ​​de syv mødre findes i hele Indien ... De tilbedes af gravide kvinder og ammende mødre. Når gudinderne er vrede, er de golde og hjælpeløse, og der opstår sygdomme hos nyfødte. Når de er pacificeret , giver de børn sundhed og lykke . Saptamatrika dyrkes af kvinder, der har problemer med at blive gravide, såvel som gravide kvinder, der er bange for abort, og mødre til syge børn. Ritualer afholdes på nymånedagen og er normalt dedikeret til 64 yoginier. Gudinderne er repræsenteret af symbolske bunker af rismel eller areca-nødder (frugten af ​​arecapalmen). Gudinderne tilbydes frugt- og blomsteroffer samt mantra-recitationer [19] . Matrikam Puja kan være en del af en stor Diwali Puja , der symboliserer det godes sejr over det onde [20] . Derudover er tilbedelsen af ​​16 matrikas blevet et af elementerne i pujaen til ære for gudinden Durga , da matrikas anses for at være hendes manifestation [21] .

Rituel tilbedelse af matrikas

Arkaiske ritualer er dybt forankret i den hinduistiske tradition. I ritualer bliver Ganesha nogle gange tilbedt med to matrikas og Skanda med seks. Matricerne opfattes som uadskillelige ledsagere af Shiva og hans hjælpeenergier. Generelt i hinduismen har kvinder ikke uafhængighed af mænd. Gruppekulter som matrikas, mahavidyas, yoginier og dakinis er en undtagelse. De har indtaget en særlig plads i den indiske tradition. Den ortodokse hinduisme tager normalt afstand fra dem, idet den betragter kvindekulter som tantriske [22] .

Noter

1. ↑ Monier, W. Sanskrit-engelsk ordbog, 1872. s. 765.
2. ↑ Klostermaier, 2003 , s. 116.
3. ↑ 1 2 Dubyansky, 1996 , s. 393.
4. ↑ Mazurina, 1996 , s. 203-206.
5. ↑ Hoek B. van den. Kathmandu som offerarena / Nas P. (red.). — Bysymbolik. - Leiden: EJ Brill, 1993. - S. 362.
6. ↑ Varma S. Gudimetta giver skulpturer fra Kakatiya-æraen . Hinduen (3.09.2016). (ubestemt)
7. ↑ Ultsiferov, 2003 , s. 439-440.
8. ↑ Wangu, 2003 , s. 187.
9. ↑ Wangu, 2003 , s. 41.
10. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005 , s. 3-6.
11. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005 , s. en.
12. ↑ 1 2 3 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , s. 2.
13. ↑ Dubyansky, 1996 , s. 394.
14. ↑ Ultsiferov, 2005 , s. 690.
15. ↑ 1 2 3 4 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , s. 6.
16. ↑ 1 2 3 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , s. 7.
17. ↑ Orr L. Gods and Worshipers on South Indian sacred ground // Verden i år 1000 / Heitzman J. og Schenkluhn W. (red.). — Lanham: University Press of America, 2004. - S. 245. - 338 s. — ISBN 0-7618-2561-4 .
18. ↑ Pattanaik, 2000 , s. 131.
19. ↑ Underhill M. Det hinduistiske religiøse år . - London, New York: H. Milford, Oxford University Press , 1921. - S. 110. - 194 s. — ISBN 81-206-0523-3 .
20. ↑ Diwali 2018: Laxmi Puja Vidhi, Muhurat, Time, Samagri, Mantra  // The Indian Express . - 2018. - November. Arkiveret fra originalen den 31. marts 2019.
21. ↑ Vardhan S. Devi Durga: Den feminine styrkes symbolik  //  The Indian Express . - 2018. - April. Arkiveret fra originalen den 31. marts 2019.
22. ↑ Devdutt P. Sådan får du øje på en lesbisk i hellig indisk kunst . Rul (22/01/2017). Hentet 30. marts 2019. Arkiveret fra originalen 1. oktober 2019. (ubestemt)

Litteratur

• Dubyansky A. M. Saptamatrika // Hinduisme. jainisme. Sikhisme: Ordbog / Under det generelle. udg. M. F. Albedil og A. M. Dubyansky . - M . : Respublika , 1996. - S. 393-394.
• Mazurina V.N. Hinduisme i Nepal / Ed. udg. M. F. Albedil og A. M. Dubyansky . — Hinduisme. jainisme. Sikhisme: Ordbog. - M . : Respublika , 1996. - S. 203-206.
• Ultsiferov O. G. Indien: Sproglig ordbog. - M . : Rus. yaz.-media , 2003. - 581 s. — ISBN 5957600105 .
• Ultsiferov O. G. Indiens kulturarv: mytologi, religion, filosofi, litteratur, kunst, ritualer og skikke. — M .: Øst-Vest: AST , 2005. — 875 s. — ISBN 5-17-028863-8 .

• Amazzone L., Singh R., Kinsley D. Ashta Matrikas: mandaliske mødre i Bhaktapur, Nepal // Planet Earth & kulturel forståelse. - New Delhi: Newcastle Cambridge Scholars, 2010. - S. 143-163.
• Aryan KC De små gudinder (mātrikas). — New Delhi: Rekha Prokashan, 1980.
• Chakravarty D. Antikken og udviklingen af ​​Saptamātrikā-tilbedelsen i Bengal  (engelsk)  // Proceedings of the Indian History Congress. - 1968. - Bd. 30.—S. 129–138.
• Goswami M., Gupta I., Jha P. Sapta Matrikas i indisk kunst og deres betydning i indisk skulptur og etos: en kritisk undersøgelse  // Anistoriton. - 2005. - Bd. 9.
• Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications, 2003.
• Mukherjee S. Folkeguder og Matrika-kult i det sydvestlige Bengal. — Kolkata: RN Bhattacharya, 2004.
• Pattanaik D.Gudinden i Indien: De fem ansigter af det evige feminine. - Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2000.
• Wangu M. Billeder af indiske gudinder: myter, betydninger og modeller. — New Delhi: Abhinav Publications, 2003.

Ordbøger og encyklopædier	Brockhaus og Efron
I bibliografiske kataloger	GND : 120020769 VIAF : 59904133 WorldCat VIAF : 59904133