John Wesley | |
---|---|
Fødselsdato | 17 (28) Juni 1703 |
Fødselssted |
|
Dødsdato | 2. marts 1791 [1] [2] [3] […] (87 år) |
Et dødssted | |
Land | |
Beskæftigelse | Metodistpræst , gejstlig , dagbogsskriver , filosof , oversætter , salmedigter , missionær , præst , forfatter |
Far | Samuel Wesley |
Mor | Susanna Wesley |
Ægtefælle | Mary Vazeille |
Autograf | |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
John Wesley ( eng. John Wesley , 28. juni 1703 - 2. marts 1791 ) - engelsk præst , teolog og prædikant , var lederen af vækkelsesbevægelsen i den anglikanske kirke , kendt som metodisme . De menigheder, han grundlagde, dannede rygraden i metodistbevægelsen, som fortsætter den dag i dag.
Uddannet ved Charterhouse School og Christ Church College ( russisk: Church of Christ ) i Oxford gik Wesley ind på Lincoln College (Oxford) i 1726 . To år senere blev han ordineret til præst i Church of England. Han førte den såkaldte. "Hellig klub", et samfund, hvis medlemmer var engageret i omhyggeligt studium af Bibelen og forsøgte at føre et fromt kristent liv. Klubben blev grundlagt af hans bror, Charles , og blandt dens medlemmer var den senere berømte prædikant George Whitefield . Efter en mislykket to-årig missionærtjeneste i Savannah i kolonien Georgia , vendte Wesley tilbage til London og sluttede sig til Brødrenes religiøse samfund . Den 24. maj 1738 oplevede han, hvad han senere kaldte evangelisk omvendelse. Så mærkede han, at hans "hjerte varmede på en mærkelig måde". Efterfølgende adskilte han sig fra de moraviske brødre og startede en selvstændig aktivitet.
En nøgleårsag til den betydelige succes med Wesleys aktiviteter, såvel som Whitefields, var hans rejser og udendørs forkyndelse. Men i modsætning til Whitefield, der var calvinist , var Wesley en arminianer . Han rejste rundt i Storbritannien og Irland og organiserede små grupper af kristne, der fokuserede på personlig tro, discipelskab og religiøs undervisning. Disse samfunds udholdenhed blev i høj grad lettet af det faktum, at Wesley, der gik videre med prædikenen, betroede omsorgen for de etablerede samfund til andre prædikanter, inklusive dem, der ikke var ordineret . Under Wesleys ledelse begyndte metodisterne også at tage aktiv del i løsningen af tidens presserende sociale problemer. Ja, de gik stærkt ind for en fængselsreform .og afskaffelsen af slaveriet i Det Forenede Kongerige .
Selvom Wesley ikke var en systematisk teolog , forsvarede han aktivt ideen om kristen perfektion.og kæmpede mod calvinismen, specifikt dens prædestinationslære . Han troede, at kristne i dette liv fuldt ud kan nå den tilstand, hvor Guds kærlighed "ville herske i deres hjerter", hvilket ikke kun giver dem ydremen også indre hellighed. I sine prædikener argumenterede han for, at selv om nådemidletog spille en rolle i helliggørelsentroende, men det er ved troen, at den troende forvandles til Kristi lighed, mens gode gerninger kun vidner om, at denne forvandling har fundet sted. Han opfordrede folk til at opleve Jesus Kristus personligt på en "mere fremragende måde" af "kristen fuldkommenhed". Wesleyanske ideer kendt som Wesleyansk teologi, fortsat være grundlaget for metodistkirkernes doktrin .
Gennem hele sit liv forblev Wesley en tilhænger af den etablerede anglikanske kirke og insisterede på, at metodistbevægelsen passede godt ind i hans tradition [4] . På trods af dette fik han tidligt i sin karriere forbud mod at prædike i mange anglikanske sogne , og metodistmenighederne blev forfulgt. Senere opnåede han ikke desto mindre anerkendelse, og ved slutningen af sit liv blev han omtalt som "den mest respekterede person i England" [5] .
John Wesley blev født i 1703 i Epworth, som er 23 miles nordøst for Lincoln , i Samuel- familienog Suzanne Wesley. Samuel, som er uddannet fra Oxford , modtog i 1696 et præstedømme i Epworth. Tidligere, i 1689, havde han giftet sig med Susanna, det femogtyvende barn af dissenterpræsten Samuel Annesley., som var en meget uddannet og talentfuld kvinde [6] . Både Samuel og Susanna blev medlemmer af den anglikanske kirke i deres ungdom [7] . Susanna fødte Samuel nitten børn, hvoraf ni døde i barsel og spæde. John var deres 15. barn [8] . Han voksede op med to brødre og syv søstre [9] . Johns forhold (som alle andre børn) til sin far var anstrengt. Suzanne, Johns mor, havde i modsætning til sin mand et stærkt forhold til John og var hans skriftefader indtil hendes død [10] .
Ligesom mange familier på det tidspunkt gav Wesleys forældre deres børn primær uddannelse på egen hånd. Hver af deres børn, inklusive piger, kunne læse lige så godt, som de kunne gå og tale. Familien Wesley søgte også at sikre, at deres børn mestrede latin og græsk perfekt , børnene lærte store passager i Det Nye Testamente udenad. Suzanne tjekkede hvert af børnene før middag og efter aftenbøn. En gang om ugen havde Suzanne en personlig samtale med hvert af børnene, hvor hun gav dem åndelig vejledning og læste i Bibelen med dem. Torsdagen var dedikeret til John. Børn blev opdraget i strenghed. Så for eksempel i en alder af et år blev hvert barn inspireret til, at hvis han vil græde, så skal du gøre det stille og roligt. Børn måtte heller ikke spise mellem familiemåltiderne. I 1714, i en alder af 11, blev Wesley sendt for at studere på Charterhouse i London, hvor han levede det flittige religiøse liv, han havde vænnet sig til siden barndommen [11] [12] .
Ud over en streng opdragelse blev der sat et uudsletteligt præg på Wesleys sjæl af en brand i huset, som opstod den 9. februar 1709, da Wesley var fem år gammel. Cirka klokken 23.00 brød husets tag i brand. Gnister, der faldt på børns senge og råb om "ild" fra gaden vækkede Wesleys. Det lykkedes dem at få alle deres børn ud af huset, bortset fra John, som var på øverste etage [13] . Da trappen brød i brand, og taget var ved at falde sammen, klatrede et sognebarn op på skuldrene af en anden og trak John ud af vinduet. Umiddelbart efter faldt taget sammen. Wesley beskrev senere denne hændelse med et citat fra profeten Zakarias' bog: "et mærke plukket ud af ilden" ( Zak. 3:2 ) [13] . Hans mor sagde ofte bagefter, at han blev frelst af Gud til et særligt formål [14] [15] . Efter denne hændelse begyndte Suzanne at være særlig opmærksom på John. Hun tog en beslutning om at "være særlig opmærksom på dette barns sjæl, som Herren så nådigt havde bevaret for dem" [15] .
I juni 1720 gik Wesley ind i Christ Church , hvorfra han dimitterede efter 4 år. Den 25. september 1725 blev han efter afslutningen af sine studier ordineret til embedet som diakon - den åndelige orden, der er nødvendig for at modtage en stilling som forsker og lærer ved universitetet [11] .
I året for sin ordination læste han Thomas af Kempis og Jeremy Taylors bøger , og viste betydelig interesse for mystik [16] . På dette tidspunkt begynder han at søge efter de religiøse sandheder, der senere dannede grundlaget for den store engelske opvågning i det tidlige 18. århundrede. Læser bøger af William Low"Kristen fuldkommenhed" og "Et alvorligt kald til et gudfrygtigt og helligt liv" gav ham, sagde han, et mere ophøjet syn på Guds lov. Han besluttede at praktisere dette internt og eksternt så konsekvent som muligt, i håb om at finde frelse i lydighed [17] . Han førte et ekstremt afholdent liv, studerede skrifterne og udførte flittigt sine religiøse pligter, mens han ofte fratog sig selv det, han havde brug for for at give almisse. Han begyndte at søge flittigt efter hellighed af hjertet og livet [17] .
I marts 1726 blev Wesley enstemmigt valgt til lektor ved Lincoln College , Oxford. En lærerstilling giver ham ret til et kollegieværelse og en almindelig løn. Mens han fortsatte sine studier, underviste han i græsk, holdt foredrag om Det Nye Testamente og præsiderede daglige debatter på universitetet. I 1727 blev hans akademiske karriere afbrudt for en tid. I august i år, efter at have modtaget sin mastergrad , vendte Wesley tilbage til Epworth, hvor hans far bad ham om at hjælpe med omsorgen for det faldne sogn i den nærliggende by Vruta.. Udnævnt til præst den 22. september 1728 fungerede Wesley som sognepræst i over et år. Faderen, som på det tidspunkt var 70 år gammel, ønskede, at John skulle arve sit sogn i Epworth efter hans død, men hans søn nægtede. Wesley motiverede sit afslag med, at han kun kan flytte andre til hellighed, hvor han selv forbedrer sig i hellighed [18] . I november 1729 vendte han efter anmodning fra prosten fra Lincoln College tilbage til Oxford og beholdt sin stilling som juniorstipendiat.
Under Johns fravær fra Oxford gik hans yngre bror Charles ind i Christ Church. Sammen med to medstuderende organiserede han i denne periode en lille klub for at studere og føre et fromt kristent liv. Efter sin tilbagevenden blev John leder af klubben, hvilket steg noget i antal. Klubbens regler er også blevet strengere. Klubben mødtes dagligt fra klokken seks til ni for at bede, synge salmer og studere Det Nye Testamente på græsk. Hver time i løbet af dagen (undtagen ved sengetid) bad de i flere minutter og hver dag for én dyd. Selvom der kun var behov for kirkegang tre gange om året, tog de nadver hver søndag. Klubbens medlemmer fastede hver uge onsdage og fredage indtil klokken tre om eftermiddagen, som det var sædvanligt i den tidlige kirke . I 1730 begyndte gruppen praksis med at besøge fanger i fængsler. Desuden prædikede de, befriede skyldnere, når det var muligt, og tog sig af de syge [19] .
I betragtning af det lave niveau af spiritualitet i Oxford på det tidspunkt, er det ikke overraskende, at Wesley Club fik en negativ reaktion. De blev betragtet som religiøse "entusiaster", hvilket i datidens sammenhæng var ensbetydende med bigotteri . Universitetssamfundet omtalte dem hånligt som "den hellige klub". Snart blev oppositionens handlinger aggressive, hvilket førte til et psykologisk sammenbrud og et af klubbens medlemmers død, William Morgan [20] . Som svar på anklagen om, at "streng faste" fremskyndede hans død, bemærkede Wesley, at Morgan var holdt op med at faste for halvandet år siden. I det samme bredt omtalte brev henviste Wesley først til navnet "Methodist", som "nogle af vores medmennesker har beæret sig over at kalde os" [21] . Dette navn blev brugt af en anonym forfatter i en pamflet udgivet i 1732 , hvor Wesley og hans klub blev kaldt "Oxford Methodists" [22] .
På trods af al sin ydre fromhed stræbte Wesley efter at udvikle en indre hellighed, eller i det mindste oprigtighed, for at sikre, at han var en sand kristen. Listen over "generelle spørgsmål", som han udviklede i 1730, havde udviklet sig til en kompleks tabel i 1734, hvori han registrerede sine daglige handlinger pr. time, de beslutninger, han overtrådte eller udførte, vurderede sine timehandlinger på en skala fra 1 til 9 Wesley betragtede den foragt, han og hans gruppe stod overfor, som et tegn på sand kristendom. Som han skrev i et brev til sin far: "Intet menneske er i en tilstand af frelse, før han er foragtet" [23] . I 1735 sluttede George Whitefield sig til klubben .
Den 14. oktober 1745 sejlede Wesley og hans bror Charles på skibet Simmonds fra Gravesend , Kent , til Savannah , Georgia , efter anmodning fra James Oglethorpe , som grundlagdekoloni i 1733. Oglethorpe ønskede, at Wesley skulle blive minister for det nydannede sogn Savannah, en ny by bygget i henhold til den berømte Oglethorpe-plan.[24] .
På denne rejse stødte Wesley først på missionærerne fra de såkaldte. "Moravianske brødre" . En af dem spurgte ham under turen, om han kendte Jesus Kristus. "Jeg er en præst," svarede Wesley, "og jeg ved godt, at han er verdens Frelser." "Ja," fortsatte broderen, "men vidste du, at han også frelste dig?" [25] . Wesley var imponeret over deres dybe tro og spiritualitet med rod i pietismen . En dag under sejladsen blev Wesleys skib fanget i en storm, der beskadigede skibet slemt. Mens anglikanerne gik i panik, sang de moraviske brødre roligt salmer og bad [25] . Denne situation fik Wesley til at tro, at de besad den indre styrke, han manglede [24] . Moravernes dybe personlige religiøsitet havde en stærk indflydelse på Wesleys tro og metodistbevægelsens teologi .
I februar 1736 ankommer Wesley til kolonien. I Georgia-missionen så han en mulighed for at genoplive den tidlige kristendom i et jomfruligt miljø. Et af hans hovedmål var også evangelisering blandt den indfødte indiske befolkning i kolonien. Det lille antal præster i kolonien begrænsede i høj grad hans tjeneste til de europæiske bosættere i Savannah. Selvom hans arbejde, sammenlignet med hans senere succes med evangelisk vækkelse i England, ofte betragtes som en fiasko, lykkedes det Wesley at samle en gruppe hengivne kristne omkring sig, som organiserede sig i flere små samfund. Kirke- og nadverdeltagelse steg også i løbet af de to år, Wesley tjente som sognepræst i Savannah.
Imidlertid mødte Wesleys ministerium blandt kolonisterne blandet succes og endte i sidste ende i skuffelse, efter at Wesley blev forelsket i en ung kvinde ved navn Sophia Hopki. Han besluttede aldrig at gifte sig med hende, fordi han mente, at hovedformålet med hans ophold i Georgien var missionsarbejde blandt de indfødte amerikanere. Derudover var han meget tiltrukket af præsteskabets cølibatpraksis [26] . Efter hendes ægteskab med William Williamson så Wesley, at Sophias tidligere religiøse iver var aftaget. Under streng anvendelse af bestemmelserne i Book of Common Prayer nægtede Wesley at give hende nadveren, efter at hun undlod at advare ham på forhånd om hendes hensigt om at modtage det. Som følge heraf begyndte en retssag mod ham, hvoraf et positivt resultat var usandsynligt. I december 1737 flygtede Wesley fra kolonien og vendte tilbage til England [27] .
En af de mest betydningsfulde resultater af Wesleys Georgia-mission var hans udgivelse af salmerne og salmerne. The Compendium var den første anglikanske musiksamling udgivet i Amerika, og den første af mange salmebøger udgivet af Wesley. Samlingen indeholdt også fem salmer, som John oversatte fra tysk [28] .
Wesley vendte tilbage til England deprimeret og knust. Efter sin hjemkomst begyndte han at deltage i de moraviske brødres gudstjenester. Der lyttede han sammen med sin bror Charles til instruktionerne fra den unge moraviske missionær Peter Beler., som midlertidigt var i England og ventede på tilladelse til at rejse til Georgien. 24. maj 1738 under et møde i Aldersgate StreetDen såkaldte Aldersgate Experience fandt sted i London. Ved dette møde hørte han en oplæsning af Martin Luthers forord til Romerbrevet , hvor han følte "en usædvanlig varme" i sit hjerte. Således kom hans omvendelse, som revolutionerede Wesleys karakter og virkemåde [29] [30] . Charles havde oplevet den samme behandling et par dage tidligere. En uge tidligere var John blevet meget imponeret over John Heilins prædiken.og sangen af koret i St. Paul's Cathedral, som opførte Salme 129 , hvor forfatteren kalder Gud "ud af dybet" ( Sl. 129:1 ) [31] . Men så var det stadig den deprimerede Wesley, der konverterede en uge senere, ved gudstjenesten den 24. maj. Wesley skrev om sin omvendelse i sin dagbog:
Om aftenen gik jeg meget modvilligt til gudstjenesten i Aldersgate Street, hvor Luthers forord til Romerbrevet blev læst. Omkring kvart i ni, da han talte om de forandringer, som Gud foretager i hjertet gennem troen på Kristus, følte jeg mit hjerte varme underligt. Jeg følte, at jeg stolede på Kristus, og kun Kristus, for min frelse, og jeg fik forsikringen om, at han havde taget mine synder bort og frelst mig fra syndens og dødens lov.
— [32] [33]Et par uger senere holdt Wesley en prædiken om læren om frelse ved tro [34] efterfulgt af en anden om Guds nåde "fri i alt og fri for alle" [35] . I betragtning af dette vendepunkt skriver Daniel Bennett: "Betydningen af Aldersgate-oplevelsen for Wesleyan er fundamental ... Uden den ville navne som 'Wesley' og 'Methodism' sandsynligvis være lidt mere end dunkle fodnoter på siderne i kirkehistorien. " [ 36] Burnett kalder denne begivenhed Wesleys "evangeliumomvendelse" [37] . I metodistkirker fejres denne dag som Aldersgate Day.[38] .
Efter sin omvendelse sluttede Wesley sig til Moravian Brethren i Fetter Lane.. I 1738 gik han for at studere ved Herrnhut , hovedkvarteret for Brødremenighederne i Tyskland [39] . Da han vendte tilbage til England, udarbejdede Wesley regler for de "grupper", som Fetter Lane Society var opdelt i, og udgav en salmebog for dem . Han mødtes ofte med dette og andre religiøse samfund i London, men prædikede lidt, fordi de fleste af sognekirkerne var lukket for ham [41] .
Wesleys Oxford-ven, prædikanten George Whitefield , mistede også muligheden for at prædike i kirkerne i Bristol , da han vendte tilbage fra Amerika . I februar 1739 på vej til nabolandsbyen Kingswood, prædikede han i det fri for en gruppe minearbejdere . Først tøvede Wesley med at følge hans eksempel, men i april 1739, da han overvandt sin tvivl, begyndte han også at prædike under åben himmel i området nær Bristol. Om dette emne skrev Wesley:
Jeg kunne næsten ikke komme overens med denne mærkelige måde at prædike på i marken, som han [Whitefield] viste mig et eksempel på i søndags; da jeg hele mit liv indtil for nylig var så knyttet til den form og orden, der er accepteret i kirken, kom jeg til at betragte sjæles frelse nærmest som en synd, hvis den fandt sted uden for dens mure.
- [42]Først var Wesley ikke begejstret for ideen om "feltprædiken", da han mente, at den anglikanske liturgi var mere effektiv i sin praksis. Tidligere mente han generelt, at en sådan metode til at frelse sjæle var "næsten en synd" [43] . I sidste ende erkendte han, at friluftsgudstjeneste med succes nåede mænd og kvinder, hvoraf de fleste aldrig ville gå i nogen kirke. Fra da af brugte han enhver lejlighed til at forkynde, hvor der kunne være samlet nok mennesker. Så for eksempel brugte han gentagne gange gravstenen i Epworth som prædikestol [44] [45] . Wesley fortsatte med at prædike i halvtreds år, enten han gik ind i kirker, når han blev inviteret, eller prædikede på markerne, salene, hytterne og kapellerne, når kirkerne ikke ville modtage ham [ 45]
I slutningen af 1739 afsluttede Wesley sin tilknytning til moraverne i London. Wesley havde tidligere hjulpet dem med at organisere Fetter Lane Society, og de, der var blevet omvendt gennem hans prædikener, hans brors og George Whitefields, blev medlemmer af deres menigheder. Men Wesley mente, at de var faldet i kætteri ved at støtte Quietism , så han besluttede at danne sine egne tilhængere i en separat bevægelse [46] . "Således," skrev han, "uden nogen foreløbig plan begyndte metodistbevægelsen i England" [47] . Snart var der metodistsamfund i Bristol og Kingswood. Wesleys tilhængere dukkede også op andre steder, hvor han prædikede.
Siden 1739 begyndte Wesley og hans tilhængere at blive forfulgt af gejstligheden og staten [48] . For det første overtrådte Wesley mange af de anglikanske ordinancer vedrørende reglerne for forkyndelse. For det første var der i den anglikanske kirke et forbud mod at prædike for folk, der ikke havde værdigheden. Wesley selv var tidligere blevet ordineret til præstedømmet, men de fleste metodistledere blev ikke ordineret. Der var også forbud mod at prædike uden for kirker, mens Wesley og hans stab holdt prædikener næsten ethvert sted [49] . Af disse grunde blev metodisternes aktivitet betragtet som en social trussel, der underminerede grundlaget for grundlæggende statsinstitutioner. Præsteskabet angreb dem i prædikener og på tryk, nogle gange blev de angrebet af skarer af mennesker. De blev fordømt som propagandister af mærkelige doktriner, initiativtagere til religiøs uro. De er blevet kaldt blinde fanatikere, der vildleder folk, kræver gaver af mirakler, angriber kirkens præster og forsøger at genoprette katolicismen . På trods af dette fortsatte Wesley og hans tilhængere med at arbejde blandt de fattigste dele af befolkningen [49] .
Wesley så, at kirken ikke kaldte syndere til omvendelse, at mange medlemmer af gejstligheden ikke førte et gudfrygtigt liv, og at folk i stigende grad blev fast i forskellige laster. Han troede, at Gud havde befalet ham at skabe genoplivning af kirken, og derfor var han sikker på, at ingen modstand, forfølgelse eller hindring kunne forstyrre opfyldelsen af dette kald [50] .
Da Wesley så, at han og de få ordinerede præster, der samarbejdede med ham, ikke længere kunne klare alt arbejdet, begyndte Wesley i 1739 at udnævne prædikanter fra lokalbefolkningen. Han valgte folk, der ikke var blevet ordineret af den anglikanske kirke, og udnævnte dem til prædikanter og præster i de nydannede menigheder. Denne praksis er blevet en af hovedårsagerne til den hurtige udvikling af bevægelsen [51] .
Fordi hans menigheder havde brug for steder for tilbedelse, begyndte Wesley at organisere kirkebygninger, først i Bristol, i New Room, Bristol.[52] og derefter i London (først "Foundation", derefter Wesley Church) og andre steder. "Foundation" var den første metodistkirke, som Wesley brugte til at prædike [53] . "Fundamentet" var mellem Tabernacle Street og Worship Street i Morefields.(London-området). Tidligere blev der produceret kobberkanoner og morterer til de britiske væbnede styrker i denne bygning. Det blev forladt i 23 år fra den 10. maj 1716, hvor det blev beskadiget af en kraftig eksplosion. Metodisterne restaurerede denne bygning og begyndte at bruge den til tilbedelse [48] .
Bristol Church (bygget i 1739) var først i hænderne på en bestyrelse. Rådet indgik kontrakter, der førte til stor gæld, og metodistledere opfordrede Wesley til at tage kontrol over situationen. Wesley blev kirkens eneste tillidsmand og annullerede kontrakten [54] . Efter denne præcedens blev alle metodistkirker bygget under hans personlige protektion, indtil ved "erklærende handling" dette værgemål og alle dets interesser blev overført til en gruppe prædikanter kaldet "Legitime Hundred" [55] .
Da optøjer begyndte at bryde ud i nogle lokalsamfund, tog Wesley beslutningen om at uddele billetter til medlemmer af lokalsamfundene, hvorpå disse medlemmers navne var skrevet i hans egen hånd. De opdateres hver tredje måned. De, der blev anset for uværdige, modtog ingen nye billetter og blev straks smidt ud af deres lokalsamfund. Metodisterne betragtede billetterne som takkebreve [56] .
Da metodisternes gæld blev tyngende, blev det foreslået, at alle menigheder skulle opdeles i grupper på 12, således at et af de 12 medlemmer af hver gruppe regelmæssigt ville indsamle donationer fra de 11, der var knyttet til ham. I 1742 opstod det metodistiske indsamlingssystem. For at forhindre uroligheder i samfundene indførte Wesley et system med kirkedisciplin. Han påtog sig at aflægge regelmæssige besøg i hver menighed som led i et kvartalsvis besøg eller et stævne. Da antallet af samfund voksede, kunne Wesley ikke besøge dem personligt, så i 1743 udviklede han et sæt "fælles regler" for de "associerede samfund". [57] . Dette dokument forbliver grundlaget for metodistkirkens disciplin den dag i dag.
Således lagde Wesley grundlaget for det, der nu er metodistkirkens struktur.. Med tiden har karakteren af menigheder, kvartalsmøder, årlige stævner, grupper og udvalgte menigheder ændret sig. [57] På lokalt plan var der talrige menigheder i forskellige størrelser, som var grupperet i kæder , og hver kæde blev tildelt en omrejsende prædikant .i en periode på 2 år. Distriktsprædikanter mødtes hvert kvartal under ledelse af en seniorprædikant eller "assistent". Konventioner med Wesley, omrejsende prædikanter og lignende blev afholdt årligt for at synkronisere trosretning og kirkedisciplin gennem hele kæden. Medlemmerne af menigheden mødtes ugentligt i grupper på 12 under vejledning af ledere til åndeligt fællesskab og vejledning. I de første år var der også grupper af åndeligt begavede medlemmer, som målrettet stræbte efter ekspertise. De, der troede, de havde opnået dette, blev grupperet i separate fællesskaber eller grupper inden for fællesskaber. I 1744 var der 77 sådanne medlemmer blandt metodisterne. Der var også en kategori af angrende, som bestod af frafaldne [57] .
Efterhånden som antallet af prædikanter og menigheder voksede, og bevægelsens omfang blev udvidet geografisk, opstod behovet for dannelsen af en doktrinær og administrativ struktur for bevægelsen. Til dette formål mødtes John og Charles sammen med fire andre præster og fire lægprædikanter i London i 1744. Dette var metodisternes første konvention. Efterfølgende blev sådanne konventioner (under Wesleys formandskab) det styrende organ for metodistbevægelsen [58] . 2 år senere, for at hjælpe prædikanter med at arbejde mere systematisk og for at menighederne kunne bruge deres tjenester mere regelmæssigt, udpegede Wesley "assistenter" til at bestemme den såkaldte. besøgskredse. Hver cirkel omfattede mindst 30 møder om måneden. Da Wesley troede, at en prædikants effektivitet blev forbedret ved, at han flyttede fra en cirkel til en anden hvert eller andet år, indførte Wesley en regelmæssig bevægelse af prædikanter og insisterede på, at prædikanter adlyde hans regler .
John havde tætte bånd til det nordvestlige England: mellem 1733 og 1790 besøgte han Manchester mindst femten gange. I 1733 og 1738 prædikede han ved Sankt Anne Kirkeog Salford Church, hvor han mødte sin ven John Clayton. I 1781 åbnede Wesley en kirke på Oldham Street, en del af Wesleyan Methodist Mission i Manchester og Salford.John Clayton[60] hvor Methodist Central Hall i Manchester nu ligger [61] .
Efterhånden som menighederne voksede sig større, begyndte bevægelsen at forgrene sig til en ny trosretning . Kløften mellem Wesley og Church of England blev større. Nogle af Wesleys medarbejdere rejste spørgsmålet om løsrivelse fra Church of England, mens hans bror Charles var meget uenig i ideen. I sidste ende nægtede John at forlade Church of England, idet han mente, at anglikanismen "med alle dens mangler […] er tættere på de bibelske intentioner end nogen anden kirke i Europa" [4] . Wesley skrev i 1745, at han ville give enhver indrømmelse, som hans samvittighed ville tillade, for at holde fred med det anglikanske præsteskab, men han kunne ikke opgive læren om frelse ved tro alene. Han vil ikke holde op med at prædike, opløse menigheder eller forbyde at prædike for dem uden rang. Som en præst i den etablerede kirke ville han ikke gå ud over disse forskelle.
Da Wesley læste Peter Kings undersøgelse af den tidlige kirke i 1746, kom han til den konklusion, at apostolisk arv ikke kun kunne overføres af biskopper , men også af præster . Han skrev, at han var "en biskop ifølge Skriften" på samme måde som mange mænd i England var. Selvom han troede på apostolisk arv, kaldte han endda engang ideen om ubrudt arv en "fabel" [62] . Mange år senere "Irenikon" af Edward Stillingfleetførte ham til den overbevisning, at ordination (og ordination) er gyldige, selvom de udføres af en presbyter (præst) og ikke af en biskop. Nogle mener dog, at Wesley simpelthen i hemmelighed blev indviet til biskop i 1763 af Erasmus af Arcadia., men kunne ikke åbenlyst erklære sin biskoppelige værdighed uden at blive straffet i henhold til Prümerloven[63] .
I 1784 besluttede han, at han ikke længere kunne vente til biskoppen af Londonudpege en til amerikanske metodister, som ikke kunne deltage i sakramenterne efter den amerikanske uafhængighedskrig [64] . Efter revolutionen holdt den anglikanske kirke i USA, efter at have været statskirke i de fleste af de sydlige kolonier, ikke op med at eksistere. På trods af dette var ledelsen langsomme til at udpege en biskop til kirkerne i USA. Da Wesley så dette, ordinerede Thomas Cock , superintendent for Metodistkirken i USA . [komm. 1] . Wesley gjorde dette gennem ordination, selvom Cox tidligere var blevet ordineret som en anglikansk præst. Wesley ordinerede også Richard Whatcoatog Thomas Vasey som præsbytere og sendte dem til Amerika sammen med Cock. Wesley planlagde at have Cock og Francis Asbury(som blev udnævnt af Cox til at være steward i Wesleys ledelse) ordinerede andre ældste i den nystiftede Methodist Episcopal Churchi USA. I 1787 overtalte Cox og Asbury de amerikanske metodister til at kalde dem biskopper og ikke superintendenter [komm. 2] trods Wesleys protester [komm. 3] .
Hans bror Charles var forfærdet over ordinationerne og ændringen i Wesleys syn på emnet. Han tryglede Wesley om at stoppe, før han "fuldstændig brændte alle broerne", om ikke at belaste sine sidste år på jorden og ikke "efterlade denne uudslettelige plet i vores hukommelse" [31] . Wesley svarede, at han ikke var skilt fra kirken og ikke havde til hensigt at gøre det, men at han skulle og ville redde så mange sjæle, som han kunne, mens han var i live, "ikke ligeglad med, hvad der sker efter jeg dør" [67] . Selvom Wesley glædede sig over, at metodisterne i Amerika var frie, rådede han sine engelske tilhængere til at forblive i den etablerede kirke og døde selv i den.
Wesley rejste meget, for det meste på hesteryg (for dette blev han kaldt "Guds rytter"), og prædikede to eller tre gange hver dag. Stephen Tomkins skriver, at "Wesley rejste 250.000 miles, brugte £30.000, ... og holdt over 40.000 prædikener..." [68] Da han var halvfjerds, skrev han i sin dagbog, at hans helbred var bedre, end da han var fyrre år. . Han tilskrev det forbedrede helbred ved at stå op klokken fire om morgenen, prædike klokken fem ("den bedste motion") og 4.500 miles af årlige rejser. Blandt andre rejser besøgte Wesley Irland toogfyrre gange og Skotland toogtyve gange. Under sine rejser skabte han fællesskaber, åbnede kirker, skoler, børnehjem, udnævnte prædikanter, engagerede sig i velgørenhed og distribution af donerede midler, fremmede brugen af elektrisk terapi til behandling af sygdomme [69] , udgav sine prædikener. Ofte samledes mere end ti tusinde mennesker til hans friluftsprædikener.
Han blev beskrevet som en mand af kort statur, stærk, stærk bygning, med livlige øjne, lys teint og et fromt, intellektuelt ansigt [70] . Wesley var vegetar og afholdt sig fra vin af sundhedsmæssige årsager [komm. 4] . Han advarede om farerne ved alkoholmisbrug i sin berømte prædiken: "Brugen af penge" [72] . Hans holdning til dette spørgsmål fremgår også af hans korrespondance med alkoholikere [73] . I sin prædiken om offentlig underholdning sagde Wesley: "Du ser på vin, hvordan den funkler i en kop, og du er ved at drikke den. Jeg siger dig, der er gift i sig! Og derfor, jeg beder dig, smid det væk.” [ 74] Imidlertid viser andre kilder, at han er mindre optaget af at drikke [75] . I et brev dateret 1789 opfordrede han således til eksperimenter med humle i brygning [76] . På trods af dette var nogle metodistkirker banebrydende for afholdsbevægelsen .XIX og XX århundreder, senere spredte den sig til hele metodistbevægelsen.
I 1770, efter George Whitefields død, holdt Wesley en prædiken om emnet, hvor han roste Whitefields beundringsværdige egenskaber og anerkendte de forskelle i tro, der eksisterede mellem de to: "Der er mange doktriner af mindre karakter ... I dem kan vi måske tænke og få lov til at tænke. ; vi kan blive enige om at være uenige. Men lad os samtidig gemme det væsentlige ... " [77] Sætningen [[:da:Enig i at være uenig| "enig at være uenig" ( eng. enige om at være uenig ) ]]blev senere bevinget. Wesley kan have været den første til at bruge det i den moderne betydning af tolerance over for forskelligheder - selvom han selv tilskrev talemåden til Whitefield, og det er blevet sagt før i andre betydninger [78] .
Mod slutningen af hans liv begyndte Wesleys helbred at forværres kraftigt, og han måtte holde op med at prædike. Den 28. juni 1790, mindre end et år før sin død, skrev han:
På denne dag går jeg ind i det 88. år af mit liv. I seksogfirs år har jeg ikke fundet en eneste senil svaghed: mine øjne er ikke blevet matte, og min fysiske styrke er ikke blevet mindre. Men sidste august mærkede jeg en næsten pludselig forandring. Mine øjne blev så matte, at ingen briller kunne hjælpe mig. Mine kræfter har også nu forladt mig og vil sandsynligvis aldrig vende tilbage til denne verden.
— [79]Wesley døde den 2. marts 1791 i en alder af 87 år. Da han var døende, og hans venner samledes omkring ham, tog Wesley deres hænder og gentog: "Farvel, farvel." Før sin død sagde han: "Hvor er det godt, at Gud er med os!", løftede hænderne og gentog igen med svag stemme: "Hvor er det godt, at Gud er med os!" [80] . Wesley blev begravet i sin kirke i City Road, London.
På grund af sit velgørende arbejde døde han fattig og efterlod sig ingen formue. På tidspunktet for hans død havde Metodistkirken 135.000 medlemmer og 541 omrejsende prædikanter. Det blev sagt, at "da John Wesley blev båret til sin grav, efterlod han et godt bibliotek, en slidt præstedragt og en metodistkirke" [80] .
Wesleys personlige liv var stærkt påvirket af hans strenge opdragelse og medlemskab af Holy Club. Wesley selv var meget opsat på cølibat og forblev derfor single i lang tid [81] [82] . Efter sin omvendelse beskrev han i sin dagbog kriterierne for, hvordan han vurderede en kvinde, der kunne blive hans kone [83] :
Ifølge optegnelser i hans dagbog, første gang John blev alvorligt forelsket i en alder af 17, da han kom for at studere i Oxford [10] . Pigen, han blev forelsket i, var Betty Kirkham, som John omtalte som en ven i tro i sine breve. På dette tidspunkt tænkte han på ægteskab, men vovede stadig ikke at fri til Betty. Betty, efter at have ventet i flere år, blev gift, men John afsluttede ikke forholdet med hende, hvilket konstant forårsagede hendes mand intens jalousi. Også på det tidspunkt begyndte han at tænke på spørgsmålet, kan han virkelig elske en kvinde mere end venner og Gud. Dette spørgsmål plagede ham så i mange år [18] .
Et par år senere blev Wesley medlem af Holy Club, hvor han afgav et højtideligt løfte om ikke at gifte sig uden samtykke fra klubbens medlemmer, herunder hans bror Charles [83] . Da John i en alder af 33 rejste på mission til Georgia, håbede han, at han der ville blive befriet for fristelser og slet ikke ville se kvinder, men han tog fejl. Selv mens han var på skibet, var det, han skrev, "i fare hver time", fordi der var mange unge kvinder der, og de viste en stor interesse for åndelige anliggender for at interessere ham. I Georgien mødte han den 18-årige Sofia Chopki, som han dengang betragtede som den ideelle kvinde. Som han selv indrømmede, blev han ved siden af hende grebet af "et uværdigt ønske" [25] . Han fortalte hende, at han gerne ville tilbringe resten af sit liv sammen med hende, men trak til sidst tilbage igen. For at beslutte, hvad han skulle gøre, besluttede han at trække lod. Han skrev "Gift dig", "Ikke i år" og "Få disse tanker ud af mit hoved" på lapper og trak den sidste frem. I slutningen af samme år vendte han tilbage til England [30] .
Efter sin omvendelse mødte Wesley en kvinde, Grace Murray. Grace var knap 30 på det tidspunkt og var enke efter en sømand. Grace kom til tro fra Johns forkyndelse og blev hurtigt en af de mest berømte aktivister i metodistbevægelsen, der prædikede for kvinder. I 1745 blev John alvorligt syg og blev passet af Miss Murray . Wesley sagde så til hende: "Hvis jeg nogensinde bliver gift, så tror jeg på dig." Efter sin bedring vendte John tilbage til at forkynde og inviterede Grace til at slutte sig til hans gruppe, hvilket hun gjorde. Hun fulgte ham på mange rejser, herunder en tur til Irland . De rejste endda sammen på den samme hest. Hun ydede stor støtte til hans aktiviteter: hun lærte på forhånd alt om de troende de steder, hvor de gik, organiserede kvindemøder og tog sig af de syge. John var meget forelsket i Grace og afvejede omhyggeligt fordele og ulemper ved at blive gift. Ifølge alle hans 7 kriterier vurderede han Grace som "fremragende" og ville seriøst frie til hende [83] .
Resten af metodistlederne var dog imod ægteskab. Nogle mente, at han ikke skulle gifte sig med en kvinde af lav social oprindelse, andre - at et sådant ægteskab ville skabe grund til rygter om, at Grace hele tiden var hans elskerinde. Hans bror Charles var også stærkt imod ægteskabet. Han mente, at i tilfælde af ægteskab ville alle metodismens resultater gå til støv, og halvdelen af lederne ville simpelthen forlade bevægelsen. Af denne grund greb Charles ind og afbrød forlovelsen. Han overbeviste Grace om, at hendes valg ville ødelægge Johns tjeneste og forårsage uoprettelig skade på hele bevægelsen. Et par dage senere giftede Grace sig med Wesleys kollega, John Bennett .
Og alligevel, 15 måneder senere, den 10. februar 1751, giftede Wesley sig med enken efter en London-købmand, Molly Vazeil [84] . Før sit første ægteskab var Molly tjener. Gift med sin første mand var hun vant til velstand og komfort. Ved sit andet ægteskab havde hun 4 børn. John talte selv om hende som værende af meget gennemsnitlig intelligens . De blev gift inden for en uge, og John vurderede hende ikke på sine 7 punkter og rådførte sig ikke med lederne af bevægelsen, inklusive Charles [84] . Han fortalte sine medarbejdere, at dette ægteskab var "et kors, han tog for sig selv og for bevægelsen, for at ødelægge de fordomme, der havde udviklet sig om ham" [86] . Bevægelsens ledere og Charles behandlede Molly meget negativt, forsøgte på alle mulige måder at nedgøre hende. Flere gange forsøgte hun at følge John på missionsrejser, men det styrkede ikke deres forhold [87] . Forholdet blev også undermineret af, at John efter ægteskabet ikke stoppede korrespondance om åndelige anliggender med andre kvinder og klagede ofte i breve over sine familieproblemer. Tidligere tillod han selv Molly at åbne alle breve adresseret til ham, som kom i hans fravær, og disse breve vakte ofte hendes vrede [88] . Deres forhold er veltalende bevist af erindringen om Wesleys ven, John Hampson:
Engang, mens jeg var i Nordirland, gik jeg til deres hus og fandt fru Wesley brølende af raseri. Hendes mand lå på gulvet, og hun trak ham i håret. Hun holdt stadig i hænderne på stumperne af hans ærværdige hår, der var rykket op med rode.
— [88]De har været gift i over 20 år. Ægteskabet mellem John og Molly var mere formelt og næsten ikke-eksisterende, de havde hyppige brud. Derudover var Molly ved dårligt helbred. Hun led af gigt og gik igennem en svær overgangsalder . Et af hendes børn døde, det andet var meget sygeligt, de to andre var meget vanskelige unge mennesker [89] . I 1776, da hun var 67 år gammel, forlod hun ham helt. Ved denne lejlighed skrev Wesley: "Vandet er spildt, og det er umuligt at opsamle det." I 1781 døde Molly og testamenterede til John en forlovelsesring som et tegn på, at hun var ved at dø i kærlighed og venskab med ham [90] .
Albert Outleri introduktionen til samlingen fra 1964 antog John Wesley , at Wesley udviklede sin teologi ved hjælp af en metode, som Outler kaldte Wesleys firkant for Wesleys firkant.[91] . Det første hjørne af firkanten var Wesleys tro på, at kristendommens levende kerne blev åbenbaret i Skriften; Bibelen er den eneste grundlæggende kilde til teologi. Skriftens centralitet var så vigtig for Wesley, at han, da han var en meget belæst mand for sin tid, kaldte sig selv "en mand med én bog", [92] med henvisning til Bibelen. Han mente dog, at læren skulle være i overensstemmelse med den kristne tradition . Så traditionen blev betragtet som det andet aspekt af firkanten [91] .
Det tredje hjørne af firkanten var erfaring. Wesley mente, at erfaringstro også burde være en del af teologien. Med andre ord skal sandheden komme til live i kristnes personlige oplevelse (som helhed, ikke individuelt), hvis den virkelig er sandheden. Det sidste hjørne af firkanten var sindet. Enhver lære skal være rationel, og teologen skal kunne begrunde den med fornuft. Wesley gjorde ingen forskel mellem tro og fornuft . Som opsummering af dette system argumenterede han for, at tradition, erfaring og fornuft altid har været underlagt Skriften, fordi kun dér åbenbares Guds Ord "i det omfang, det er nødvendigt for vores frelse" [93] .
De doktriner, som Wesley oftest lagde vægt på i sine prædikener og skrifter, var: prævenient grace, frelse ved tro alene, Helligåndens indre vidnesbyrd og personlig helliggørelse [94] . Læren om prævenient nåde var det teologiske grundlag for hans tro på, at alle mennesker kun kunne blive frelst ved tro på Kristus. I modsætning til nogle calvinister på sin tid troede Wesley ikke på prædestination , det vil sige, at nogle mennesker var udvalgt af Gud til at blive frelst og andre til at blive fordømt. Han benægtede ikke, at frelse kun er mulig ved Guds suveræne nåde, og at menneskeheden er fuldstændig afhængig af Guds nåde. Men han troede, at Guds handling i menneskets frelse bunder i det faktum, at Gud giver mennesket magten til at skabe tro på sig selv, hvilket giver det evnen til at have ægte frihed til at reagere på hans kald.
Wesley definerede Helligåndens vidnesbyrd som "seglet på de troendes sjæl, hvorved Guds Ånd direkte vidner for deres ånd om, at de er Guds børn" [95] . Han baserede denne lære på sådanne bibelske passager som for eksempel "" ( Rom. 8:15 , 16 ). Denne doktrin var tæt forbundet med hans tro på, at frelse skal være "personlig". Efter hans mening skal en person selvstændigt tro på evangeliet , og ingen kan gøre det for ham, for at han kan blive frelst.
Helliggørelse beskrev han i 1790 som den "store aspiration", som Gud sætter i et folk kaldet "metodister" [ 96 ] . Wesley lærte, at helliggørelse sker efter retfærdiggørelse ved tro, mellem retfærdiggørelse og død. Helliggørelse betød i hans forståelse ikke "syndefri fuldkommenhed", men at en kristen kunne blive "fuldkommen i kærlighed". For det første repræsenterer denne kærlighed den troendes motiver. Den troende handler så i kærlighed, når hans motiver er fuldstændig styret af et dybt ønske om at behage Gud, og ikke af selviskhed eller selviskhed. Ved at opnå helliggørelse kunne man undgå at begå det, Wesley kaldte "synd med rette såkaldt". Med dette begreb mente han den bevidste eller bevidste krænkelse af Guds vilje eller love. Med andre ord kan en person stadig synde, men holde op med at begå forsætlige, bevidste synder. For det andet betyder det at være fuldkommen i kærlighed, at en kristen ikke skal leve for sig selv, men for andre. Wesley baserede dette på Kristi næststørste bud ("elsk din næste som dig selv"). Ifølge Wesley vil en sådan stræben fra en person føre til, at han kan undgå et vilkårligt antal synder mod sine medmennesker. Denne kærlighed, foruden kærligheden til Gud, som er frugten af menneskets tro, kaldte Wesley "opfyldelsen af Kristi lov".
Denne forståelse af helliggørelse var også påvirket af den ortodokse doktrin om theosis (guddommeliggørelse), som Wesley studerede i 1770'erne [97] .
Som mange klassikere fra reformationen før ham, holdt John Wesley sig til doktrinen om den såkaldte. evig mødom Maria , Jesu Kristi Moder . Ifølge denne lære forblev Maria jomfru hele sit liv.
I et forsøg på at udvide sine aktiviteter begyndte Wesley at tale imod nogle af datidens religiøse ideer. Den mest berømte af hans taler er modstanden mod calvinismens lære . Hans far tilhørte den arminske skole. Mens han var på college, kom Wesley til sine egne konklusioner om dette spørgsmål og talte stærkt imod den calvinistiske doktrin om prædestination. Hans teologiske system blev kendt som Wesleyan Arminianism, hvis grundlag blev lagt af Wesley og John William Fletcher ..
Whitefield, en af Wesleys medarbejdere, var calvinist. På sin første missionsrejse til Amerika overtog han synspunkterne fra New England Reformed School . I 1739 holdt Wesley sin "Liberty of Grace"-prædiken, hvori han fordømte den calvinistiske forståelse af prædestination som blasfemisk, fordi den efter hans mening repræsenterede "en Gud værre end djævelen." Whitefield bad ham om ikke at gentage eller offentliggøre denne prædiken for ikke at starte et skænderi. På trods af anmodninger udgav Wesley alligevel sin prædiken. Whitefield var en af mange, der reagerede. I 1741 skiltes Whitefield og Wesley og fortsatte med at operere uafhængigt. Wesley skrev om dette emne, at de, der holdt til ubegrænset forsoning, ønskede ikke adskillelse, men "dem, der krævede en begrænset soninghar ikke engang hørt om noget kompromis” [98] .
Som et resultat af uenigheden, Whitefield, Harris, Chennikog andre brød ud og grundlagde den presbyterianske kirke i Wales, en metodistkirke med en reformeret trosbekendelse. På trods af dette forblev Whitefield og Wesley på venskabelige vilkår, selvom de gik hver til sit. Da nogen spurgte Whitefield, om han troede, han ville se Wesley i himlen, svarede Whitefield: "Jeg er ikke bange, for han vil være så tæt på den evige trone, og vi er på en sådan afstand, at det er usandsynligt, at vi ser ham." [99] .
I 1770 blussede striden op med fornyet kraft. August Toplady, Rowland, Richard Hillog andre, og Wesley og Fletcher på den anden. Årsagen til striden var forståelsen af, at de troendes holdning til mennesker er direkte afhængig af deres forståelse af Gud. Toplady var redaktør af The Gospel Magazine, som havde artikler, der fremhævede diskussionen. I 1778 begyndte Wesley at udgive The Arminian Magazine.ikke, som han sagde, for at modsætte sig calvinismen, men for at bevare metodismen og lære folket, at "Gud ønsker, at alle mennesker skal frelses" [100] .
Nogen tid efter at have startet sin karriere blev Wesley en engageret afskaffelsesforkæmper [101] som talte og skrev imod slavehandelen . I 1774 udgav han en pjece om slaveri kaldet Tanker om slaveri . Han skrev: ”Frihed er ethvert menneskes ret, fra det øjeblik han begynder at indånde luften; og ingen menneskelig lov kan fratage ham den ret, som han følger af naturens love . Wesley opfordrede George Whitefield, som også var en afskaffelsesmand, til at tage til kolonierne, hvilket stimulerede den transatlantiske debat om slaveri . Wesley var også en ven og mentor for John Newton og William Wilberforce , som havde stor indflydelse på afskaffelsen af slaveriet i Storbritannien [105] .
Kvinder spillede en aktiv rolle i Wesleys aktiviteter og blev opfordret til at lede grupperne. I 1761 tillod han uofficielt Sarah Crosby, en af hans konvertitter og leder af gruppen, for at prædike [106] . Efter at 200 mennesker kom til hendes gruppe, hun skulle undervise, indså Crosby, at hun ikke kunne opfylde sine pligter som gruppeleder med så mange mennesker og besluttede at prædike i stedet [107] [108] . Hun skrev til Wesley og bad om hans råd . Han tillod Crosby at fortsætte sin forkyndelse på den betingelse, at hun afholdt sig fra visse former for forkyndelse . Mellem 1761 og 1771 skrev Wesley detaljerede instruktioner til Crosby og andre, med detaljerede oplysninger om, hvilke prædikestile de kunne bruge. For eksempel tillod Wesley i 1769 Crosby at instruere [111] .
Sommer 1771 Mary Bosanquetskrev til Wesley for at forsvare hendes og Sarah Crosbys rettigheder til at prædike og lede grupper i Cross Hall [112] [113] . Dette brev betragtes som det første fuldgyldige forsvar for kvinders forkyndelse i metodismen [112] . Hun argumenterede for, at kvinder skulle have ret til at prædike, når de oplevede et "ekstraordinært kald", eller når de havde godkendelse fra Gud. [112] [114] Wesley var enig i dette argument og tillod officielt kvinder at prædike i metodistmenigheder i 1771.
Wesley skrev, redigerede eller forkortede omkring 400 publikationer. Ud over teologi skrev han om musik, ægteskab, medicin, afskaffelse og politik [22] . Wesley havde et logisk sind og udtrykte sine tanker klart, kortfattet og overbevisende. Hans indspillede prædikener rummer dyb mening, på trods af at deres stil er meget enkel. Hans "44 prædikener" og "Forklarende bemærkninger til Det Nye Testamente"(1755) er metodistiske doktrinære standarder [115] . Wesley var en stærk og indflydelsesrig prædikant. Normalt prædikede han spontant og kortvarigt, men han skulle også holde ret lange prædikener.
I sit The Christian Library (1750) skriver han om mystikere som Macarius den Store , Ephrem the Syrian , Madame Guyon , François Fénelon , Ignatius de Loyola , John of Avila , Francis of Sales , Blaise Pascal og Antoinette Bourignon . Værket viser, at kristen mystik havde en stærk indflydelse på alle områder af Wesleys aktivitet [16] , selvom han efter en mislykket missionsrejse til Georgia benægtede al mystik [116] .
Wesley 's Works blev først kompileret af ham selv i 1771-1774. og udgivet i 32 bind, i Bristol. Efterfølgende blev samlingen ofte genoptrykt, og udgaverne varierede meget i antallet af bind. Et af hans hovedværker er også The Poetical Works of John and Charles i 13 bind (først udgivet i London i 1868-1872), Sermons , Notes , Journals (oprindeligt udgivet i 20 dele i London, 1740-89; ny udgave af Curnock's Journals 1909-1911 indeholder også noter fra upublicerede dagbøger, i alt 6 bind), The Doctrine of Original Sin (Bristol, 1757; svar til Dr. John Taylorfra Norwich), A Serious Appeal to Men of Reason and Religion (oprindeligt udgivet i tre dele, et udførligt forsvar af metodismen, der beskriver lasterne i samfundet og kirken på sin tid) og A Simple Account of Christian Perfection (1766).
Wesleys søndagstjeneste var en tilpasning af Book of Common Prayer for amerikanske metodister . The Pietist Prayer , som Wesley introducerede til nytårsaften tilbedelse, er nu almindeligt kendt som "Wesley's Covenant Prayer"[118] er måske hans mest betydningsfulde bidrag til den kristne tilbedelse. Han er kendt som forfatter, oversætter og kompilator af salmebøger [119] .
Wesley skrev også bøger om fysik og medicin, såsom Electricity Made Understandable and Useful (1759) [komm. 5] og "Fundamentals of Physics, eller en enkel og naturlig metode til at helbrede de fleste sygdomme" (1744) [121] .
Da Wesleys skrifter blev udbredt, blev han anklaget for plagiat , fordi han lånte meget fra et essay af Samuel Johnson , udgivet i marts 1775. Wesley nægtede først dette, men tilbagekaldte senere de plagierede værker og udstedte en offentlig undskyldning.
Wesleys teologiske ideer har fortsat en stærk indflydelse på metodisme og bevægelser tæt på metodisme. De største metodistforeninger i dag er United Methodist Church , Methodist Church of Great Britainog African Methodist Episcopal Church. Wesleys lære blev også grundlaget for Hellighedsbevægelsen , som omfatter protestantiske trosretninger som den Wesleyanske kirke., Fri Metodistkirke, Nazaræernes Kirke , Kristen- og Missionsalliancen, Church of God (Anderson, Indiana)og nogle andre små grupper relateret til den pinse- og karismatiske bevægelse [122] .
Sammen med sin bror Charles er han markeret i helgenkalenderen. Evangelisk Lutherske Kirke i Amerika . Wesley Brothers' Day fejres også den 3. marts i helgenkalenderen. Episcopal Church of the United States og 24. maj i helgenkalenderenanglikanske kirke.
I 2002 blev Wesley rangeret som nummer 50 på BBCs '100 Greatest Britons' liste over den britiske offentlighed [44] .
Wesleys hus og kirke, som han byggede i 1778 på City Road i London, har overlevet den dag i dag, kirken er regelmæssigt vært for gudstjenester for et stort metodistsamfund, og Museum of Methodism er placeret i huset.
Mange skoler, gymnasier, hospitaler og andre institutioner er opkaldt efter Wesley; mange af dem er opkaldt efter metodismen. I 1831 blev Wesleyan University i Middletown, Connecticut , som udviklede sig fra et metodist-mænds college, den første institution for videregående uddannelse i USA, der blev opkaldt efter Wesley. Efterfølgende er mere end 20 amerikanske colleges og universiteter blevet opkaldt efter ham.
"Til minde om John Wesley" , Vroot, Epworth-kvarteret
Statue af Wesley ved siden af Wesley Church i Melbourne , Australien
Relief til ære for Wesley Gwennap, Cornwall, England
Glasmosaikvindue i Lake Janalaska, North Carolina
Glasmosaikvindue på World Museum of Methodism Lake Janalaska, North Carolina
Søsætningen af John Wesleys missionsskib ved West Cowes, Isle of Wight, 23. september 1846
I 1954, radio- og filmkommissionen for Metodistkirken i Storbritannien, med støtte fra Arthur RankFilmet "John Wesley". Filmen er en biografi om John Wesley med Leonard Sachsmedvirkende.
I 2009 blev spille-tv-filmen instrueret af John Jackman "Wesley" udgivet i USA .( Engelsk Wesley ), dedikeret til den berømte prædikants liv og arbejde, herunder forsøg på at bringe Guds ord til de indiske stammer i Georgien. Burgess Jenkins , en amerikansk skuespiller , der var i stand til at formidle den unge John Wesleys åndelige kvaler og teologiske tvivl, men som i modsætning til den rigtige historiske præst har en højde på seks fod (183 cm) [123] med succes spillede hovedrollen .
I 1976 af Penelope Thwaites, skabte MOC musicalen Ride! Ride! (tekst af Alan Thornhill), havde premiere på Westminster Theatre( Engelske Wesley i Londons West End. Dette værk er baseret på den sande historie om atten-årige Martha Thompson, som var på Bedlam Royal Hospital , som mødte Wesley der . Siden da har han haft over 40 covers, både amatører og professionelle, inklusive en liveversion fra 1999 med Keith Michell som Wesley [125] .
På russisk :
På engelsk :
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
Slægtsforskning og nekropolis | ||||
|