Spådom

Fortune -telling (profeti, mantisk - fra græsk. μαντιϰή [1] ) - forudsigelse af fremtidige begivenheder eller karakterbestemmelse ved hjælp af metoder, der anses for irrationelle [2] eller magiske [1] . Omfatter okkulte teknikker, teknikker og ritualer . Forskellige typer spådom findes i kulturen hos de fleste mennesker i verden.

Kritisk analyse

Spådom afvises af det videnskabelige samfund og skeptikere som værende baseret på magisk tænkning og overtro [3] [4] [5] [6] .

Nogle skeptikere hævder, at spådom ikke er andet end kold læsning [7] .

En stor mængde bedrageri er sket gennem spådomspraksis [8] [9] .

Spådomshistorie

Ligesom i Grækenland , således i Rom , må sådanne "kaster" af spåmænd og præster have haft stor indflydelse på bevarelsen af ​​menneskers overtroiske ideer. Med vedtagelsen af ​​kristendommen som den officielle religion blev spådom, ligesom mange andre fænomener i den hedenske kultur, fordømt og forfulgt af kirkelige og sekulære myndigheder. Spådom fra kategorien hellige fænomener blev overført til kategorien djævelske og urene, almindelige mennesker, overtroiske fænomener.
På samme tid, i det XII århundrede , bemærkede Anna Comnena [10] at forudsigelser - "Dette er den seneste opfindelse - sådan en videnskab eksisterede ikke i antikken. Metoderne til forudsigelser var ikke kendt på astronomen Eudoxus ' tid, Platon havde ingen idé om dette , og selv astrologen Manetho blev ikke fristet i denne videnskab.

I middelalderen, både i Vesten og i Rusland , var bibliomancy meget populær , der var et stort antal spådomsbøger; i Rusland, for eksempel oversat "måner", "salmer", " trepetrators ", "skovlere", "nedrivningsmænd", "tordenmænd", samt forskellige astrologiske bøger: "planetister" osv. [11] [12] blev kopieret

Blandt lubok-publikationerne af en spåmandskarakter er det nødvendigt at angive de såkaldte " Kolo " (lykkehjul), "Beskrivelsestilfælde" og " Salomons hoved ", som er fortsættelser af middelalderlige " rafler " i deres type. Princippet om spådom i alle disse håndskrevne og trykte publikationer er at kaste korn over tegnede ark papir , hvorpå antallet af ordsprog eller selve ordsprogene er angivet i cellerne [12] .

Ved hjælp af populære prints blev interessen for fortolkning af drømme gennem "drømmebøger " stærkt støttet, hvoraf en (Martyn Zadeki) vil blive husket i " Eugene Onegin " [12] [13] .

I det "høje" samfund er spådom længe blevet forvandlet til sekulær sjov, til salonunderholdning. Interessant i denne henseende er en fransk bog fra det 15. århundrede , udgivet i henhold til manuskriptet af A. Bobrinsky og karakteriseret af A. N. Veselovsky i Bulletin of Europe for 1886 [14] .

Holdning til spådom

I jødedommen

Jødedommen, der fungerer som kristendommens og islams historiske forgænger , har i høj grad påvirket ideen om spådom i disse religioner. Jødedommens negative holdning til spådom kommer til udtryk i Femte Mosebog ( 5 Mos.  18:9-15 ).

I kristendommen

Den kristne kirke har en ekstrem negativ holdning til spådom og henviser dem til manifestationer af det okkulte og en række forskellige kommunikationer med "mørke ånder" [15] . Til støtte for denne holdning gives også det gammeltestamentlige bibelske bud : "Du bør ikke have en spåmand, en spåmand, en spåmand, en troldmand, en charmør, tilkalde ånder, en tryllekunstner og udspørge de døde; thi enhver, som gør dette, er vederstyggelig for Herren, og for disse vederstyggeligheder uddriver Herren din Gud dem for dit ansigt; vær ulastelig for Herren din Gud; For disse folk, som du driver ud, hører spåmænd og spåmænd, men det har Herren din Gud ikke givet dig” ( 5 Mos.  18,10-14 ). I 3. Mosebog siger Herren til Moses: "Spis ikke med blod; fortæl ikke formuer og gæt ikke” ( 3 Mos.  19:26 ).

Bogen Første Mosebog nævner, at Josef, solgt af sine brødre til egyptisk slaveri, spåede på en sølvskål, men det skal bemærkes, at denne spådom var før befalingerne blev sendt ned til Moses. Da Josef sendte efter sine brødre, der ikke genkendte ham, vil han beskylde brødrene for at stjæle sølvskålen, som han i al hemmelighed havde plantet, hvorpå Josef undrede sig: "De var endnu ikke gået langt fra byen, da Josef sagde til overhoved for hans hus: gå hen, indhent disse mennesker, og når du indhenter, så sig dem: hvorfor betalte du ondt for godt? [hvorfor blev sølvbægeret stjålet fra mig?] Er det ikke den, min herre drikker af, og han fortæller formuer på den? Du har gjort det dårligt” ( 1 Mos  . 44:4 , 5 ).

I Salme 77, Asafs lære, nævnes spådom, men det præciseres, at vi taler om oldtiden: ”Jeg vil åbne min mund i en lignelse og udtale spådom fra oldtiden. Hvad vi hørte og lærte, og vores fædre fortalte os, vil vi ikke skjule for deres børn, idet vi forkynder for den kommende slægt Herrens herlighed og hans kraft og hans undere, som han gjorde ... Han gjorde undere for øjnene af deres fædre i Ægyptens land, på Zoans mark spaltede han havet og førte dem igennem det og gjorde vandet til en mur …” ( Sl.  77:2-4 , 12 , 13 ).

Den "Fjerde Kongebog" fortæller, at indbyggerne i Israels og Judas kongeriger holdt op med at holde Herrens befalinger, tilbad afguder, førte deres børn gennem ilden, spåede og udøvede magi. Derfor blev Herren vred på israelitterne, vendte sig bort fra alle Israels efterkommere, gav dem i hænderne på røvere, og som et resultat gav Herren den assyriske konge til at genbosætte israelitterne i Assyrien ( 2 Kongebog  17: 14-23 ). Ifølge Bibelen var det babyloniske fangenskab således en straf fra Herrens Gud for det jødiske folk, også for spådom.

"Jesu, Siraks søns Visdomsbog" advarer om, at spådom, såvel som varsler og drømme, ikke må sendes fra den Almægtige, og så er de "forfængelighed", det vil sige forgæves, tomme: "Spådom og varsler og drømme er forfængelighed, og hjertet er fyldt med drømme, som en fødende kvindes. Hvis de ikke er sendt fra den Almægtige til formaning, så læg ikke dit hjerte til dem” ( Sir.  34:5 , 6 ).

I "Profeten Mikas Bog", med henvisning til Jakobs hoveder og fyrsterne af Israels hus, siges det, at hvis Gud holder op med at svare spåkonerne, vil de tie: "Og seerne vil skamme sig. , og spåkonerne skal komme til skamme, og de vil alle lukke deres mund, fordi der ikke kommer noget svar fra Gud” ( Mika 3,7  ) , men i samme bog er de, der læser ved skyerne i Assur. opført sammen med afgudsdyrkerne som ulydige mod Gud ( Mika  5:5-15 ).

Det Nye Testamente indeholder også et kategorisk forbud mod at praktisere det okkulte ( Gal.  5:19-21 , Åb.  21:7 , 8 ).

I islam

Som i ethvert gammelt samfund var der i Arabien under profeten Muhammeds tid mange mennesker, der var engageret i spådom, blandt hvilke der var mange charlataner. Muhammed erklærede dem for frafaldne, som ikke følger videnskaben og de hellige skrifter: "Af dem, der er i himlen og på jorden, er det kun Allah , der kender det skjulte ..." (Koranen, 27:65). Da folk kom til Muhammed for at teste hans viden om hemmeligheden, som de gemte noget for i deres hænder, spurgte de ham: "Hvad har vi i hænderne?" Muhammed sagde til dem: "Ja, jeg er ikke en spåmand. For den, der profeterer, er ild (helvede) forberedt til spådom og spåmænd” (fortalt af muslim). Muhammed sagde: "Den, der går til spåmanden og tror på hans ord, han benægter det, der blev sendt ned til Muhammed" (fortællet af al-Bazzar, fra pålidelige fortælleres ord) [16] .

Spådom blandt slaverne

Procopius af Cæsarea (VI århundrede) vidnede om, at slaverne og anterne udførte spådom under ofringen til guderne. Lodkastningen før begyndelsen af ​​ansvarlige gerninger er nævnt i Titmars krønike ( XI århundrede) og i skrifterne af Constantine VII Porphyrogenitus (X århundrede). En bred vifte af spådomsmetoder er nævnt i de vestslaviske handlinger af processerne i det 16.-17. århundrede. om hekseri: at kaste med knogler, bønner, støbe voks eller tin, spådom ved dyrenes indvolde, ved skyggen, ved Psalter osv. Disse og andre metoder til middelalderlig spådom blev afspejlet i monumenterne i slavisk litteratur, specielt designet til at forudsige fremtiden (se Divinatory books ) [17] .

Særlige verbale formler, der opfordrer onde ånder til at dukke op og åbne fremtiden, er udbredt i nordrussiske spådomsritualer, for eksempel: "Bedstefar , brownie , vis mig din fremtidige mand!", " Skovnisse , sump, mark, alle djævle , imps , kom alle sammen her, fortæl mig, hvad er min skæbne ?", "For helvede, nisse, dæmoner, djævle, kom fortæl formuer!" [17] .

For at etablere kontakt med ånderne tog spåkonerne deres kors og bælte af, løste alle knuder på deres tøj, pigerne løsnede deres fletninger, forlod huset uden at krydse sig, gik i tavshed hen til spåkongestedet, nogle gange barfodet eller i en skjorte, hemmeligt, så ingen skulle se, udførte ritualet, lukkede øjnene, dækkede deres ansigter med et lommetørklæde [17] .

Spådomssteder

I overensstemmelse med disse overbevisninger blev urene steder valgt til spådom, hvor ånder normalt levede eller dukkede op. De blev betragtet som forladte huse, ikke-beboelseslokaler ( badehus , lade , lade, kælder , loft , baldakin ), såvel som steder konceptualiseret som et grænserum mellem "ens egen" og "fremmede" verdener ( ovn , tærskel, ydre hjørne af huset, hegn , port , steder i nærheden af ​​en brønd , en kilde, et ishul , vejkryds , divergerende veje, skel, kirkegårde osv.) [18] .

Spådomstid

Den tid, der blev anset for at være gunstig for spådomme, var også relateret til de kritiske grænseperioder, som blev anset for at være de farligste. Hovedparten af ​​spådommen var begrænset til vintersolhverv ( jul ) og sommer ( skærsommerdag ) . For den russiske tradition er spådom efter juletid en sjælden begivenhed. En stor gruppe af ukrainske, hviderussiske og vestslaviske spådomme var karakteristisk for førjulperioden, det vil sige for "vinter"-helgenernes dage: Catherine, Barbara, Andrew, Lucy, Nicholas . Nogle typer spådom blev strakt ud i tiden: for eksempel 12 dage før jul blev grene af frugttræer sat i vandet, og spekulerede på, om de ville blomstre til jul. Vestslaver på St. Lucy (13.XII) samlede rindende vand i en kande og hældte lidt hver dag i 12 dage, og juleaften vaskede de sig med resten af ​​vandet inden de gik i seng, så de havde en profetisk drøm. I mindre grad er spådom typisk for forår-sommer-perioden: til påske , treenighed , dagen for Guds legeme . I den sydslaviske tradition var et typisk tidspunkt for spådom, foruden juletid og Ivans dag , St. George's Day , Maslenitsa , 1. marts og nogle andre [19] .

Aften og nat blev betragtet som de mest velegnede til spådom. De østlige slaver troede, at du kun kan gætte indtil de første haner , så gættes intet yderligere. Til spådom var det tærsklen til højtiden, der var tiltænkt. Russerne forklarede dette med, at den festlige gudstjeneste uddriver dæmoner, så man bør ty til deres hjælp dagen før [19] .

Julespådom

En særlig form for spådom var julespåkoner, som var med vinterjuletid (fra juleaften til helligtrekonger ). Det mest gunstige tidspunkt for spådom blandt de østlige slaver blev betragtet som jul- , Vasilevsky- og Helligtrekongersaftener  - kritiske grænseperioder, de farligste, når de onde ånder er særligt stærke (vinterjuletid) [19] . I Ukraine gætter de oftest på julenat, i Sibirien, på Vasilyev aften (på det gamle nytår ). I modsætning til spådom i andre kalenderperioder er spådom ved juletid uafhængig: de er isoleret fra andre ritualer udført i disse perioder [20] .

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 FORTUNE . Great Russian Encyclopedia (2016). Hentet 11. januar 2020. Arkiveret fra originalen 11. januar 2020.
  2. ↑ Udgave af British Encyclopedia. Fortune-telling  (engelsk) . Encyclopædia Britannica (20. juli 1998). Hentet 11. januar 2020. Arkiveret fra originalen 6. december 2019.
  3. ↑ Pronko, Nicholas Henry. (1969). Panorama af psykologi . Brooks/Cole Publishing Company. s. atten
  4. ↑ Miller, Gale. (1978). Odd Jobs: The World of Deviant Work . Prentice Hall. pp. 66-68
  5. ↑ Carroll, Robert Todd . (2003). Spådom (spådomskunst). Arkiveret 19. januar 2020 på Wayback Machine The Skeptic's Dictionary . Hentet 20. april 2016.
  6. ↑ Regal, Brian. (2009). Pseudovidenskab: A Critical Encyclopedia . Greenwood. s. 55. ISBN 978-0-313-35507-3
  7. ↑ Cogan, Robert. (1998). Kritisk tænkning: trin for trin . University Press of America. s. 212. ISBN 0-7618-1067-6
  8. ↑ Boles, Jacqueline; Davis, Philip; Tatro, Charlotte. (1983). Falsk forstillelse og afvigende udnyttelse: Spådomsfortælling som svindel . Deviant Behavior (journal) Deviant Behavior 4: 375-394.
  9. ↑ Steiner, Robert A. (1996). Spådomsfortælling . I Gordon Stein. Encyclopedia of the Paranormal . Prometheus bøger. pp. 281-290. ISBN 1-57392-021-5
  10. ↑ Anna Komnena. BOG VI //ALEXIADE . — Anden udgave (stereotypisk). - M .: NAUKA, 1965. - S. 186.
  11. ↑ Bibliomancy // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  12. ↑ 1 2 3 Divination // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
  13. ↑ Martyn Zadeka]. // Russisk tankegang og tale. Din og en andens. Erfaring med russisk fraseologi. Samling af billedlige ord og lignelser. T.T. 1-2. Gående og velrettede ord. Samling af russiske og udenlandske citater, ordsprog, ordsprog, ordsproglige udtryk og individuelle ord. SPb., type. Ak. Videnskaber.. M. I. Mikhelson. 1896-1912
  14. ↑ Veselovsky, "Spåbøger i Vesten og med os" ("Vestn. Evropy", 1886, nr. 4; forfatteren påpeger, at spåbøger afspejler samfundets stemning) // ESBE / Divination
  15. ↑ Hellige fædre om spådom, spådom, konspirationer, troldmænd . Hentet 4. juni 2017. Arkiveret fra originalen 17. juni 2017.
  16. ↑ [Kardawi Yu. Tilladt og forbudt i islam / Pr. fra arabisk. M. Salakhetdinov. - M .: Umma, 2007. - S. 226, 227]
  17. ↑ 1 2 3 Vinogradova, 1995 , s. 482.
  18. ↑ Vinogradova, 1995 , s. 482-483.
  19. ↑ 1 2 3 Vinogradova, 1995 , s. 483.
  20. ↑ Madlevskaya .

Litteratur

Artiklen bruger teksten fra Yuri Sokolov , som er gået over i det offentlige domæne . Artiklen er baseret på materialer fra Literary Encyclopedia 1929-1939 .

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger