Øvre Spaso-Preobrazhensky kloster

Upper Spaso-Preobrazhensky Monastery (herefter kaldet Upper Assumption Men's Edinoverie 3. klasses kloster) er et gammeltroende og senere Edinoverie mænds kloster i nærheden af ​​byen Nikolaevsk (nu Pugachev) i Saratov-regionen , som eksisterede i det 18. århundreder.

Det blev grundlagt som en gammeltroende, blev snart det al-russiske åndelige centrum for de gamle troende, besad en enorm rigdom, sammenlignelig med de største ortodokse klostre. Blandt andre Irgiz-klostre bevarede det sin uafhængighed i længst tid, men i 1841 blev det tvangskonverteret til et medreligiøst. I denne egenskab handlede han indtil etableringen af ​​sovjetmagten i regionen, hvorefter han blev lukket.

De gamle troendes optræden på Irgiz

Siden begyndelsen af ​​det 18. århundrede [1] [2] blev området ved Bolshoi og Malyi Irgiz floderne bosættelsessteder for de gamle troende , på trods af de konstante trusler om angreb fra nomader. I 1727 rapporterede ærkebiskop Sylvester af Kazan til synoden [3] , at "skismatikere bor langs floden Kirgiz (Irgiz) fra ridende byer og distrikter, løb væk fra udforskning, med deres koner og børn, overfyldt". Myndighederne søgte periodisk efter sådanne bosættere ved hjælp af militære afdelinger [4] , men på trods af en sådan forfølgelse tiltrak området flere og flere nye bosættere. I 1760'erne boede "mere end tusind russiske undersåtter" i regionen [5] . En række friheder opstod .

Næsten umiddelbart efter sin tiltrædelse sendte kejser Peter III et dekret til Senatet til overvejelse, der tillod alle gammeltroende, der tidligere var flygtet til udlandet, frit at vende tilbage til Rusland med ret til religionsfrihed [6] . G. R. Derzhavin antog, at et sådant dekret dukkede op under indflydelse af Ivan Serebryakov, en bonde fra et af centrene for de gamle troende i landsbyen Malykovka , indsendte et projekt om bosættelse af tyndt befolkede steder langs Irgiz af gamle troende bosættere fra Polen [7] . Catherine II i december 1762 bekræftede det tidligere dekret og lovede desuden bosætterne fritagelse for skatter i 6 år og jordtildelinger. Dekretet blev hovedkilden til koloniseringen af ​​Saratov-territoriet i det 18. århundrede - ifølge ærkebiskop Filaret flyttede kun i 1763 omkring 20 tusinde mennesker til Irgiz fra den polske bosættelse Vetka , som havde været et gammeltroende center i lang tid. tid [8] . Sammen med bosættere fra Europa rakte bosættere fra det indre Rusland også i hemmelighed ud til irgizerne, som nogle gange også formåede at få jordlodder [9] .

Snart dukkede adskillige gammeltroende klostre op i Irgiz-bosættelserne , grundlagt af immigranter fra Polen .

Historien om det gamle troende kloster

Foundation

Den nøjagtige dato for grundlæggelsen af ​​klostret kendes ikke. Ivan Dobrotvorsky og Nikolai Sokolov, forskere af skismaets historie i Saratov-provinsen, mener, at skitsen blev grundlagt i 1762 [10] . Samme år er angivet i samlingen af ​​skrifter af den tidligere Saratov-biskop Jacob (Vecherkov) "Om splittelsen af ​​den flygtende sekt i Saratov-provinsen" og i "Statistisk beskrivelse af klostre" udarbejdet i 1827 [10] .

Så tidligt som i begyndelsen af ​​det 19. århundrede bemærkede Saratov-guvernøren Pyotr Belyakov , at 1762 som datoen for grundlæggelsen af ​​klostret var ubegrundet, idet han påpegede, at det kejserlige dekret først blev udstedt den 14. december, og det var simpelthen umuligt at komme fra Polen til det afsidesliggende Irgiz i de resterende to uger [11] [12] . Belyakov korrelerede tidspunktet for grundlæggelsen af ​​klostrene med midten af ​​1770'erne [13] [12] , hvilket indirekte bekræftes af fraværet af Irgiz-klostre på listerne over skismatikere i provinsen, som betalte dobbelt løn i 1778 [13] [12 ] . Og da der ifølge Catherine II's dekret blev udstedt skattefritagelse i 6 år, skulle klostrene tidligst have været grundlagt i 1772.

Den moderne russiske videnskabsmand S.P. Polozov mener, at klostret blev grundlagt lidt senere end 1762 [14] , en anden moderne forsker A. Naumlyuk mener, at klostret blev grundlagt i 1764 [12] , han er gentaget af en anden historiker Irina Polozova [15] .

Grundlæggeren anses for at være hjemmehørende i den polske bosættelse Vetka Isaac med et broderskab på 11 munke og 14 Balti [16] . De slog sig ned på et malerisk sted på venstre bred af Irgiz-floden, på halvøen mellem floden og Kalach-søen. Under opførelsen var St. Isaac's Skete placeret omkring 8 verst fra det fremtidige centrum af Nikolaevsky-distriktet Mechetnaya Sloboda (nu Pugachev ) [17] .

Tidlige år

I lang tid opbevarede klostret det håndskrevne testamente fra dets grundlægger Isaac, hvori han opfordrede sine brødre og fremtidige indbyggere i klostret til at overholde den gamle tro, nøje følge moralens krav og være udsmykket med dyder - kun under denne betingelse klostret vil eksistere i lang tid og fast [16] . Tilsyneladende var Isaac en uddannet, dybt religiøs, strengt moralsk person, som oprigtigt troede på rigtigheden af ​​hans overbevisning og forsøgte at bekræfte dem i sine underordnede brødres sjæl [18] . Munkene førte et strengt asketisk liv, hvilket gav dem respekt blandt de lokale gammeltroende. Ifølge folketællingen 1762-1765, kort efter dens grundlæggelse, boede der allerede 37 mennesker i St. Isaac's Skete [15] .

Og selvom skitsen oprindeligt ikke adskilte sig meget fra adskillige lignende spredte rundt om i Saratov-provinsen [18] , men indbyggerne i klostret, i betragtning af at den frihed til tilbedelse, der blev givet dem ved det kejserlige dekret, også gælder for opførelsen af ​​kapeller og templer, tog kirkebyggeri i gang [19] , hvilket markant øgede klostrets indflydelse på det åndelige liv i regionen. I 1764 blev der bygget et kapel i klostret i navnet på den Allerhelligste Theotokos ' forbøn [20] . Metropoliten Macarius skrev i sit værk "The History of the Russian Schism, Known as the Old Believers", som har gennemgået mere end én udgave, at det første kapel først dukkede op i klostret i 1770 [21] , men allerede i juli 21, 1768, blev dette kapel diskuteret i forhold til den hellige synode i senatet , hvilket giver os mulighed for at betragte hans udtalelse som fejlagtig [20] . Siden den tid begyndte den aktive offentlige aktivitet i klostret at brødføde den gamle troende flok [15] . Lægfolket henvendte sig aktivt til klostret for at lære og præcisere skrifterne , udførelsen af ​​ritualer, klostret blev et lokalt åndeligt center, der hurtigt udviklede sig [22] . Rygtet om Irgiz-eremitternes hellighed voksede hurtigt. Omtrent i 1774 blev en kvindeskete grundlagt ikke langt fra det mandlige kloster, som senere tog form i Verkhne-Pokrovsky klosteret .

Heyday

Klostrets storhedstid er uløseligt forbundet med navnet på dets anden abbed Sergius (Yurshev) .

Sergius var søn af en Moskva-købmand, en kendt gammeltroende, og flygtede fra forfølgelse til Polen [21] . I 1776 udnyttede Sergius Catherine II 's dekret for at tillade skismatikerne at vende tilbage til Rusland [5] . Da han krydsede grænsen, kaldte han sig selv en russisk indfødt, som angiveligt ikke kunne huske, hvor han var født, og hvem der bragte ham til Polen [23] .

I samme 1776 [24] optrådte Sergius i St. Isaac's Skete, hvor han hurtigt vandt respekt blandt klostrets indbyggere, idet han tydeligt skilte sig ud fra dem som indfødt i Moskva og søn af en kendt skismatiker, og endda som en nøgtern, læsefærdig og belæst person [25] . Generelt var der stor mangel på uddannede mennesker i klostret. Så under Pugachev-opstanden talte en af ​​de ældste om læsekyndige mennesker i klostret: "Der er ingen sådanne mennesker i klostret; der var omkring tyve mennesker, og selv dem fra holdet af detektiver flygtede" [26] .

Allerede et år efter sin optræden spillede Sergius en meget vigtig rolle i ledelsen af ​​klostret. Isaac sendte ham endda til Moskva for at etablere bånd mellem de gamle troende i Irgiz og Moskva. Sergius vendte ikke tilbage fra Moskva alene, han bad Mikhail Kalmyk , som på det tidspunkt blev betragtet som præstedømmets øverste fader [27] , præsten Jerome om at sende treb , så det var meget nødvendigt for alle de gamle troende i Irgiz , hvor der ikke havde været præster i to år allerede.

I 1780 døde skitsens grundlægger og rektor, Isaac. Før sin død pegede han på Sergius som sin efterfølger, hvilket brødrene var enige i: det var med navnet Sergius, der allerede i den gammeltroende verden var kendt som den urokkelige "fromhedens fasthed", at de satte deres håb, og nej en i klostret kunne måle sig med ham i herlighed. Sergius accepterede dog modvilligt den foreslåede stilling og bad om sin ungdom og uerfarenhed. Det vides ikke, hvor oprigtige hans undskyldninger var, men ikke desto mindre blev følgende dokument den 3. maj 1780 udarbejdet af vandrerne [28] :

Ved Guds Fader den Almægtiges nåde og godhed ... Vi samledes alle, brødrene til Verkhne-Isakiev Skete, for at vælge rektor til vores kloster, og ifølge vores fælles broderlige råd valgte vi munken Sergius i vores samfund som bygmesteren, for at rette op på alle klosterbehov, både åndelige og åndelige og jordiske. Og det ville være for rektor, munk Sergius, først og fremmest at have omsorg for en fælles bedekirke ... så den ikke skulle være sølle i gudstjenesten ... Og vi ville have alle de brødre, som er kl. hans hånd, i alle Guds velbehagelige gerninger, have utvivlsom lydighed, og rektor med lærer os rigtigt og faderligt... Han, abbeden, ville på ingen måde have nogen sager, som du ikke selv kan bestemme før næste kloster , men hav en kasserer i samråd med dig... så skulle alle brødrene på mødet fremlægge sagen og broderligt med ydmyghed rådgive om den sag, der er sket.

Desuden blev abbeden instrueret i at overvåge implementeringen af ​​klostercharteret i henhold til instruktionerne fra Macarius , Moskvas metropolit, således at "de ældste ikke havde og ikke drak beruset og varm vin; så forargelsen ikke starter i klostret, og af forargelse frembringes enhver dårlig gerning, altså ruinen af ​​det patristiske og klosterliv.

Sergius gik aktivt i gang med at opfylde brødrenes orden, han udarbejdede herbergets charter, introducerede et fælles måltid . Sergius' charter er ikke kendt af historikere, men charteret for Nizhne-Voskresensky klosteret [29] [30] er bevaret , om hvilket det vides, at det blev skabt i analogi med charteret om den øvre antagelse [31] [32] :

1. Pas af al din magt på brødrene.
2. At have 12 personer fra brødrene med til råds, uden hvilke man ikke skal gøre noget arbejde.
3. I kirker skal du have et krus almisse, der udelukkende går til præster.
4. Hvis en af ​​brødrene bliver skyldig, så fod ham, fratag ham ikke hans vilje, men straf ham kun per definition med råd.
5. Alle mængder af offergaver går til abbeden, men de hæftede bøger over indtægter og udgifter kontrolleres af de ældste.
6. For at modtage gaver i breve skal du udpege en særlig advokat, som vil modtage dem, skrive dem ned i bøger, overføre dem til rektor, som derefter overfører dem til kassereren eller nybyggeren i kirken.
7. De, der kommer på pilgrimsrejse eller for at leve, må under ingen omstændigheder accepteres uden Rådet.
8. Til besøgende tildeler kassereren alt nødvendigt.
9. Uden Rådet og kassereren vil abbeden ikke gå nogen steder uden tilladelse.
10. At bruge penge af abbeden kun efter samtykke fra rådet og kassereren.
11. Hvis en af ​​brødrene viser sig at være skyldig i en forbrydelse, udlever ham til regeringskontorer efter anmodning fra alle brødrene.
12. Hold ikke overskydende husdyr, men hold et passende antal arbejdere til at passe dem.
13. Opfylder rektor ikke alt dette, indberetter rådet dette til andre rektorer, men adlyder rektor ikke, vælges en ny.

Snart, takket være forbindelser med velhavende gamle troende købmænd fra Moskva og Volga-regionen, såvel som på grund af sin berømmelse, lykkedes det Sergius at få tilladelse fra de lokale myndigheder til at bygge et permanent tempel, i modsætning til den eksisterende lovgivning i det russiske imperium, som forbød de gammeltroendes opførelse af kirker. Et alter [33] [34] blev tilføjet til det eksisterende kapel , og den nye kirke blev indviet i navnet på Indgangen til Den Allerhelligste Theotokos Kirke .

Detaljerne om denne begivenhed er kun beskrevet i Metropolitan Macarius' arbejde [35] , som ikke adskiller sig i kildernes pålidelighed [36] . Ifølge Macarius forløb sagen således: Sergius anmodede først myndighederne om tilladelse til at reparere kapellet efter branden. Efter at have fået en sådan tilladelse byggede han straks en ny femkuppel kirke med et klokketårn, stadig kalder det et kapel, og fremsatte et nyt andragende: at tillade, at en midlertidig linnedkirke, bragt af ham fra udlandet, blev anbragt i dette kapel for at kunne servere flere middage for at genopbygge lagrene af hellige gaver . Munken , gennem Sergius indsats, var allerede dukket op i klostret flere år tidligere. Og igen blev der indhentet tilladelse, men kirken viste sig ikke at være midlertidig, men permanent [37] [38] .

Der er ingen konsensus blandt historikere om spørgsmålet om den midlertidige kirkes eksistens og oprindelse. Ifølge det almindeligt anerkendte synspunkt lykkedes det ham at transportere en lejrfoldekirke fra Polen til Rusland, idet han forsigtigt skrev den ned i sit pas, og i mange henseender var det dette, der gav ham mulighed for at udstyre kirken i klostret . 39] . Macarius mente dog, at Sergius i stedet for kirken bar et tomt lærred viklet på pinde over grænsen [21] . Efter hans mening satte Sergius sig i første omgang det mål at blive leder af hele Irgiz-samfundet [40] , som han kom med en så vidtgående plan for. Nikolai Sokolov , der beskriver versionen af ​​Metropolitan Macarius i sit essay "The Skisma in the Saratov Territory", bemærker imidlertid, at sådanne fremsynede planer om at tage magten over Irgiz, som Sergius Macarius tilskriver, slet ikke passer med hans videre biografi [25] .

På en eller anden måde, men den første fuldgyldige kirke [41] dukkede op i klostret, blev gudstjenesten åbnet i klostret , og skitsen blev kaldt Øvre Kloster. Dette var begyndelsen på Irgiz-klostrenes storhedstid . Nyheden om den formelle tilladelse til tilbedelse på Irgiz spredte sig hurtigt over hele landet, og mange pilgrimme fra hele Rusland nåede klostret: Ural, Don, Volga, Sibirien, Skt. Petersborg [37] . Nogen gik for at tilbede de hellige steder og troede på den udbredte legende, at stederne til opførelse af klostre på Irgiz var angivet ovenfra, og at de uforgængelige relikvier fra de hellige asketer hviler der. Andre gik efter hellige gaver. Snart kunne den trange Vvedenskaya-kirke ikke længere rumme alle, og munken Jerome havde ikke tid til at opfylde alle de nødvendige krav. Spørgsmålet opstod om at udvide antallet af præster [42] og bygge en ny kirke.

Sergius skrev et essay "Searching Discours", hvori han hævdede, at uden gensalvning er det på ingen måde muligt at modtage præster, der er besmittet af " skænkende dåb ". Men det er kun muligt at korrigere præster og rense dem fra snavs ved chrismation , hvor der er en sand kirke og sand chrism . Efter at være faldet væk fra den flygtende popovitsky-overtalelse af Starodubye , eksisterede kirken og myrraen kun ét sted: Det Øvre Kloster. Sergius forklædte ganske omhyggeligt denne hans idé i ræsonnementer og henvisninger til kanoniske regler og patristiske institutioner. Nogle af de gammeltroende forstod ikke den hemmelige betydning af kompositionen, nogen forstod, men ønskede ikke at acceptere [43] .

Først og fremmest blev utilfredshed med en sådan ophøjelse af Sergius udtrykt af Anthony, rektor for det nærliggende Filaret Skete [44] . Han udtalte, at i tilfælde af et presserende behov, kan de gamle troende modtage ortodokse præster uden yderligere oliering, og støttede hans ord med gerninger, idet han accepterede en vis præst Vasily [45] i klostret uden korrektion . Sergius svarede ved at indkalde et råd, som fandt sted den 2. august 1782 "ved kirken for den hæderlige og herlige Indtræden i Guds Moder Kirke." Rådet endte i ingenting, alle parter forblev uoverbeviste.

Den 5. marts 1783 blev der igen indkaldt til en "fuldstændig generalforsamling" i Øvre Kloster. Og nu har flertallet talt for, at Sergius har accepteret og godkendt reglerne for udtværing, godkendt af katedralen i 1780 på Rogozhsky-kirkegården i Moskva [46] .

I mellemtiden blev der bygget et nyt tempel i klostret takket være de civile myndigheders ikke-hindringer og generøse donationer fra hele Rusland. Den 19. december 1783 blev det indviet i navnet på Guds Moder Himmelfart , klostret blev fra nu af kendt som Øvre Himmelfart. Den højtidelige ceremoni med indvielse af en ny gammeltroende kirke, så sjælden i det russiske imperium, blev overværet af mange troende, for det meste Saratov , Volsk og Khvalynsk købmænd. Samme dag samlede Sergius et "generelt offentligt møde" i klostret og foreslog, at de tilstedeværende, på den ene eller anden måde, endelig løser spørgsmålet om udtværing [47] .

Generalforsamlingen accepterede "den hellige kirkes og hele kristendommens hellige-korrekte betragtning og forklarende fælles holdning" [48] :

1. for at den hellige kristne kirke i sig selv ville have en hellig-juridisk bestemmelse i alt, efter de hellig-apostolske og patristiske hellige regler, lydig og årvågen;
2. for at enhver bruger dem i deres egen tid, og ikke fordi nogle af den hellige kirke på vildspor ikke brugte de hellige apostoliske og patristiske traditioner på det forkerte tidspunkt, hvorfra de kom på vildspor, som de aflagde ed for fra den hellige kirke, og ikke en velsignelse;
3. for at hun ikke vilde tage imod indvielser gennemvåde med lillerussisk dåb og nedstammede fra Oblivianerne og til præsteembedet, for at hun slet ikke ville tillade sådanne, og de, som blev antaget af præsterne fra Oblivianerne, da blev de efterladt på deres pladser og overgivet til tavshed;
4. saa at de Præster, der kommer igjen, ikke modtages nogen Steder, undtagen for den hellige Kirke, til en bedre lovlig Hensyn i Alt;
5. når, i det mindste hvor, for noget nødvendigt behov, hvilken nytilkommet præst modtages, så ville det være hurtigt at lade dem vide fra det sted til den hellige kirke, for den hellige kirkes erobring i forenings-kærlighed.

I betragtning af, at den hellige kirke for de gamle troende kun eksisterede ét sted i Rusland, sikrede en sådan beslutning på ubestemt tid faktisk privilegiet at modtage flygtende præster til Upper Assumption Monastery og placere Sergius i virkeligheden i spidsen for hele beglopopovist overtalelse [39] . Det kan ses af underskrifterne til dokumentet, at der på det tidspunkt var fire præster, en hieromonk, en hierodeakon og en diakon i Øvre Kloster, hvilket gjorde det muligt at afholde gudstjenester med al pragt [49] .

Men ikke umiddelbart alle de gammeltroende samfund i Rusland accepterede rådets beslutning, og Sergius måtte endda skrive et nyt essay, "En samtale med dem, der tvivler på den hellige kirke og det ortodokse præstedømme" [50] . Heri forsvarede han igen holdningerne fra sine tidligere værker: at hældningsdåb er den russiske kirkes rodsår og hovedkætteriet, at der nu ikke er en eneste ortodoks biskop i Rusland, da nogle selv blev døbt til at skænke, andre blev anbragt af skænkere, andre er i tæt forbindelse med dem, herunder de georgiske biskopper og Alexei Pereyaslavsky og Hilarion af Astrakhan. Sergius skrev, at kun i Dormition Irgiz-klosteret blev den apostoliske lære, det korrekte hierarki og den samme fejring af sakramenterne uvægerligt bevaret, og derfor har kun han, kun den hellige kirke, ret "af tidens behov eller omsorg til at lade loven ændres." Derefter argumenterede Sergius i detaljer og med henvisning til de tidlige kristne råds beslutninger, at en sådan afvigelse fra kirkereglerne, som accepten af ​​en flygtende præst fra en anden kirke, i modsætning til den sjette kanon af Antiokiakoncilet [51] , er i princippet muligt og nødvendigvis acceptabelt [52] .

Og "Samtalen" virkede, præsterne underkastede sig, og de sibiriske gammeltroende og andre tvivlere gav efter, i betragtning af fra nu af den kanoniske kirkestandpunkt på generalforsamlingen i 1783 [53] . Irgiz-klostrenes monopolret til at korrigere flygtende præster var ikke længere omstridt; nu accepterede de flygtende gammeltroende samfund fra hele Rusland kun præster salvet i Irgiz-klostre for at rette kirkens krav. Dette hævede i høj grad klostrenes autoritet blandt de gammeltroende [15] . Siden udbruddet af Starodubye er der for første gang dukket autoritet, topledelse og synlig legitimitet op for de præstelige Gamle Troende. Under hensyntagen til disse fortjenester ved Sergius, såvel som hans arbejde med at etablere klosterliv på Irgiz, tildelte samtidige Sergius titlen "bygger", som han var meget stolt af [54] .

I mellemtiden fulgte andre Irgiz-klostre Sergius' eksempel: chartre blev vedtaget, kirkebyggeriet begyndte, klostrene modtog deres endelige navne i henhold til navnene på tronerne i templerne: Nizhne-Voskresensky , Sredne-Nikolsky og Verkhne-Uspensky. Irgiz-klostrene blev hurtigt det al-russiske centrum for de gamle troende [17] , og den øvre Uspensky var den vigtigste af dem. Perioden med pragt og herlighed i Irgiz-klostrene begyndte. En række forskere sammenligner indflydelsen fra Irgiz-klostrene med sådanne ortodokse centre som Kiev eller Athos . Heltene i romanen af ​​P. I. Melnikov siger dette om klostre [55] :

“Ligesom efter fromhedens fald i det gamle Rom blev Tsargrad det andet Rom, så efter fromhedens fald på det hellige Athos-bjerg dukkede det andet Athos op på Irgiz ... Sandelig var munkenes rige .. De levede skødesløst og rigeligt i alt ..."

Sergius eksil

Den 6. juli 1786 blev der valgt en ny abbed ved Øvre Assumption-klosteret, men hverken årsagen til Sergius' afgang eller navnet på hans efterfølger kendes [56] . Men i 1790 var Sergius igen i posten som rektor - den 18. juli sendte han i denne rang sine berømte "Spørgsmål" til Nicephorus Theotok . På dette tidspunkt planlagde Sergius formentlig allerede at indgå en aftale med synodale kirken og i fremtiden at modtage præster, der ikke var løbsk, men velsignet af biskoppen. Men et sådant tilbagetog fra de gamle traditioner, afvisningen af ​​den urokkelige mening, der herskede i Beglopopov-miljøet om den synodale ortodokse kirkes kætteri, blev hverken accepteret af klosterbrødrene eller af naboklostre eller af de indflydelsesrige gammeltroende samfund af Volsk. Da Sergius' intentioner om at gå over til samme tro stod klart, reddede hans tidligere fortjenester ham ikke, han blev fjernet fra rektorposten [57] , formentlig i slutningen af ​​1791 [56] .

I en af ​​biografierne om Sergius er der oplysninger om, at nogle munke fra brødrene endda forsøgte at dræbe den tidligere rektor, men han blev reddet af en uventet ankommet politibetjent . Samtidig slap angriberne for straf på grund af bestikkelse af embedsmænd fra den rige Old Believer købmand Rastorguev [56] . Et år senere stod det imidlertid klart, at Cyril, der afløste Sergius som rektor, var fuldstændig uegnet til en sådan stilling, under ham blev klostret faktisk ødelagt, klostrets ejendom blev åbenlyst plyndret, således at klostret et år senere havde et meget elendigt udseende. Brødrene henvendte sig igen til Sergius med en anmodning om at indtræde som rektor. Han nægtede flere gange, men var til sidst enig "hovedsagelig om Wol-købmændenes overbevisning" [56] .

Valghandlingen af ​​28. januar 1793, bevidnet af politibetjenten [58] , er bevaret :

Da vi var på generalforsamlingen, efter at have valgt flokke, bad vi alle brødrene om at være rektor for den tidligere bygmester Sergius over os, så vi alle enstemmigt med ham, rektor, være i enhver lydighed, som pligt og rang befaler munke; og med hele hans Rektor forpligter vi os alle til at have, som vor første Hyrde, i enhver Henseende fra os; og indbyrdes alle brødrene til at leve i fuldkommen harmoni, uden strid og i alle slags onde, og endnu mere i fulde gerninger, ingen af ​​os, både ældste og Balti, vender ikke berusede drikke til nogen af os i vores celler ... under ingen omstændigheder ikke har.

Efter at have sikret sig et sådant papir begyndte Sergius at styre klostret med fast hånd, så klostret efter to år genoprettede sit tidligere udseende. Sandt nok kunne mange munke ikke stå for alvoren af ​​hans administration og forlod klostret og rejste til Ural eller Don. Men i 1795 gik Sergius igen i gang med at fremme troens enhed og blev igen fjernet fra posten som rektor ved beslutningen om et "fuldstændigt møde for klostervæsen og borgerskab". Hans plads blev overtaget af den tidligere soldat Isaac, en analfabet og døv mand [59] .

Sergius opgav dog ikke forsøgene på at genvinde magten i klostret. Han indsendte et andragende til den kazanske biskop Ambrose , hvori han, idet han kaldte sig selv bygmesteren af ​​Assumption Irgiz-klosteret på vegne af hele brødrene, anmodede om udnævnelse af en ortodoks præst til klostret på visse betingelser [60] : med være i afdelingen i Kazan stift og med tilladelse til at udføre gudstjeneste i henhold til gamle trykte bøger [61] . Ambrosius accepterede med glæde, efterfulgt af et andragende til synoden, som relativt hurtigt blev tilfredsstillet takket være bistand fra Metropolitan Gabriel og Alexei Ivanovich Musin-Pushkin . I det højeste reskript den 19. juni 1796, stilet til den Kazanske ærkebiskop Ambrosius, fulgte den ønskede resolution [61] om overførsel af Øvre Assumption-klosteret til samme tro.

Men klostret ville slet ikke acceptere Sergius som rektor. Hans novice, der blev sendt med nyheden om hans forestående ankomst, blev ekskommunikeret og forbød ham at spise, drikke og bede, selv de begyndte at fodre ham fra specielle retter. Præsten, der ved ankomsten gav nybegynderen tilgivelse og renselse fra snavset ved at være på vejen, måtte bogstaveligt talt bede om tilgivelse foran brødrene efter en hastigt opfundet ritual, da han også blev anset for at være besmittet. Et råd blev indkaldt med deltagelse af ældste fra naboklostre, som besluttede ikke at tillade Sergius at komme ind i klostret, ikke kun for at kommandere, men endda for at leve [62] . De ældste søgte også retten med en tilsvarende udtalelse.

Den 25. oktober 1796 henvendte Sergius sig til politibetjent Peter Bezobrazov med en anmodning om at give ham en eskorte til klostret [63] . I henhold til viceregeringens dekret og guvernørens ordre blev de ældste meddelt, at Sergius fik lov til at vende tilbage til klostret. Men indtil Sergius modtog særlige ordrer, blev han beordret til ikke at blande sig i klostrets anliggender på nogen måde. Sergius bad om tilladelse til at lave en opgørelse over klosterets ejendom, da munkene, der var loyale over for ham, rapporterede, at den var ved at blive stjålet. For at gøre dette tildelte politibetjenten ham den adelige assessor Nikiforov og registratoren Ufimtsev til at hjælpe ham. Den 28. oktober ankom Sergius til klostret. Det viste sig, at meget af klosterets ejendom var væk: lærreder, klud, stål, jern, fåreskind og andre ting manglede mere end 2 tusind rubler. Men i modsætning til politibetjentens direkte ordre nægtede Nikiforov og Ufimtsev at beskrive ejendommen og forlod efter at have modtaget voldsom bestikkelse [64] . Sergius blev i klostret, men han fik ikke adgang til kirken eller kælderen , de gav ham ingen mad, han blev bespist af sin egen søster, nonnen Alexandra. Fra begge templer tog munkene klæder , bøger, overlapninger , lysestager osv. ud i kælderrummet, og selve kirkerne blev låst, og de holdt ikke selv en gudstjeneste, og Sergius fik ikke lov. Den tidligere abbed måtte igen søge hjælp hos myndighederne. Omkring 20 af hans støtter fra brødrene gav ham en skriftlig fuldmagt til Kazan-biskoppen for at bede ham om at sende hieromonker og hierodeakoner, som Sergius henvendte sig til synoden [65] .

Sergius' kamp var dømt til at mislykkes, nu blev han modarbejdet af sin tidligere ven, den almægtige landmand Vasily Zlobin , som tidligere støttede ideen om konvertering til den fælles tro , og nu opgav den og forblev tro mod de gamle troende . Al støtte fra Sergius fra den ortodokse kirkes øverste hierarker kunne ikke modsætte sig noget til indflydelsen fra Zlobins bestikkelse til de direkte eksekutører af den højere vilje. Alle tilhængere af den tidligere abbed blev bortvist fra klostret. Og rådgiveren for provinsregeringen, oberst Alexander Ivanchin, sendt til klostret af guvernøren, mens han passerede gennem Volsk, stoppede ved Zlobin, hvorefter han slet ikke var indstillet på at hjælpe Sergius. Til forslaget fra guvernørens udsending om at modtage Sergius, svarede brødrene: "Vi lytter ikke til dekretet eller biskoppen eller hele synoden, for vi er ikke ældste, men bønder: vi betaler pr. indbygger, palads, rekruttering og andre alle statslige byrder, anerkender den store russiske kirke som ortodokse, og de er ikke enige om at bede for kongefamilien, synoden og stiftsbiskoppen, for de er alle kættere. Ivanchin insisterede ikke, men rådede Sergius til at forlade klostret. Sergius blev tvunget til at underkaste sig [66] .

Kloster i Paul I's og Alexander I's tid

Efter udvisningen af ​​Sergius i 1797 blev rektor for det nedre opstandelseskloster , Prokhor, den nye åndelige leder af Irgiz-klostrene, som nød stor respekt i klostrene, såvel som myndighedernes protektion [17] . I begyndelsen af ​​1797 besøgte Vladimir-guvernøren Pavel Runich , som var hans fortrolige, klostrene på vegne af Paul I , som besteg tronen . Runich var tilfreds med det han så og skrev til Prokhor, som han blev venner med [67] :

"Jeg ville være meget glad, hvis du, både i dit kloster og i andre klostre i Irgiz, forsikrer abbederne og brødrene om, at de kan forholde mig til mig om deres behov, så jeg, da jeg er kendt om dem, ville være i stand til at vise du og dem legitimerer mine tjenester og fordele ..."

Og tjenesterne fra Runich var mere end én gang nyttige for Upper Assumption Monastery. Kort efter Runichs besøg i Saratov-provinsen, på hans invitation, rejste rektor for opstandelsesklosteret og den nye åndelige leder af alle Irgiz-klostre, Prokhor og ældste Joseph fra Upper Assumption Monastery , til Skt. Petersborg . Under besøget blev de gentagne gange tildelt en audiens hos Paul I og havde mulighed for at udtrykke deres klager og ønsker til ham [68] . Paul I behandlede Irgiz-delegerede meget positivt. Og den 31. august 1797 blev der udstedt et dekret om løsladelse af munkene i Irgiz-klostrene fra rekrutteringspligt [ 69] , han tillod også opførelsen af ​​nye kirker og celler, faktisk legaliserede klostrene [68] .

Snart måtte klostrets munke igen ty til Runichs hjælp. Den 7. oktober 1798 udbrød der brand i klostret. Ilden, der blussede op fra den uslukkelige lampe, ødelagde begge templer sammen med 47 celler. Isaacs efterfølger som rektor, Monk Mammoth, underrettede gennem Prokhor straks Runich om den ulykke, der havde forårsaget klostret tab på op til 100.000 rubler. Runich anmodede kejseren og modtog den 16. november et reskript: "... angående afbrænding af kirker i Upper Assumption Old Believer Monastery, er jeg nødt til at fortælle dig her, at ... til opførelsen af ​​alle disse brændte kirker beordrer jeg det nødvendige beløb, der skal gives til dig fra min skatkammer" [70] . Den 18. december blev det "påkrævede beløb" bestemt til 12 tusind rubler, med den bemærkning, at dette beløb "bør være begrænset" [70] .

Efter at have lært om den kongelige barmhjertighed, gik brødrene i gang. En måned senere blev en lille trækirke bygget i navnet på præsentationen af ​​den allerhelligste Theotokos , indviet den 10. januar 1799 på en antimension reddet fra brand . Der blev bygget omkring 60 nye celler i stedet for de brændte celler. Derudover begyndte byggeriet af et stort stentempel ifølge et projekt, der fik den højeste godkendelse. Ifølge samme projekt blev der bygget et klokketårn af træ, hvorpå Kulibin- uret blev installeret [71] . Fra statskassen brugte munkene kun 6 tusind rubler, sandsynligvis af frygt for at demonstrere umådeholdenhed.

Det nye stentempel stod først færdigt i 1803. På dette tidspunkt, på grund af ændringer på tronen, turde munkene ikke indvie templet uden særlig tilladelse. Igen måtte jeg henvende mig til Runich, som på det tidspunkt var Vyatka-guvernør . Han overbragte gennem indenrigsministeren Kochubey de gamle troendes andragende til Alexander I og modtog den nødvendige tilladelse. Runich meddeler den nye rektor for klostret Gabriel den 20. oktober 1803: "Efter indvielsen af ​​kirken, både om den og om præsten i et kloster eller andre klostre udførte denne rite, efterlad mig ikke med en meddelelse " [71] . Den 21. november underrettede Volsky Zemstvo-domstolen officielt brødrene om tilladelsen. Indvielsen fandt dog først sted i midten af ​​1804 [72] . Årsagerne til denne forsinkelse er ikke særlig klare. Ifølge en antagelse var templet endnu ikke klar, bare andragendet begyndte på forhånd, vel vidende om de bureaukratiske forsinkelser af sådanne andragender. På en anden måde havde klostret ikke længere en antimension til at erstatte det, der brændte ned i Assumptionskirken. Saratov biskop Jacob skrev, at de havde ledt efter en antimension indviet til ære for Dormitionen i lang tid , men uden held. Så købte Prokhor en stjålet antimension for 50 rubler, indviet til ære for Transfigurationen [72] .

Den 9. juni 1804 fandt indvielsen af ​​en ny kirke i navnet på Herrens forvandling sted i klostret . Følgende personer kom til ceremonien fra forskellige egne af landet: "hieromonkene 2. og 2. hierodiakoner, 10 præster, 6 diakoner og gammeltroende af forskellig rang, nemlig: Uralhæren af ​​formænd, der har hovedkvarter og oberofficerrækker 27; 500 almindelige kosakker, 10 formænd i Don, 35 menige; Sibiriske købmænd: Catherine - 27, Perm - 30, Irkutsk - 20, Kazan - 35, Samara - 45, Saratov - 260, Volsky - 120, Khvalynsky - 80, Astrakhan - 30, fra forskellige provinser af landbrugsbønder og andre mandlige rækker til 4000, men kun 5537 mennesker" [15] [73] . Et sådant antal gæster vidner tydeligt om den enorme indflydelse, som Irgiz-klostrene generelt og Øvre Spaso-Preobrazhensky (som det nu hed) i særdeleshed på det åndelige liv i Rusland, som var en håndgribelig konkurrent til den officielle russisk-ortodokse kirke . [17] .

I 1805 blev der på initiativ af abbed Gabriel holdt en stor og højtideligt indrettet katedral i klostret for at diskutere "sentidslige omstændigheder". Tilsyneladende opstod interne vaklen, splid og overgangen fra forskellige medlemmer af samfundene til andre sekter igen i Beglopopovs miljø. I den udfærdigede handling erklærer de gammeltroende direkte, at mange er gået bort fra den gamle tro, efter at have gået over til den samme tro eller sluttet sig til nikonerne, mange, uden overhovedet at skilles ad, overholder ikke de hellige fædres bestemmelser og " have samspil med at spise og drikke og bede med kættere og med dem, der er skilt fra vores ortodokse kirke" [74] . For at modvirke "Ugræsset med deres kætterske og ondsindede Gift" blev der udfærdiget en særlig forsonlig Kodeks, hvori ligesom i øvrigt blev nævnt, at de gammeltroende nogle Steder "af Forsømmelighed eller Svaghed" trak sig tilbage. fra Irgiz-dekreterne af 1783 og 1792 i spørgsmålet om at modtage flygtende præster. N. Sokolov mener, at dette var hovedårsagen til at indkalde rådet, eftersom dette tilbagetog i modsætning til de andre forårsagede betydelig materiel skade på klostrene [74] .

Men på trods af de mulige tab fra sådanne tilfælde af forsømmelse af Irgiz-monopolet, var klostrets indflydelse enorm. Gunst fra fire russiske kejsere i træk kunne ikke andet end at påvirke både klostrets velbefindende og dets åndelige indflydelse på Ruslands liv. Skismakere fra hele Rusland kom til klostret med værdifulde gaver til deres åndelige helligdom [17] . Til gengæld sendte klostret aktivt gammeltroende præster ud til samfundene i hele landet. Irgiz-korrektionen af ​​præster virkede så intensivt, at myndighederne næsten hvert år begyndte at udstede dekreter, der forbød flygtende præster at komme ind i Irgiz-klostre [44] .

Ny forfølgelse

I årene med Alexander I 's regeringstid gjorde stats- og kirkelederne adskillige forsøg på at angribe Irgiz-klostrene, men alle var ikke særlig vedholdende og endte i fiasko. Periodisk blev der udført eftersøgningsaktiviteter i klostrene , der blev udstedt nye forbud mod at modtage flygtende ortodokse præster. Klokkering blev forbudt i 1826 . Imidlertid ignorerede klosterledelsen sådanne krav, og de lokale myndigheder tog højde for det enorme antal gammeltroende i regionen, inklusive dem, der havde høje stillinger og ikke ønskede at skændes med klostrenes ledelse; guvernørerne Belyakov og Panchulidzev inviterede gentagne gange rektorerne til råd og konsultationer [14] .

Alt ændrede sig i 1825-1827, da kejser Nicholas I besteg tronen , biskop Iriney (Nestorovich) overtog bispedømmets formand, og A. B. Golitsyn overtog posten som guvernør .

I de første år af sin regeringstid indtog Nicholas I ikke en bestemt stilling i forhold til skismaet, idet han hovedsagelig holdt sig til sin forgænger Alexander I's politik. Den nye guvernør gav ved sit første besøg i klostrene heller ikke udtryk for nogen intentioner farlige for klostrene. Og selvom han ikke ønskede at acceptere klostrene under sit "høje protektion", gjorde han intet i den modsatte retning [75] . Golitsyn indgik korrespondance med stiftets leder, Irinei, og bad om hans mening om kampen mod skismaet, hvortil biskoppen svarede med et langt brev, der detaljerede sin mening om årsagerne til styrkelsen af ​​skismaet i regionen, som samt specifikke forslag til at imødegå det, ledsaget af klager over overtrædelser af lovene "redesteder for skismatisk fordærv", som han kaldte Irgiz-klostrene. Golitsyn var enig med ham i alt og sendte et projekt for at bekæmpe splittelsen til indenrigsministeriet , som blev godkendt den 27. juni 1827. Fra den dag af blev Irgiz-klostrene modarbejdet af stats-, provins- og kirkemyndigheder i en enkelt union, hvilket aldrig er sket før [76] . Ja, og Nicholas I besluttede hurtigt sin holdning til splittelsen, hvilket gjorde hans politik til opgaven at "sætte de gamle troende uden for loven og give frie tøjler til fuldstændig vilkårlighed i forhold til dem" [77] .

Efter anmodning fra guvernøren blev der udarbejdet en statistisk beskrivelse af Transfigurationsklosteret, hvori prosten sagde, at der var 8 præster [78] , 3 kirker [79] . Dette var imidlertid enden på sagen for Øvre Spaso-Preobrazhensky-klosteret. Det var det fjerneste fra Saratov, og myndighederne fokuserede på de tættere klostre.

Den første, der led, var Nizhne-Voskresensky-klosteret , geografisk tættere på provinsens hovedstad. En lang konfrontation med guvernøren endte med overgangen af ​​klostret til Edinoverie . De gamle troende samledes hurtigt i Sredne-Nikolsky-klosteret (ifølge andre kilder i Upper Spaso-Preobrazhensky [80] ) katedralen , som fordømte handlingerne fra rektor og brødre fra Opstandelsesklosteret [81] , hvorefter i flere år de gamle troende var rolige, komplicerede af periodiske forsøg på at fordrive fra klostret af alle dem, der boede i det ulovligt. I mellemtiden var klostret ved at komme sig efter en ny brand, der opstod den 10. maj 1829 [82] .

Ilden ødelagde trækirken, en del af plankeværket, mere end halvdelen af ​​cellerne, mange ikoner og redskaber. Ifølge munkene kostede kirken 50 tusind rubler, ikonostasen i den - 10 tusind, klokkerne kostede 7340 rubler. Andre bygninger blev vurderet af munkene til 16 tusind rubler, men kirkeredskaber og ikoner blev ikke vurderet [82] , da der ikke var nogen optegnelser om deres værdi, blot bemærkede, at de fleste af ikonerne var i perle rizas med ædelsten [83] .

Guvernøren skiftede igen i Saratov, og den nye leder af provinsen V. Ya. Roslavets , som munkene henvendte sig til for at få tilladelse til at erstatte de bygninger, der var ødelagt af brand med nye, indgav et andragende til ministerkabinettet, som den 10. juni 1830 givet ham. Snart blev klostret genopbygget bedre end før. En stor stenkirke blev bygget, udstyret med redskaber og dekorationer af endnu større skønhed, ynde og rigdom end før. Antallet af celler faldt noget, men de blev mere rummelige [83] .

I 1833 blev Saratov bispedømme ledet af en ivrig tilhænger af kampen mod skismaet , Jacob (Vecherkov) , og indenrigsministeriet, der ikke havde tillid til guvernøren, sendte Arseniev , en embedsmand med særlige opgaver, til Irgiz for at udvikle en plan for at ødelægge skismaet her. Arsenievs forslag indeholdt følgende punkter [84] :

• et forbud mod beboere at sende deres børn til at studere i lokale hjem (de gamle troende tog børn til at studere, samtidig med at de engagerede sig i ulovligt missionsarbejde);
• udvisning fra klostrene af alle munke og Balti, der ikke er tildelt dem, til deres permanente opholdssteder;
• Konverter Nikolsky-klosteret til den ortodokse kirke, og flyt de resterende munke til Frelserens Transfigurationskloster.

Arseniev talte 99 munke i klostret [85] , men han betragtede dem som dumme og bitre hyklere, der gemte sig bag ydre ydmyghed. Han udpegede kun to munke blandt andre. Ifølge ham er rektor Siluan "smart og livlig, blid og på samme tid snu, med stor vægt og respekt fra alle, og den 24-årige munk Platon (Vandyshev), også undvigende og fornuftig, er fremtidenshåbet. af brødrene" [85] .

Men indtil videre er nye problemer gået uden om klostret. Den næste leder af provinsen Pereverzev , ligesom nogle af hans forgængere P. U. Belyakov , A. D. Panchulidzev , foragtede slet ikke tilbud fra de gamle troende og forsinkede på alle mulige måder implementeringen af ​​eventuelle recepter for dem [86] . Klosteret fortsatte med at blive genopbygget: det var omgivet af et nyt hegn på stensøjler, inden for hegnet blev der bygget et højt tårn i gotisk stil, angiveligt til at sætte klokkespil på, men meget praktisk til at placere klokker på [87] . Hieromonk Hilarius, som skjulte sig for Irgiz under Golitsyns regeringstid, vendte tilbage og gemte sig i cellen hos klosterets forvalter Athanasius. Først i vinteren 1834 tonsurerede han trods alle forbud og abonnementer givet til myndighederne 5 personer som munke [85] . Roen var dog kortvarig.

I 1837 stormede den næste Saratov-guvernør , A. Stepanov, bogstaveligt talt Sredne-Nikolsky-klosteret og overdrog det til brødrene af samme tro. På samme tid blev Sredne-Uspensky kvindeklosteret fuldstændig likvideret . Det Øvre Transfigurationskloster forblev fra nu af den sidste højborg for de gamle troende på Irgiz [88] . Belejringen og stormen af ​​klostret med brug af militære afdelinger var dog ledsaget af en del blodsudgydelser og en skandale, der kostede guvernøren hans plads [89] , selv om der ikke var nogen tilskadekomne, hvilket gav Øvre Kloster noget mere. tid. Og selv om kejseren beordrede den nye guvernør Bibikov "Ikke at miste af syne muligheden for at afskaffe det sidste skismatiske Øvre Frelser Transfiguration Monastery" [90] , blev klokkeringningen kun endnu en gang forbudt i klostret, nu med streng kontrol over implementeringen af myndighedernes ordre [91] , men det var forbudt åbenlyst at udføre gudstjenester, selvom de fortsatte i hemmelighed [92] .

Den 28. november 1839 forelagde ministeren for statsejendom Kiselyov den hemmelige komité for skisma et forslag om endelig at ødelægge begge øvre klostre, gøre deres indbyggere til statsbønder og afskrive overskydende jord til statskassen. Men i betragtning af de tragiske begivenheder i 1837 fandt udvalget det ikke muligt umiddelbart at træffe en sådan beslutning. Kejseren efterlod også sin resolution i udvalgets dagbog: "Vær forsigtig" [93] . Kun halvandet år senere, den 27. april 1841, blev der udstedt et kejserligt dekret, ifølge hvilket det fulgte [94] :

1. Det øverste Kloster bør efter de sidste Munke, der er opført i Matriklen af ​​1797, og efter Gudstjenestens Ophør i det, omdannes til et Religionsfælles Kloster, dertil overføres om nødvendigt flere Munke fra en anden Med-. religionskloster og efter stiftsmyndighedernes skøn bør der udpeges en særlig præst.
2. De, der nu forestår klostret, går, hvis de tilslutter sig den fælles tro, i deres stillinger og betaler skatter og afgifter for dem indtil en ny revision af klosterindtægterne.
3. Forlad i klostret på samme betingelse og andre personer, der bor der.
4. Fra klosterindkomsten til at betale skat for alle statsbønder, der er tildelt klostret, således at de, der ikke gik med til at acceptere den fælles tro, såvel som dem, der ikke havde mulighed for at få husly et sted blandt dem, der boede i kloster på pas, blev placeret i et almuehus på samme tid kloster...
5. Overlad landene adskilt i 1801 til klostret.

Reduktion til enstemmighed

Den nye guvernør A. M. Fadeev , som blev instrueret i at gennemføre dekretet, udviklede sammen med biskoppen en grundig plan for konfliktfri omdannelse af begge øvre klostre til fælles tro . De besluttede, at for at sikre succes havde de brug for "1. fremførelsens pludselighed og utilsigtethed i forhold til klostrets beboere, og modviljen mod enhver hindring for udførelsen under selve handlingen. 2. ødelæggelsen af ​​den moralske grund til mordet på de omkringliggende gammeltroende for at vende tilbage til klostret i de gammeltroende og modviljen mod enhver bekymring fra deres bekymringer efter omvendelsen” [95] . For at opnå det første punkt krævedes fuldstændig hemmeligholdelse og forklædning af foreløbige ordrer, det andet - den hurtige indtræden af ​​trosfæller i kirker og overdrysning af dem med helligt vand - så den gammeltroende helligdom ville blive besmittet i skismatiske øjne.

Planen begyndte at blive udført den tyvende maj 1841. Fadeev meddelte embedsmænd i Saratov, at han angiveligt skulle til Kuznetsk-distriktet sammen med gendarmemajor Yesinov for at pacificere bondeuroligheder, samtidig med at han sendte et brev til Nikolaevsk , hvori han skrev, at han skulle til grænsen til provinsen for forhandlinger med Orenburg-generalguvernøren, og han tog selv til Volsk . Her krævede han af lederen af ​​handicapholdet 12 menige med én underofficer, der skulle sendes til Nikolaevsky-distriktet . Her var heste forbeholdt guvernørens besætning og hans embedsmænd. Guvernøren beordrede at stoppe postkommunikation langs motorvejen til Balakovo : det var forbudt både at give postheste og at modtage og sende pakker med filistervogne. I mellemtiden, den 27. maj, samledes abbederne fra Lower og Middle Edinoverie-klostrene i Sredne-Nikolsky-klosteret og bestemte tidspunktet for at beherske det Øvre Kloster kl. [96] . Tiden blev valgt ud fra, at næsten hele klostrets befolkning på dette tidspunkt skulle samles i templet [97] .

Fadeev tilbragte dog hele 27. maj i Nikolaevsk, hvor han inspicerede regeringskontorer, samtidig med at han spredte rygtet om, at han skulle se Bashkir-landene. Om aftenen inviterede han borgmesteren, politibetjenten og distriktschefen for afdelingen for statsbønder til sit sted, til hvem han i hemmelighed fortalte det sande formål med sit besøg. Det blev besluttet at sprede et rygte rundt i byen om, at 5 fanger var flygtet. Borgmesteren, under påskud af deres tilfangetagelse, spærrede byen af ​​med heste- og fodvagter og rekvirerede alle midler til at krydse Irgiz , og forbød at krydse floden til siden af ​​Transfiguration Monastery [97] . I mellemtiden samlede politibetjenten og distriktschefen en masse gammeltroende bønder i landsbyerne ved siden af ​​klostret og sendte dem som vidner angiveligt på grænsen til Bashkir-landene 25 miles fra klostret, hvorefter de rekrutterede omkring 200 flere vidner, men allerede af den ortodokse tro [98] .

Om morgenen den 28. begyndte operationen, ortodokse vidner spærrede Spaso-Preobrazhensky- og Pokrovsky-klostrene af, og selv vidnerne var selv sikre på, at de var anbragt til at tilbageholde flygtende fanger. Abbederne fra to andre klostre, Platon og Arseniy, tog med sig en hieromonk, en præst, en diakon og fire kliroshaner, og forlod Sredne-Nikolsky-klosteret i lukkede vogne, så de klokken 7 om morgenen ville være ved Preobrazhensky. Guvernøren kørte op til klostret lige for enden af ​​Matins og bad alle munkene "om den nødvendige samtale med ham", hvor han læste op for dem den højeste kommando om klostret og tog fra hver enkelt samtykke eller uenighed om overgang til fælles tro . I mellemtiden udstationerede major Esipov vagter ved klosterportene, ved kirken, ved sakristiet og klokketårnet, hvorefter han tilkaldte Archimandrite Platon [98] .

Fadeev skrev senere, at alle munkene "accepterede den højeste kommando, i det mindste udadtil med ydmyghed og ydmyghed, men ikke gik med til at tilslutte sig den fælles tro", fordi "de endnu ikke havde forberedt deres samvittighed til at forlade deres forfædres adskillelse fra den russiske kirke og underkaste sig stiftsmyndighederne.” På dette tidspunkt trådte Arkimandrit Platon ind i kirken med sit præsteskab, guvernøren læste for ham i munkenes nærværelse den højeste befaling [98] , hvorefter Platon i fuldt klædedragt straks tjente en bønnegudstjeneste og stænkede kirken og den alter med helligt vand. For at vise munkene kirkens imaginære oldtid og falskheden af ​​deres helligdom, bragte han den på tronen liggende antimension frem til eftersyn, som viste sig at være uden biskoppens relikvier og underskrift [99] .

Siluan blev beordret til at bevare roen blandt klosterets beboere, mens en militær vagt blev efterladt i klostret. Derefter gik guvernøren og Platon til klostret, hvor alt blev gentaget. Derefter gik archimandriten over til at acceptere klosterejendommen, som viste sig at være meget mere, end der var opført ifølge opgørelserne. Fadeev skrev i en rapport til indenrigsministeren: "Det er umuligt i tavshed at videregive mærkværdigheden, måske bevidst, men ikke mindre end den tidligere abbed Siluans uventede handling. Denne mand, som af oprindelse besad et bemærkelsesværdigt naturligt sind, som i mange år havde en stærk indflydelse på de gammeltroendes tilhængere, i slutningen af ​​den næsten allerede inventar, appellerede til mig og archimandriten med en overbevisende anmodning om at acceptere kirkens skatkammer de penge, han til forskellige tider havde skænket, 7 800 rubler, som bestod af billetter fra pengekassen i en ukendt persons navn; han tilføjede, at ingen formalitet forpligter ham til dette, men kun efter vilje at rense sin samvittighed og vise, at han fuldt ud føler, som alle sine ligesindede, al den sagtmodighed og mådeholdenhed i de foranstaltninger, hvorved suverænens uforanderlige højeste vilje. udføres ” [100] .

Samme dag blev de gamle troende i Nikolaevsk og de omkringliggende landsbyer bekendtgjort om udførelsen af ​​den højeste kommando vedrørende klostret, om indvielsen af ​​kirker i det og om åbningen af ​​gudstjenester af samme tro. Derudover blev det forklaret, at omdannelsen af ​​klostret på ingen måde ville påvirke de gammeltroendes stilling og ikke ville medføre deres tvangsomvendelse til samme tro. Skismatikerne accepterede det fait accompli med ydmyghed og ydmyghed. Munkenes lydighed mod regeringens vilje var nyttig for dem, da Fadeev havde det i tankerne, lod Fadeev dem stå til rådighed for deres løsøre og tog kun klosterdragter og bøger og håndskrevne notesbøger fra [101] . Den 28. maj 1841 gik "ortodoksiens sol endelig ned på Irgiz" [102] .

Af de 15 munke og 27 bæltere, der på dette tidspunkt forblev i klostret, var indtil videre 13 munke og 10 bæltere [101] efterladt i det og under militært opsyn: efter 12 meniges skøn og en underofficer. sendt fra Volsk Invalid Team og 5 menige og en underofficer fra Nikolaevskaya [103] [104] .

Få dage efter omdannelsen fik klostret besøg af biskop Jacob, i et forsøg på igen at overbevise nogen om at vende sig til den fælles tro og hurtig indvielse af kirken. Men kun én munk Trefilius gik med til den almindelige tro, og han, ifølge de gammeltroende, kun for at undgå den rekruttering , der truede ham . For på en eller anden måde at forsøge at omvende Siluan, blev han udpeget til at styre klosterets økonomi, men inden biskoppen nåede at vende tilbage til Saratov, indhentede Platons klage mod Siluan ham med en anmodning om at overføre ham fra klostret. Jacob, der med rette mente, at Silvanus var meget mere sikker under opsyn, anbefalede på det kraftigste "at bevare i Silvanus den disposition mod klostret, som han opdagede ved frivilligt at donere pengebilletter og en tilstrækkelig mængde perler til det." Platon enten kunne eller ville ikke, og Siluan forlod klostret og slog sig ned i Khvalynsk [105] .

Konsekvenser

Omdannelsen af ​​klostret var et stort tab for de gammeltroende. I lang tid blandt de gamle troende i Volga-regionen i folkeværker var der ekkoer af denne sorg [106] :

Hele Verdens Somre
kommer, Tidens Ende nærmer sig;
Hårde tider er
kommet, hårde år er kommet:
Den ortodokse tro er
ikke mere, Stenmuren er
ikke mere, De stærke søjler er ikke mere, Den
kristne tro er gået til grunde...

Stift og civile myndigheder vurderede hændelsen forskelligt. Biskop James skrev til guvernøren [105] : "Dette er en vidunderlig begyndelse på din nye tjeneste for tronen og fædrelandet. Dette er en diamant på kronen af ​​dit guvernørskab... Den Hellige Saratov Kirke vil huske dig og bede til Gud for dig."

Historikeren Ivan Dobrotvorsky skrev: "Omdannelsen af ​​Irgiz skismatiske klostre til den fælles tro var meget gavnlig ikke kun for Saratov-provinsen, men for hele Rusland. Hverken stædige skismakere eller uforskammede lovforbrydere og skadelige medlemmer af staten og samfundet skjuler nu ikke længere deres forbrydelser i Irgiz-klostrene under dække af den gamle tro" [107] , skrev A.F. Leopoldov i nogenlunde samme entusiastiske ånd i sit manuskript "Om de skismatiske sekter i Saratov-provinsen" [108] [109] .

Men med ødelæggelsen af ​​klostrene faldt antallet af skismatikere i regionen ikke, men steg tværtimod. Hvis indenrigsministeriet i 1826 talte 41.761 gammeltroende i Saratov-provinsen og 14.602 i stiftsadministrationen, så talte ministeriet i 1847 35.338, og biskoppen 33.990 skismatikere af kun beglopopisten [110] . I 1854 talte den officielle Artemiev 125.000 gammeltroende [110] . Munkenes skæbne vakte sympati hos befolkningen, "de blev betragtet som martyrer for troen, havde samleje med dem og ærede dem" [111] . Af klostre fra alle fem gammeltroende klostre overgik ikke mere end 20 mennesker til den fælles tro [112] . De fleste af Irgiz-munkene flyttede til amtsbyen Khvalynsk og dens omegn - døve steder, i betydelig afstand fra provinsmyndighederne. Ifølge rapporten fra Khvalynsk-dekanen fra 1845, på søndage og helligdage i kapellet "på Gradskaya-pladsen ... fra 1000 eller flere mennesker samles fra de omkringliggende landsbyer i Nikolaev- og Khvalynsky-distrikterne ... Mentor er Khvalynsk handelsmand Semyon Nikiforov, tidligere det tidligere øvre kloster af Irgiz skismatiske abbed, ifølge klosteret Siluyan" [113]

Selv årtier senere, i 1886, talte Saratov-ortodokse missionærer 26.261 tilhængere af den østrigske overbevisning i bispedømmet  , 26.259 beglopopovitter ,  32.025 pommerske missionærer  , 23.578 i totalbefolkningen i Spasovitter , 1 wanderer , 1 wanderer, 1 wanderer, 1, 6, 6,  1, 1 og 1 . Således overvandt regeringen ikke kun de gammeltroende, men bidrog tværtimod til dens udbredelse i hele regionen [15] .

Og selv om Irgiz' historie som det alrussiske centrum for de gamle troende i midten af ​​det 19. århundrede var afsluttet, kan den sidste store succes for brødrene fra Øvre Spaso-Preobrazhensky-klosteret have tilladt skismaet at overleve til nutiden . Ifølge vidnesbyrd fra de gammeltroende selv var det Irgiz-munkene, især sekretæren for Øvre Spaso-Preobrazhensky-klosteret Affoniy Kochuev og hegumen Siluan (Nikiforov) ved All-Old-Rite Council i 1831, der insisterede på at finde en biskop fra udlandet [115] . I 1846 blev Metropolitan Ambrose (Papageorgopolos) sådan en biskop , takket være hvem de gamle troende i Belokrinitsky-samtykket opnåede hierarkiets fylde, selvom mange ikke anerkendte dette hierarki på grund af de eneste bispelige indvielser udført af Metropolitan Ambrose.

Beskrivelse af det gamle troende kloster

Klosterbrødre

Der er endnu ikke fundet dokumenter, der specificerer proceduren for forvaltningen af ​​det gamle troende kloster [32] , og generelt blev der ikke fundet nogen dokumentariske beviser forud for æraen før Edinoverien i klostret allerede i 1880'erne af N. Sokolov, da han skrev sit undersøgelse [116] .

Det antages traditionelt, at klostret var en cenobit, det vil sige, at al klosterejendommen var fælles, og ingen, selv abbeden, havde noget eget. Men fra begyndelsen af ​​1800-tallet dukkede der også privat ejendom op blandt munkene, brødrene ophørte med at få tildelt vedligeholdelse og beklædning fra klostret, kun de ældre fattige og klostrets arbejdere levede efter en streng charter [117] .

Oprindeligt var klostret beboet af immigranter fra Polen , men snart begyndte det at fylde op med beboere, der kom fra forskellige dele af Rusland. Og selvom flertallet kom fra Saratov-provinsen , var der også folk fra Don og Ural , fra nær Moskva, Nizhny Novgorod , St. Petersborg , Perm , Sibirien. Mange regioner og godser var repræsenteret: blandt munkene og Balti var soldater og bønder, købmænd og småborgere, raznochintsy og endda adelige. En sådan mangfoldighed fandtes ikke i noget ortodoks kloster [118] .

Hvis der i begyndelsen ikke krævedes noget for at få adgang til antallet af brødre, bortset fra ønske, så krævedes der meget i de sidste år af eksistensen af ​​det gamle troende kloster. Mens samfundet levede af arbejde, blev en stigning i antallet af arbejdere kun hilst velkommen, men da samfundet blev rigt, erhvervede andre indtægtskilder, foruden arbejdskraft, reducerede hvert nyt medlem af brødrene indkomstandelen for resten . Dengang blev der for nytilkomne fastsat et vist honorar til fordel for klostret, hvis størrelse blev fastsat individuelt efter rektors og domkirkebrødrenes skøn, dog ikke lavere end prisen på den celle, som den nytilkomne tildelte. klosteret. De, der kom på anbefaling af klostrets mæcener og denne verdens magtfulde, blev accepteret uden betaling i håb om fremtidige fordele for klostret. Andre, der ikke var i stand til at betale bidraget, måtte bo i klostret i adskillige år som klosterarbejder, før han blev hædret med tonsur , og derved erstattede entreprisen med betaling i naturalier [119] .

Tildelt direkte til klostret ifølge revisionen af ​​1797, blev indbyggerne betragtet som specifikke bønder og betalte de tilsvarende skatter. I begyndelsen af ​​det 19. århundrede skulle der fra hver folketællingssjæl betales 8 rubler til fordel for arven, 3 rubler til hovedskatten, 30 kopek til Zemstvo-afgiften, 69 kopek til opretholdelsen af ​​den specifikke orden. Det var også nødvendigt årligt at bringe en vis mængde brød til den specifikke afdelings lagre. Derudover boede et betydeligt antal mennesker i klostret på ferie og orlovsattester og midlertidige pas, som var medlemmer af forskellige bonde-, småborgerlige og købmandssamfund, som skulle betale skat afhængigt af stedet for permanent registrering [119] . Så en af ​​de kendte abbeder i klostret Siluan bar pengepligter som khvalynsk handelsmand, på trods af at han boede i klostret i årevis. Mest af alt skulle livegne betales, for eksempel informerede munken Filaret politichefen om, at Zelentsev betalte 100 rubler om året fra klostrets generøsitet, på trods af hans manglende evne til at arbejde [ 120] .

De, der boede i klostret på lovlige grunde, blev kaldt "ansigtsbehandling", og derudover var der altid nok "blinde" eller "forældreløse", det vil sige alle slags flygtninge, uden pas eller med udløbne dokumenter. Nogle gange blev de registreret blandt brødrene, idet de gav navne og dokumenter på dem, der døde og forlod klostret. Celler blev tildelt dem tættere på hegnet, så de i tilfælde af fare kunne smutte ind i skoven [120] .

I spidsen for klostret stod abbeden, nogle gange valgt ikke kun af klosterbrødrene, men også af hele klostersamfundet i Irgiz, bønderne i de omkringliggende landsbyer og også med aktiv deltagelse af Volsk- og Khvalyn-købmænd, som ganske ofte greb ind i klosterets liv. Så den 28. januar 1793 blev Sergius (Yurshev) valgt som rektor ved beslutning fra 18 brødre, og i 1795, ved valget, hvor munkene fra alle Irgiz-klostre og mange sekulære personer deltog, blev han erstattet af Isaac [ 121] . Siden 1820 deltog efter ordre fra det specifikke embede kun de, der var tildelt den specifikke afdeling, i valget, og valghandlingen blev godkendt af distriktspolitibetjenten og guvernøren. I civile henseender blev abbederne sidestillet med landsbyens ældste med deres rettigheder og pligter [14] , alle forhold mellem den civile administration og brødrene gik udelukkende gennem dem [122] .

Til at hjælpe rektor, også på ubestemt tid, valgtes 12 domkirkeældste, hvoraf den ene fungerede som betjent, den anden som kasserer. Og selvom det blev antaget, at de ville kontrollere abbedens aktiviteter, var det ikke alle abbederne, der bukkede under for en sådan kontrol. Kassereren disponerede al den økonomiske rutine, hyrede arbejdere om nødvendigt, foretog indkøb, solgte klosterøkonomiens produkter, styrede klostrets retsanliggender, som han havde en fast kurator eller advokat til i byen. Normalt var kassereren også den "obligatoriske" rektor, der udførte sine opgaver, når han var fraværende [123] . Ordføreren var ansvarlig for kirkens charter og sakristiet . Han kendte godt alle ordener og regler for de gammeltroendes tilbedelse og tjeneste og overvågede deres overholdelse, uden at han var til stede ved hver gudstjeneste. I mangel af en præst kunne han personligt udføre alle gudstjenester undtagen messe, det vil sige tjene bønner, mindehøjtideligheder, endda udføre begravelse. Ordføreren pålagde overtræderne bod , han belønnede også de fortjente [124] .

Hver af katedralens ældste, såvel som rektor, havde ret til at acceptere unge munke og Balti, som blev kaldt "evangeliske børn", i deres åndelige ledelse og underordning. Antallet af sådanne børn afhang af den ældstes popularitet og autoritet; abbeden havde flest af dem [125] . I forhold til evangeliets børn nød deres fædre retten til straf, som var privat eller offentlig. For småforseelser, hærværk og drukkenskab blev der udnævnt en privat bod, som bestod i at øge antallet af buer, afstraffelse med stænger, fængsel i et eller andet skab og med lænker. For vigtigere lovovertrædelser blev der pålagt en offentlig bod, der bestod i at knæle i kirken med pligt til at lave et meget stort antal bukker. De klosterpræster var heller ikke fritaget for bod, men abbeden pålagde dem personligt en straf. Antallet af dem, der blev udsat for bod, var altid betydeligt på grund af den overbevisning, der herskede i klostret, at selv de, der længe havde mistet enhver idé om moral, kan korrigeres med sådanne midler [126] .

Abbeden og domkirkens ældste udgjorde myndighederne i klostret, mens hovedparten var almindelige munke og lejlighedsvis schemnikere . Når de opholdt sig inden for klostrets mure, bar alle særlige tøj, noget anderledes end dem, der blev adopteret i ortodokse klostre. Kostumet bestod af en lang skjorte, næsten til jorden, over hvilken der var båret en sort uldkaftan, omspændt med ingenting "så Guds ånd kunne passere friere", med smalle ærmer og en fløjls- , plys- eller uldmanchet. Om halsen, over kaftanen blev der bundet en rund kappe eller en lang, rund-skræddersyet krave trimmet med rødt klæde om halsen [127] . En rund sort stofhue med et silke- eller fåreskindsbånd blev båret på hovedet, i form af en skuffia eller yarmulke , over hvilken der blev sat et slags betræk på med en meget lang krave, hvorfra der var lange firkantede skørter, der nåede til knæene, med røde blonder trimmet langs kanterne. Når munkene forlader klosterets mure, tager munkene sædvanligvis verdslige tøj på [128] på grund af de eksisterende statsforbud.

Schemniks tøj var kendetegnet ved, at de på kamilavkas havde otte-takkede kors broderet eller syet med fletning på alle sider, nogle gange en stok, et spyd og flyvende keruber . Derudover tog de et "skema" på - en rund knastret kasket, hvorpå der var broderet kors og en kerub foran og bagpå - og et "skema" - en slags præstestole lavet af groft hvidt eller blegrødt hårstof , med et broderet billede af et stort kors og mange små. , den ene ende af skemaet blev kastet over hovedet. Kjolen og skemaet blev kun båret ved nadveren eller før døden [128] .

Den laveste klasse af klosterbeboere var balti  -folk, der endnu ikke havde taget tonsure , men som var opført som kandidater til klostervæsen . Nogle af dem var novicer for de ældste, nogle af dem sang i kliros , sidstnævnte blev hovedsagelig rekrutteret fra børn, der læste og skrev i klostret. I de sidste år af eksistensen af ​​det gamle troende kloster var der gennem indsatsen fra abbeden Siluan et vidunderligt kor kendt i hele Rusland. Silouan sparede ikke på nogen midler eller fordele for sine sangere. Koret var talrigt, men samlet kun i fuld kraft på større helligdage eller i anledning af ankomsten af ​​vigtige gæster, på almindelige dage bestod hvert kor af en halv snes korister på skift for dagen med en vagtmester , som skiftede ugentligt. Koret stod for den såkaldte "forstander" eller regent , hvis pligter omfattede ikke blot at lede koret, men også at synge hver sang, koret trak ham kun op. Sangen var trukket ud, demestvenno , ifølge hook notes. Sangbøger med noder blev for det meste skrevet i selve klostret, denne kunst var ret stærkt udviklet og var en del af cyklussen af ​​klosteruddannelse. De fleste af kirkens salmer og mange religiøse og moralsk opbyggelige salmer og salmer blev transskriberet til krognoter . Sangerne fik stor frihed i deres livsstil, for hvis de var utilfredse, kunne de blot tage til et nabokloster, på trods af at der var seriøs konkurrence mellem klostrenes kor. Mange sangere var familiemennesker, og deres koner og børn boede lige dér i klostret i de samme celler med deres mænd, i modsætning til de fastlagte regler [129] .

Balti, ikke sangere, men nybegyndere, udførte ikke nogen obligatorisk tjeneste i klostret, men opfyldte kun "lydighed", det vil sige deres åndelige fars instruktioner og ordrer. De skulle kun være til stede i kirken hver dag ved enhver offentlig gudstjeneste, ligesom munkene. Generelt var deltagelse i gudstjenesterne obligatorisk for alle undtagen rektor. Munkene og Balti, der boede i klostret, havde intet med det at gøre, de kunne forlade klostret når som helst og tage til et andet sted [130] .

Ud over de faste beboere har klostret altid haft mange besøgende tilhørende en af ​​to grupper. Købmænd, håndværkere og andre gammeltroende, som ikke tilhørte klostret, men boede i det i flere måneder eller endda år, blev kaldt klostergæster. Nogle gange sendte rige købmænd deres børn til velkendte ældste til træning, så til deres bolig blev celler bygget og udstyret på bekostning af deres forældre, og en stab af tjenere blev startet. Deres slægtninge, der kom til klostret, boede nogle gange i lang tid, blev i denne celle [130] . Efter endt uddannelse blev sådanne celler klostret eller munke-pædagogens ejendom. Klosterelever blev normalt efter træning ivrige propagandister af de gamle troende, de fattigste af dem blev kontorister ved forskellige kapeller, de rige blev tillidsmænd for sådanne kapeller. Gæster, der ikke havde deres egen celle, boede hos de ældste, de kendte, da der ikke var nogen fælles gæstecelle [131] .

En anden gruppe af dem, der boede i klostret, var ortodokse præster på flugt. Efter "korrektionen" blev de "klostre", som om de tilhørte klostret, selv om de blev løsladt i ethvert samfund for en tid eller for altid. De stod til abbedens rådighed, mens de ikke var blandt klosterbrødrene. Nogle gange kom de til klostret med deres koner og børn, så blev de placeret i separate celler uden for hegnet. De blev holdt på bekostning af klostret og modtog fra det, foruden boliger, opvarmning, belysning, brød og andre væsentlige ting. Normalt boede der ikke mere end 3-7 præster i klostret på samme tid, gradvist spredt til forskellige gammeltroende samfund [132] . Til tjeneste i selve klostret var de mest tillidsvækkende, beskedne og rolige præster tilbage, som til gengæld sendte daglige gudstjenester og opfyldte kravene, som der var mange af. Begravelsesgudstjenester blev ofte praktiseret in absentia [133] , der skulle også gudstjenester , panikhidas , skriftemål og sygesamfund , bryllupper , dåb , og de sidste to sakramenter blev udført i særlige celler, da de ikke kunne udføres i klosterkirken efter anmodning fra charteret. For ulydighed eller afvigelse fra præstens eller diakonens side fra den liturgiske rang blev de idømt en bøde, idet de tilbageholdt en del af betalingen for udførelsen af ​​kravene og tjenesterne [134] .

Klosterets økonomi

Klosterets indtægt var enorm. Hvis munkene i de første år næsten intet havde, så allerede i begyndelsen af ​​det 19. århundrede blev klostrets ejendom anslået til mere end hundrede tusinde rubler - et enormt beløb, der satte det på niveau med de rigeste klostre i russisk-ortodokse kirke . Skismakere fra hele Rusland kom til klostret med værdifulde gaver til deres åndelige helligdom [17] .

En vigtig indtægtskilde for klostret var de penge, man fik ved fordelingen af ​​reformerede præster. Størrelsen af ​​disse midler er ukendt, munkene skjulte dem flittigt for myndighederne, men det er kendt, at leje af en præst i et år kostede det gamle troende samfund 200-500 rubler, og permanent anskaffelse af en præst kostede fra 500 til 2000 rubler . Baseret på de tilgængelige beviser for antallet af præster "korrigeret" i klostrene estimerer N. S. Sokolov profitten af ​​hvert af Irgiz-klostrene fra denne type aktivitet alene til 20.000 rubler årligt [135] .

En anden vigtig indtægtskilde var midlerne modtaget fra de enorme klostergodser. I nærværelse af 8312 tønder land såede klostret kun omkring 40 tønder land med vinter- og forårsafgrøder, resten var normalt lejet ud. Opdyrkningen af ​​jorden blev udført af civile arbejdere, og de omkringliggende gammeltroende bønder hjalp også med at rense [136] . Det høstede brød blev forarbejdet på klostergården og malet ved klostermøllerne. Møllerne blev også lejet ud.

Klosteret beskæftigede sig med kvægavl og holdt op til tusinde kvæghoveder, hvoraf der i 1827 var 105 kvæg og 67 heste [137] . Til vinteren blev der kun høstet enghø, da steppehøet blev ætset af besætninger hen over sommeren. I et godt år var det muligt at samle op til 300 stakke, i et dårligt år - op til 100, men disse tal ville være meget højere, hvis der ikke blev ansat arbejdere til at slå hø med ret til at modtage halvdelen af ​​indsamlingen for deres arbejde . Med ringe kontrol fra munkenes side tjente bønderne godt på et sådant arbejde [136] .

Fiskeri på Irgiz og i de omkringliggende søer blev drevet uduelig, nogle gange blev fiskeriet udlejet, men når man fiskede på egen hånd, producerede klostret stadig årligt op til tusinde pund karper , gedde , havkat , brasen , karper , aborre , suder , gedde og ruff . Der var en biavler, men på trods af det konstante behov for voks til stearinlys, var han ikke særlig udviklet og blev forsømt. Indtægter kom også fra skovbruget, skovene på klosterjordene var under skovafdelingens jurisdiktion, hvilket bidrog til deres bevarelse og forhindrede deres afskrivninger, på trods af at den årligt fældede skov var mere end nok til at opvarme klostret og nødvendige bygninger [138] .

Donationer til klostret var også en væsentlig indtægtskilde. Det er umuligt at kende de præcise beløb nu, og selv dengang kendte kun rektor og kasserer til dem. Donationer var af to slags. Nogle blev bragt ind af pilgrimme så at sige indirekte betaling for modtagelsen, for at mindes pårørende ved godt helbred, optagelse i Kirkemødet til mindehøjtidelighed og lignende. Desuden sendte klostret almissesamlere i hele Rusland, udvalgt blandt de mest ærlige og værdige munke. De fik et følgebrev, der forklarede formålet med indsamlingen, som sædvanligvis indikerede en form for reparation eller udsmykning af templet, og en snorebog underskrevet af rektor, hvor alle de indsamlede donationer blev indtastet [139] . Sådanne almisser var ikke kun penge, men også materielle: i hovedstæderne donerede de kirkeredskaber og stoffer til klædedragter, i Sibirien - jern- og kobberprodukter, på Don - vin og frugter, i Uralerne hele transporter af fisk af enhver art , i Kazan  - hud, i Yaroslavl  - lærred. Donorerne stod ikke uden en gensidig gave i form af et ikon, et kors, en prosphora  - billig i pris, men meget vigtige genstande for religiøse mennesker [139] .

Kun ifølge rektors officielle rapport til myndighederne fik klostret årligt indtægter i størrelsesordenen 8.000 til 16.000 rubler [140] , skønt tallene i virkeligheden var meget højere, da disse oplysninger fuldstændig manglede indtægter fra at sende præster og det er tvivlsomt, om der er taget fuldt hensyn til andre indtægtsposter. Klosteret havde ingen kapitalreserver, i tilfælde af mangel lånte abbeden de nødvendige beløb fra private, som blev afbetalt med opsparing i andre år [140] . Klosterets sande indkomst var ikke kendt af nogen, undtagen abbeden og kassereren, hvoraf ingen efterlod optegnelser til historikere.

De største faste udgiftsposter for klostret var vin og bestikkelse [141] eller, ifølge andre kilder, bestikkelse og vedligeholdelse af klostret [142] . De provinsielle kirkelige og civile myndigheder, opmærksomme på kongelig protektion, blandede sig praktisk talt ikke i klosteranliggender uden at lægge nogen hindringer for de gamle troende [143] , og blandt embedsmænd af lavere rang var det kun de dovne, der ikke modtog tilbud fra klostrene , og stillingen som Volsk politibetjent blev betragtet som den mest profitable i provinsen [144] :

Skismatikerne korrumperer embedsmænd med deres rigdom, vinder dem over på deres side og tvinger dem, revet med af bestikkelse, til at gøre, hvad der er i modstrid med statens love og mål.

Præsterne modtog statsejede klæder og fodtøj, samt hvert kvartal en andel af det inddelte kirkekrus efter personlig fortjeneste [145] , sædvanligvis fra 5 til 50 rubler. Præster modtog 2 rubler for hver messe, diakoner en rubel og en andel fra kruset efter fortjeneste - ikke mindre end 40 rubler om måneden. Desuden var der hvert kvartal en opdeling i celler af de penge, der blev modtaget til bønner, mindehøjtideligheder og så videre - beløbene var ret betydelige, da der var mange treb. Derudover var der en praksis med personlige tilbud fra velhavende gæster direkte i hænderne på munkene. I betragtning af de lave priser i den første tredjedel af 1800-tallet kan det konstateres, at klosterbeboerne altid havde til rådighed en tilstrækkelig mængde gratis penge til at tilfredsstille ikke blot behov, men også luner [146] .

Med fremgangen i velstanden voksede også afvigelsen fra de oprindelige bestemmelser om klosterlivet. Dermed blev princippet om samliv overtrådt, ejendomsretten blev anerkendt for munkene, de blev ikke længere forsynet med vedligeholdelse og beklædning, og disse hjælpemidler efterlod kun de ældre fattige og arbejdere [117] . Et fælles måltid eksisterede kun til show, selvom det ikke led af knaphed: på helligdage blev der serveret fisk, hirsegrød med smør og mælk, på hverdage - kålsuppe fra råkål og grød fra skrællet hvede med vegetabilsk olie, var der altid en masser af agurker, surkål og brød. I cellerne spiste munkene meget bedre, ofte lavede novicerne til deres åndelige fædre retter af fjerkræ og oksekød, der slet ikke var kloster [145] .

Monastiske skikke

Et af de komplekse og uløste spørgsmål i historieskrivningen vedrørende klostret er udbredelsen af ​​mere alvorlige synder mod klosterlivet blandt munke end at bryde fasten, især i de sidste år af dets eksistens.

I en væsentlig del af kilderne bemærkes det, at den stigende rigdom ændrede livet i klostret. Hvis klostret i de første år efter dets begyndelse var centrum for askese , så afveg senere munkene stort set fra den beskedenhed, som man forventede af munkene. Arbejdet i klostret holdt op med at blive respekteret, mange havde personlige gårde, og på klostrets område i helligdage og weekender blev der holdt en messe, hvor man også solgte te , tobak og sukker , som var forbudt for munke [17] .

I første omgang førte den oppositionelle stemning i forhold til den officielle kirke til, at ifølge nogle kilder blev eventuelle flygtende ortodokse præster optaget i klostret. De blev ikke bedt om deres dokumenter eller årsagerne til, at de faldt i unåde. Samtidig blev mange, der kom til klostret, afvist for upassende opførsel - for grådighed eller drukkenskab . Og de ønskede ikke at opgive deres vaner et nyt sted. Derudover var næsten alle de præster, der flygtede til Irgiz, enkemænd, og da de ikke var i stand til at indgå et andet ægteskab ifølge kanonerne , overtrådte mange det syvende bud . Og selvom præsterne ikke boede i selve klostret, vidste munkene om sådanne krænkelser, men den ekstreme mangel på gammeltroende præster tvang dem til at vende det blinde øje til deres adfærd. En sådan samvittighed førte til, at munkene i klostret snart begyndte at åbenlyst besøge de tilstødende skismatiske bosættelser for at stifte et nært bekendtskab med det modsatte køn. En af de gamle i Irgiz skrev i sine "hjemmenotater": "Ud over Volga havde smede ikke kul nok til at smede kæder, hvori de lænkede berusede og voldelige munke og præster, og i værtshuse - vin på grund af vellystenheden af vores vandrere, som efterlignede muslimer i vellyst med hensyn til deres harem, ligesom dem, observerede de også deres religiøsitet” [17] .

"Beruselse blev ledsaget af fordærv: munkenes ulovlige forhold til nonner "blev ikke overgivet til et skammeligt liv"; især skete der mange uhyrlige ting om sommeren, under brødhøsten samt i forlystelsesparkerne på store helligdage” [147] .

Hieromonk Arseny skrev [17] : "Munkes ulovlige forbindelser med nonner og deres konstante ophold sammen satte dem ikke i et skammeligt liv; alle former for ferie nonner og novicer er i klostret under påskud af pilgrimsfærd. Og de tillader sig at overnatte i cellerne, der deles med munkene, og kliroshanki med kliros og forkælede sig selv med fuldskab i en ublu grad, og så munkene med kliros tværtimod i et kloster uden hulrum. dag og nat. Mange munke blev gift og havde deres koner i klostre."

Biskop Jacob (Vecherkov) anklagede i sit notat rektor for klostret Siluan i forbindelse med pigen Alexandra, som boede i forbønsklosteret i cellen hos den gamle kvinde Olympias af Moskva, munken Iosaph, i forbindelse med nonnen Pavlina Lavpinskaya. , i hvis celle i Forbønsklosteret han boede, konstant drak , dog blev denne seddel på et tidspunkt efterladt uden opmærksomhed [148] .

A. Leopoldov skrev: "... til enhver tid var indgangen til mændenes skitser åben for kvinder. Nogle gange tilbragte kvinder hele nætter i mænds sketes, og munke i kvindesketes, og det blev ikke betragtet som en overtrædelse af sketereglerne. Fra sådanne forbindelser blev børn født, som straks blev opdraget under navnet forældreløse børn. Ikke få piger dræbte deres børn og smed dem i Irgiz. Drukkenskab udviklede sig i stor skala og var dækket af én ydre maske, hykleri, og så kun foran udefrakommende” [149] >. Samtidig menes det, at klostret blandt de russiske gammeltroende fortsat nød respekt og forblev en religiøs helligdom [17] .

Men allerede i slutningen af ​​det 19. århundrede var der en klar ikke-neutralitet af publikationer med lignende fakta, især artikler af Ivan Dobrotvorsky , som på mange måder blev det primære grundlag for sådanne udsagn [150] :

"Tendentiøsitet er deres største ulempe. Forudfattede tanker siver gennem hver side, skamløst igennem, som et nyt plaster på gammelt tøj. Forfatteren ønsker for enhver pris at bevise, at i skismaet var alt dårligt, i ortodoksi var alt godt.

Beskyldningerne om, at de gamle troende accepterede enhver flygtende præst som præst, modbevises af oplysningerne fra hegumen fra Vysokovskiy trosfæller skete Gerasim, en mand "pålidelig og vidende om skismaets anliggender" efter Metropolitan Filarets mening. Moskva og Kolomna . Gerasim udtalte i et memorandum i 1828: "Skismatikerne rekognoscerer omhyggeligt, om den flygtende er forbudt at tjene eller afvikles; de accepterer ikke sådan noget for hellige ritualer.” [151] . N. S. Sokolov mener, at tilgangen til at vurdere en flygtnings egnethed til udtværing hovedsageligt afhang af en bestemt rektors personlighed [152] .

Moderne forskere i Irgiz-klostrenes historie betragter hovedsageligt information om munkenes talrige synder som en overdrivelse og en del af anti-skismatisk propaganda, idet de bemærker, at oplysninger om dem kun findes i de senere kilder i det 19. århundrede, desuden udgivet af Synodal. Kirke [153] , og er ikke understøttet af arkivdokumenter [154] . Den velkendte kendsgerning af opdagelsen af ​​flere hemmelige børnegrave under restaureringen af ​​Sredne-Nikolsky-klosteret er forbundet med den sovjetiske periode, hvor en koloni var placeret på klosterets område [154] .

Klosterliv

Gudstjenester var det vigtigste og mest uundværlige element i livet i klostret. Som nævnt ovenfor var deres deltagelse obligatorisk for alle, og det var en meget vanskelig sag. Vesper blev erstattet af de korrekte kanoner og Compline, efter nadver fulgte bønner om forladelse for den kommende søvn, Matins , Hours, Messe , og på festdage blev All-Night Vigil tilføjet til Matins , som varede op til syv timer. Messen varede særlig længe på grund af messen af ​​dem, der ønskede at tage nadver [155] . Nogle gange sendte katedralens ældster gudstjenester til deres celler sammen med deres evangeliebørn.

Besøgende gamle troende kom ikke ind i kirken uden en bøn, tidligere læst over dem af en præst eller hieromonk - "tilgiv." Klosterbeboerne kom ind uden tilgivelse, men med en foreløbig tredobbelt bue til jorden med korsets tegn til ikonet placeret over indgangen til templet. Da de trådte ind i kirken, lavede de syv udmattelser på jordiske dage på bæltefesten. Mænd i templet var placeret adskilt fra kvinder. Ved afslutningen af ​​gudstjenesten lyttede de igen til tilgivelsen eller tilgivelsesbønnen [156] .

Efter messen begyndte et måltid, hvortil kælderen kaldte slageren eller nittede med slag, og også lavede tre slag på klokken. De, der kom ind i spisesalen, bukkede tre, læste en fælles bøn og gik først derefter til middag. Middagen blev holdt i fuldstændig stilhed, kun på helligdage blev spisningen ledsaget af en højtlæsning af en af ​​kapellets munke eller højtidelig [156] . Middagen sluttede med nye bønner og 12 sløjfer fra livet. Middagen blev holdt på lignende måde, kun bønnerne, der blev læst, ændrede sig, og der var allerede 17 buer [157] .

Udsmykningen af ​​klostercellerne var den ringeste: Bænke og stole blev groft slået sammen, sengen blev erstattet med måtter eller filt. Den eneste udsmykning var gudinden, fyldt med mange billeder af ikonmaleri eller støberiarbejde. Under den førte de litterære bøger: en psalter , en timebog , blomsterbede og paterikoner. Nogle havde billeder af religiøst indhold [157] .

I klosterskolen studerede eleverne al den viden, der var nødvendig for en from person. Det slaviske alfabet blev studeret, Timebog og Salter blev læst, kanonerne og stichera blev lært udenad . Eleverne blev også undervist i at skrive, og de blev undervist i at skrive i almindelig kursiv, i kirkebogstaver og med kroge til sangbøger. Sideløbende var der træning i at synge efter hook noder. De sang efter octoich , hverdagen , for praksis bestod de irmos , stichera , evangeliet og messen . Der blev givet tegneundervisning, omend i beskedent omfang: man lærte at kopiere tegninger, hovedord og andre dekorationer fra gamle manuskripter. Lektionerne gik om morgenen og fortsatte om eftermiddagen, begyndende og sluttede med bønner. Rækkefølgen i klassen blev overvåget af en seniorelev, fra hvem de blev opkrævet for alle forglemmelser. Som straf blev knælende brugt med pligt til at sætte et vist antal buer, nogle gange blev eleverne straffet med slag med stang eller pisk, af og til blev de endda sat på en kæde i mørke skabe [157] .

Nonner fra det nærliggende Verkhne-Pokrovsky-kloster deltog også i klosterets indbyggere . De blev ansat til at udføre forskelligt arbejde i klostret: de syede linned og tøj til munkene, vaskede celler og kirker før højtiden, vandede klosterhaven og celleforhaver [158] .

Edinoverchesky Kloster

Med vedtagelsen af ​​fælles tro i selve klostret har lidt ændret sig. Forskelle i liturgisk praksis var ubetydelige. Fyodor Parfeniev, en beboer i Forvandlingen af ​​Frelseren Edinoverie-klosteret, som ofte besøgte Old Believer-klosteret, skriver, at "gudstjenester i ( Edinoverie ) klostre alle serveres i henhold til den gamle ritual og charteret ..." [15] [159]

Før begyndelsen af ​​forfølgelsen og forfølgelsen af ​​brødrene boede op mod 400 mennesker i klostret. Efter omvendelsen faldt antallet af brødre. I 1860 boede 36 mennesker i klostret, herunder archimandrit -præsten, tre hieromonker , en præst , en hierodeacon , en diakon , en munk , to cassock novicer og tre sticheron novicer. Fra marts 1851 til 1891 var ærkebiskop Iosaf klostrets abbed . Ved dekret fra den hellige synode i december 1891 blev Hieromonk Tikhon (I. I. Obolensky) rektor , ved denne lejlighed ophøjet til rang af arkimandrit [160] .

I november 1894 blev der ved synodens dekret åbnet et sogn af samme tro på klostret, og en lignelse af samme tro blev udpeget. De gammeltroendes positioner i regionen var stadig stærke, og sognet blev skabt til missionære formål [160] .

I slutningen af ​​1800-tallet blev der åbnet en en-klasses skole i klostret for at lære de drenge, der boede i klostret, at læse og synge af samme tro. Snart blev den omdannet til sognekirke . Det åbnede en anden klasse med en missionsafdeling, der forberedte præster til sogne af samme tro. De underviste også i bogbinderi , forgyldning af kirkebøger og papirvarer. I 1899 blev der åbnet en lærerklasse på skolen. Hvis først kun 14 mennesker studerede på skolen, så i 1907 - 91, og alle af dem blev fuldt støttet, til gengæld udførte forskellige klosterarbejde: sexton , klokkering , sang i koret, serveret i refektoriet . I alt boede i 1915 omkring 130 mennesker i klostret sammen med eleverne [161] .

Siden 1901 optrådte stillingen som stedfortræder i klosterets stab, som indtil 1916 var besat af Archimandrite Macarius (MA Lichikov) [160] .

Lukning af klostret

På grundlag af dekretet om adskillelse af kirken fra staten blev klostret lukket ved en resolution fra Nikolaevsky-distriktsrådet for folkekommissærer af 26. januar 1918. Klosterkirker blev overgivet til forskellige institutioner: Preobrazhensky - for et teater, Sergievsky - for et lager, Vvedensky - for en koloni [162] .

På nuværende tidspunkt ligger Pugachevsky-sanatoriet på det tidligere klosterområde [162] . Fra klosterbygningerne er der bevaret to delvist opførte bygninger og et faldefærdigt kapel [163] .

Klosterejendom

Tilbage i 1790, gennem Sergius (Yurshev) indsats , blev klosterets land adskilt fra de specifikke landområder for bønderne i Mechetnaya Sloboda. Saratov uyezd landmåleren Popov markerede nok jord på venstre bred af Irgiz til at slippe af med den stribede stribe [164] . Gennem Pavel Runichs indsats blev der i 1799 gennemført en ny landmåling, ifølge hvilken Upper Assumption Monastery modtog et stort område [165] . Alexander I i 1804 bekræftede Paul I's foreløbige ordre og tildelte klostret de tildelte jorder til evig brug [166] . Klosteret ejede 670 acres 490 sazhens agerjord, 396 acres 64 sazhens hømarker, 800 acres 1132 sazhens af skov. Selve klostret og gården besatte 8 acres 100 sazhens. Salt slikker besatte 570 acres 30 sazhens, en tredjedel af dem tilhørte bekvemt land. En stor vej løb gennem klosterlandene fra Saratov til Uralsk , langs hvilken der var en kørsel af kvæg - den optog 160 tiende 1000 sazhens, en landevej optog 18 tiende 500 sazhens, sumpe - 3 tiende 1000 sazhens, Big Irgiz, søer og kløfter - 228 tiende 600 sazhens . I alt var bekvemt land bag klostret 7522 tiende 841 sazhens, og ubelejligt 790 tiende 740 sazhens - i mængden af ​​8319 tiende 1561 sazhens [137] .

Jorden er leret og solonet, agerbrug blev udført uden gødning. En del af jorden var forpagtet [167] , dog var der også et kloster på denne jord , som havde "under sin bebyggelse omkring fire tønder land, og under haver og meloner op til femten tønder land eller mere" [168] . Skoven er delvist eg, elm, asp, ahorn . Af og til var der birk, sorttorn, kaprifolier, chiligræs , volzhannik og markfersken. Dog var der meget lidt tømmer, op til 5 tommer tykt i et snit [137] .

Statistisk beskrivelse

I 1827 blev der udarbejdet en statistisk beskrivelse af klostret, som bevarede klostrets udseende og økonomi på det tidspunkt.

Ifølge den besatte klostret omkring 440 sazhens i en cirkel, var omgivet af et træhegn med fire træporte. Klosteret har 79 celler, alle af træ, en broderkælder og et bageri. I en separat stenbygning med hvælvinger, omkring 80 kirkegamle trykte bøger, opbevares en pergamentrulle af hieromonk Theodosius om fejringen af ​​liturgien . Der er to brødbutikker, tre skure, en stald dækket med brædder og klude, fem brønde og en lille frugthave. Bag klosterhegnet er der i kort afstand en træsmedje beklædt med græstørv [169] .

På bredden af ​​Irgiz lå der en klostergård, bygget i 1780 til tærskning, høst og opbevaring af brød og andre klosterforsyninger og kvægavl [170] [171] . Den indeholdt syv celler, en kælder, kombineret med et bageri, dækket med klude og halm, to kornstalde, fire kvægstalde dækket med stråtag, en lade med en lade. Fire verst fra gården er der en biavler med en træcelle og to omshaner, der er 50 bistader på bihuset. I nærheden af ​​gården er der to murede skure med to ovne [137] .

Der var to vandmøller ved Kalach-søen, en i én indstilling, den anden i to; og en vindmølle i to omgivelser, beliggende nær gården. Med en stor oversvømmelse blev Irgiz forbundet med Kalach-søen, og da vandet faldt, var strømmen nok til at drive møllerne. I tørre år udtørrede søen og møllerne virkede ikke [172] .

Som kvæg blev der holdt 35 arbejdsokser, 20 malkekøer, underuld og andre besætninger - 50 hoveder, 20 dronningeheste, 2 hingste, 30 unger og 15 rideheste [137] .

Klosteret havde to kirker. Den ene er kold, træmalet, med et klokketårn, bygget på ældgammel manér, dækket med jern, med et indstillet ugeur og ti klokker. Den anden varme er sten, femkuppel, med en trærulle og en ottekant , også dækket med jern. Der var billeder og kirkeredskaber nok: på tronen var der en sølvark med tyk forgyldt, en til tusind rubler værd, og kar, lysekroner, evangelier, kors og klæder på sølvbilleder med sten og perler og tykt forgyldt, i alt omkring fyrre tusinde rubler. Også i klostret på kirkegården var der et lille trækapel [169] .

Videreudvikling

Senere blev klostrets område omgivet af en stenmur med tårne ​​i hjørnerne. Der var tre porte i muren. De mellemste, de hellige, var malet med helliges ansigter . På herregårdspladsen lå bolig- og servicebygninger. Fire stenbygninger blev besat af rektor og brødrene, og i andre var der et bogbinderværksted, et hotel for pilgrimme, et gratis sekssengshospital, der behandlede de lidende beboere i omegnen [161] .

Den 5. september 1855 blev der bygget et trækapel ved Kalach-søen til minde om Nicholas I [167] , og i 1886 blev der bygget en dæmning med en port til at passere eller tilbageholde smeltevand. Der blev fanget fisk på søen, som dels blev leveret til klosterkøkkenet, dels solgt [161] . Den 7. februar 1897 tilskrev Samara Ecclesiastical Consistory landsbyerne Preobrazhenka og Malaya Tavolozhka til klostret [167] .

I anden halvdel af 1800-tallet var der 4 kirker i klostret. Den ældste er en stenkold enkeltalterkirke i navnet på Herrens forvandling , bygget af de gamle troende. Kirken havde et halvcirkelformet alter , en tre- gesimsikonostase med søjler og halvsøjler og tre våbenhuse . Der var et separat klokketårn af sten i tre etager med et et-etages stenudhus på den vestlige side, hvori der var et sakristi med kirkeredskaber, et bibliotek og en trappe til det egentlige klokketårn [162] .

Den 15. november 1856 blev en ny varmstenskirke indviet i klostret i navnet Sankt Sergius af Radonezh . Mellem kirken og spisestuen var der en forhal med fire døre i hele bygningens bredde : døren på østsiden førte til kirken, mod vest til spisesalen og mod nord og syd til våbenhuset. Senere, i 1866, blev refektoriet ombygget til et kapel i navnet St. Nicholas Wonderworkeren . Og i 1896 blev der igen knyttet en refektor til kirken [162] .

I 1857 blev der bygget endnu en kirke i klosterets rektorbygning: en enkeltalterkirke i varmt stenhus i navnet på Indgangen til Den Allerhelligste Theotokos tempel . Den havde en to-lags ikonostase med snoede søjler og halvsøjler, dekoreret med udskæringer [162] .

På klosterkirkegården den 17. september 1885 blev endnu en enkeltalterkirke af varm sten indviet i allehelgens navn. Under dette tempel var der en grav [162] .

I alt ejede klostret op til 400 ikoner, inklusive meget værdifulde. Der var andre relikvier, for eksempel en pergamentrulle af hieromonk Theodosius om fejringen af ​​liturgien , med forskellige dekreter om kirkerækker, skrevet i 1424. Klosterets samlede ejendom blev anslået til 200 tusind rubler [173] .

Noter

1. ↑ Geraklitov, A. A. Saratov-regionens historie i XVI-XVIII århundreder. - Saratov: Drukar, 1923. - S. 335. - 381 s.
2. ↑ Naumlyuk, A. A. Center of the Old Believers on the Irgiz: udseende, aktivitet, forhold til myndighederne . - Saratov : Videnskabelig bog, 2009. - S.  33 . - 100 sek. - 400 eksemplarer.  — ISBN 978-5-9758-1147-9 .
3. ↑ Sokolov, 1888 , s. 21.
4. ↑ Indsamling af statistiske oplysninger om Samara-provinsen. - Samara : Udgave af Samara provinszemstvo, 1889. - T. 6. Nikolaevsky-distriktet. - S. 8-9. — 1134 s.
5. ↑ 1 2 Om at tillade skismakere at forlade og slå sig ned i Rusland på de steder, der er angivet i det vedhæftede register (nr. 11725, 14. december 1762) // Komplet samling af love i det russiske imperium . Montering først. - Sankt Petersborg. : Type. II Afdeling for Hans Kejserlige Majestæts eget Kancelli, 1830. - T. XVI. 28. juni 1762-1765 . - S. 132 .
6. ↑ Om sammensætningen af ​​en særlig bestemmelse for skismakere, som efter deres pensionering i udlandet ønsker at vende tilbage til fædrelandet, for at der ikke skulle være forbud i retsplejen, efter deres skik og gamle trykte bøger (nr. 11420, bl.a. 29. januar 1762) // Komplet samling af love fra de russiske imperier . Montering først. - Sankt Petersborg. : Type. II Afdeling for Hans Kejserlige Majestæts eget Kancelli, 1830. - T. XV. 1758 - 28. juni 1762 . - S. 894 .
7. ↑ Derzhavin G. R. Noter fra velkendte hændelser og virkelige sager, der indeholder Gabriel Romanovich Derzhavins liv. - Sankt Petersborg. , 1859. - S. 415.
8. ↑ Ærkebiskop Philaret . Historien om den russiske kirke. - Forlag for Sretensky-klosteret , 2001. - S. 784. - 842 s. - 5000 eksemplarer.  - ISBN 5-7533-0154-1 .
9. ↑ Sokolov, 1888 , s. 35.
10. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 37.
11. ↑ GASO . F. 407. Op. 2. D. 1597. L. 1 rev.
12. ↑ 1 2 3 4 Naumlyuk, 2009 , s. 37.
13. ↑ 1 2 GASO . F. 407. Op. 2. D. 1597. L. 2.
14. ↑ 1 2 3 Polozov, S. P. Fra historien om de gamle troende i Irghiz-regionen i XVIII-XIX århundreder // Vopr. musikvidenskab og musikundervisning. - Novokuznetsk: Publishing house of KuzGPA , 2004. - Issue. 3 . - S. 19-38 .
15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 I. V. Polozova. Irgiz og Cheremshan klostre og deres rolle i livet for de gamle troende i Saratov  // Bulletin fra Saratov Universitet. Ny serie. Seriens historie. Internationale forbindelser: tidsskrift. - Saratov: Saratov State University, 2013. - T. 13 , no. 1 . - S. 102-109 . — ISSN 1819-4907 .
16. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 40.
17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Yuri Kargin . Irgiz klostre  // Balakovo People's Encyclopedia. - Privolzhsky forlag, 2007.
18. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 41.
19. ↑ Naumlyuk, 2009 , s. 39.
20. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 42.
21. ↑ 1 2 3 Macarius, 1855 , s. 315.
22. ↑ Naumlyuk, 2009 , s. 44.
23. ↑ Sokolov, 1888 , s. 55.
24. ↑ Dobrotvorsky, 1857 , s. 391.
25. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 56.
26. ↑ Sokolov, 1888 , s. 58.
27. ↑ Starodubye // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
28. ↑ Sokolov, 1888 , s. 64-65.
29. ↑ GASO. F. 407. Op. 2. D. 1617. L. 2-2 om
30. ↑ Naumlyuk, 2009 , s. 55.
31. ↑ GASO. F. 407. Op. 2. D. 1617. L. 1 rev.
32. ↑ 1 2 Naumlyuk, 2009 , s. 54.
33. ↑ GASO . F. 1. Op. 1. D. 106. L. 76.
34. ↑ Naumlyuk, 2009 , s. 41.
35. ↑ Macarius, 1855 , s. 316.
36. ↑ Sokolov, 1888 , s. V, 57.
37. ↑ 1 2 Macarius, 1855 , s. 317.
38. ↑ Sokolov, 1888 , s. 65-66.
39. ↑ 1 2 Naumlyuk, 2009 , s. 52.
40. ↑ Macarius, 1889 , s. 405.
41. ↑ Vorobyov M. Ortodoks lokalhistorie. Essays om Volsks kirkehistorie og Saratov-regionen. - M. , 2002. - S. 20.
42. ↑ Sokolov, 1888 , s. 66.
43. ↑ Sokolov, 1888 , s. 67.
44. ↑ 1 2 Naumlyuk, 2009 , s. 53.
45. ↑ Sokolov, 1888 , s. 68.
46. ↑ Sokolov, 1888 , s. 68-72.
47. ↑ Sokolov, 1888 , s. 72.
48. ↑ Popov, 1866 , s. 110-112.
49. ↑ Sokolov, 1888 , s. 74.
50. ↑ Sokolov, 1888 , s. 75.
51. ↑ Bog med regler for de hellige apostle, hellige råd for de økumeniske og lokale og hellige fædre. — Genoptryk. udg. - Hellig Treenighed Sergius Lavra , 1992. - S. 428.
52. ↑ Sokolov, 1888 , s. 77-78.
53. ↑ Sokolov, 1888 , s. 78.
54. ↑ Sokolov, 1888 , s. 79.
55. ↑ Melnikov, "In the woods", 1976 , bind 3, s. 192.
56. ↑ 1 2 3 4 Sokolov, 1888 , s. 92.
57. ↑ Sokolov, 1888 , s. 140.
58. ↑ Sokolov, 1888 , s. 93.
59. ↑ Sokolov, 1888 , s. 144.
60. ↑ Sokolov, 1888 , s. 146.
61. ↑ 1 2 Sergius, en skismatisk // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.
62. ↑ Sokolov, 1888 , s. 151.
63. ↑ Sokolov, 1888 , s. 154.
64. ↑ Sokolov, 1888 , s. 155.
65. ↑ Sokolov, 1888 , s. 157.
66. ↑ Sokolov, 1888 , s. 159.
67. ↑ præst Mikhail Vorobyov Kloster i Krivoluchye Arkiveksemplar dateret 17. november 2011 på Wayback Machine // Ortodokse tro. 2004. - nr. 18/19
68. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 167.
69. ↑ Arkhangelsky N. A. Fra historien om Irgiz Old Believer klostre: Manuskript // Pugachev Museum of Local Lore. Videnskabeligt arkiv, nr. 2, L. 1. - Samara, 1919-1920.
70. ↑ 1 2 Proceedings of the Ryazan Scientific Archival Commission. Ryazan , 1885. T. I. Udgave. I. s. 92
71. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 169.
72. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 170.
73. ↑ GASO . F. 407. Op. 1. D. 956. L. 1.
74. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 188.
75. ↑ Sokolov, 1888 , s. 276-277.
76. ↑ Sokolov, 1888 , s. 281.
77. ↑ Orlov N. A. Tanker om splittelsen // Russian Archive  : journal. - 1881. - T. 31 . - S. 85 .
78. ↑ Mordovtsev D. L. De sidste år af de Irgiz skismatiske samfund // Mordovtsev D. L. Historical Propylaea. - Sankt Petersborg. , 1889. - T. 1 . - S. 222 .
79. ↑ Leopoldov A. Statistisk beskrivelse af Saratov-provinsen. - Sankt Petersborg. , 1839. - S. 121.
80. ↑ Sokolov, 1888 , s. 302.
81. ↑ Naumlyuk, 2009 , s. 80.
82. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 330.
83. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 331.
84. ↑ Sokolov, 1888 , s. 348.
85. ↑ 1 2 3 Sokolov, 1888 , s. 347.
86. ↑ Naumlyuk, 2009 , s. 77.
87. ↑ Sokolov, 1888 , s. 352.
88. ↑ Sokolov, 1888 , s. 403.
89. ↑ Sokolov, 1888 , s. 399.
90. ↑ Sokolov, 1888 , s. 401.
91. ↑ Sokolov, 1888 , s. 406.
92. ↑ Sokolov, 1888 , s. 407.
93. ↑ Sokolov, 1888 , s. 413.
94. ↑ Sokolov, 1888 , s. 415.
95. ↑ Sokolov, 1888 , s. 416.
96. ↑ Sokolov, 1888 , s. 417.
97. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 418.
98. ↑ 1 2 3 Sokolov, 1888 , s. 419.
99. ↑ Sokolov, 1888 , s. 420.
100. ↑ Sokolov, 1888 , s. 420-421.
101. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 421.
102. ↑ Sokolov, 1888 , s. 423.
103. ↑ PFGASO. F. 21. Op. 1. D. 36. L. 1-1 rev.
104. ↑ Naumlyuk, 2009 , s. 88.
105. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 422.
106. ↑ Sokolov, 1888 , s. 424-435.
107. ↑ Dobrotvorsky I.M. Konvertering af Irgiz gamle troende klostre til fælles tro // Ortodokse samtalepartner. - 1858. - S. 258 .
108. ↑ GASO. F. 407. Op. 2. D. 1774. L. 49.
109. ↑ Naumlyuk, 2009 , s. 89.
110. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 428.
111. ↑ Melnikov, "In the woods", 1976 , bind 3, s. 462.
112. ↑ Sokolov, 1888 , s. 429.
113. ↑ Irina Polozova . Cheremshan helligdomme  // magasin "Istorik". - 2016. - Nr. 9 .
114. ↑ Modern Schism: Time Releases. SPb., 1903. S. 146
115. ↑ Til portrættet af præsten Fr. John Yastrebova // Old Believer Church Calendar. - 1911-1912. - S. 54-55 .
116. ↑ Sokolov, 1888 , s. XXI.
117. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 263.
118. ↑ Sokolov, 1888 , s. 238.
119. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 239.
120. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 240.
121. ↑ Sokolov, 1888 , s. 241.
122. ↑ Sokolov, 1888 , s. 242.
123. ↑ Sokolov, 1888 , s. 243.
124. ↑ Sokolov, 1888 , s. 244.
125. ↑ Sokolov, 1888 , s. 245.
126. ↑ Sokolov, 1888 , s. 246.
127. ↑ Sokolov, 1888 , s. 247.
128. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 248.
129. ↑ Sokolov, 1888 , s. 249.
130. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 250.
131. ↑ Sokolov, 1888 , s. 251.
132. ↑ Sokolov, 1888 , s. 252.
133. ↑ Sokolov, 1888 , s. 254.
134. ↑ Sokolov, 1888 , s. 255.
135. ↑ Sokolov, 1888 , s. 182.
136. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 256.
137. ↑ 1 2 3 4 5 Lebedev, 1911 , s. fire.
138. ↑ Sokolov, 1888 , s. 257.
139. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 260.
140. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 261.
141. ↑ Leopoldov, 1896 , s. 78.
142. ↑ Sokolov, 1888 , s. 262-263.
143. ↑ Sokolov, 1888 , s. 192-193.
144. ↑ Sokolov, 1888 , s. 193.
145. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 264.
146. ↑ Sokolov, 1888 , s. 265.
147. ↑ Smirnov P.S. Historie om den russiske splittelse af de gamle troende . - Sankt Petersborg. , 1895. - S. 137.
148. ↑ Sokolov, 1888 , s. 355-356.
149. ↑ Leopoldov, 1896 , s. 81.
150. ↑ Sokolov, 1888 , s. JEG.
151. ↑ Sokolov, 1888 , s. 190.
152. ↑ Sokolov, 1888 , s. 190-191.
153. ↑ Dobrotvorsky, 1857 .
154. ↑ 1 2 Naumlyuk, 2009 , s. 22.
155. ↑ Sokolov, 1888 , s. 267.
156. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , s. 269.
157. ↑ 1 2 3 Sokolov, 1888 , s. 270.
158. ↑ Sokolov, 1888 , s. 273.
159. ↑ "Om den rette tro og den ortodokse kirke ...". ORiK ZNB SSU. nr. 1590. L. 111
160. ↑ 1 2 3 Yakunin, 2011 , s. 64.
161. ↑ 1 2 3 Yakunin, 2011 , s. 65.
162. ↑ 1 2 3 4 5 6 Yuri Kargin. Øvre Spaso-Preobrazhensky Edinoverie kloster. . Hentet 18. november 2014. Arkiveret fra originalen 24. september 2015. (ubestemt)
163. ↑ O. Radchenko. Klostre i Samara-regionen: historie og modernitet (utilgængeligt link) (24. marts 2014). Hentet 7. marts 2015. Arkiveret fra originalen 2. april 2015. (ubestemt) 
164. ↑ Sokolov, 1888 , s. 171.
165. ↑ Sokolov, 1888 , s. 173.
166. ↑ Sokolov, 1888 , s. 179.
167. ↑ 1 2 3 Klostre i Samara-territoriet (XVI - XX århundreder): Opslagsbog / Komp.: VS Blok, K.A. Katrenko. - Samara: Samara trykkeri, 2002. - S. 100-105. — 216 ​​s. - 1000 eksemplarer.
168. ↑ Lebedev, 1911 , s. 12.
169. ↑ 1 2 Lebedev, 1911 , s. 3.
170. ↑ GASO. F. 1. Op. 1. D. 106. L. 77 om
171. ↑ Naumlyuk, 2009 , s. 47.
172. ↑ Lebedev, 1911 , s. 5.
173. ↑ Selivanov A.F. Upper Spaso-Preobrazhensky Monastery // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.

Litteratur

• Dobrotvorsky, I. M. Historisk information om de imaginære gamle troende klostre i Irgiz før deres konvertering til den fælles tro // Ortodokse samtalepartner  : tidsskrift. — 1857.
• Kargin, Yu. Yu. Irgiz klostre // Balakovo People's Encyclopedia. - Privolzhsk. forlag, 2007.
• Lebedev, A. A. Om de gamle troendes historie på Irgiz. - M. , 1911.
• Leopoldov A. F. Historiske noter om Samara-regionen. - 1896. - 128 s.
• Macarius, Metropolitan. Historien om den russiske splittelse, kendt under navnet på de gamle troende / St. Petersborg .. - tredje udgave. — 1889.
• Macarius, Metropolitan. Historien om det russiske skisma, kendt under navnet de gamle troende / St. Petersborg .. - 1855.
• Melnikov P.I. I skovene // P.I. Melnikov (Andrey Pechersky). Samlede værker: i 8 bind M., 1976.
• Melnikov P. I. (Pechersky). Essays om præstedømmet // Samlede værker i 8 bind - M. , 1976. - S. 476.
• Klostre i Samara-territoriet (XVI-XX århundreder): Opslagsbog / Samlet af: VS Blok, K.A. Katrenko. - Samara: Samara trykkeri, 2002. - S. 100-105. — 216 ​​s. - 1000 eksemplarer.  — ISBN 5-7350-0350-X .
• Mordovtsev, D. L. De sidste år af de Irgiz skismatiske samfund // Historisk Propylaea. - Sankt Petersborg. , 1889. - T. 1 .
• Naumlyuk, A. A. Center for de gamle troende på Irgiz: udseende, aktivitet, forhold til myndighederne. - Saratov: Videnskabelig bog, 2009. - 100 s. - 400 eksemplarer.  — ISBN 978-5-9758-1147-9 .
• Popov N. I. Samling til historien om de gamle troende. - M. , 1866. - T. 2. Udgave. fire.
• Sokolov, N. S. Split i Saratov-regionen. Erfaring med forskning i upublicerede materialer. - Saratov, 1888. - S. 86. - 480 s.
• Yakunin V.N. Samara bispedømmes historie. - Tolyatti , 2011. - 625 s. - 1500 eksemplarer.  — ISBN 978-5-9581-0235-8 .

Links

• Selivanov A.F. Upper Spaso-Preobrazhensky Monastery // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : i 86 bind (82 bind og 4 yderligere). - Sankt Petersborg. , 1890-1907.