| Kloster | |
| Verkhne-Pokrovsky | |
|---|---|
| 52°01′57″ s. sh. 48°54′16″ Ø e. | |
| Land | russiske imperium |
| Beliggenhed | Saratov-provinsen |
| tilståelse | gamle troende |
| Type | kvinde |
| Stiftelsesdato | 1774 |
| Dato for afskaffelse | 1841 |
| Status | afskaffet |
Verkhne-Pokrovsky-klosteret er et gammeltroende kvindekloster, der fungerede i slutningen af det 18. - den første tredjedel af det 19. århundrede i Saratov-provinsen i det russiske imperium , et af Irgiz-klostrene .
Det blev grundlagt af nonnen Margarita, datter af en Simbirsk-købmand, ikke langt fra Øvre Spaso-Preobrazhensky-klosteret på de jorder, der tilhørte ham ved Bolshoy Irgiz-floden. Klostret blev hurtigt et af de største Old Believer klostre. Det blev stærkt beskadiget af en brand i 1798, men blev hurtigt restaureret med generøse donationer fra de gamle troende. Han havde ikke sin egen kirke, et rummeligt trækapel blev brugt til gudstjenester. Det blev igen beskadiget af brand i 1837. Efter at indbyggerne i klostret nægtede at acceptere den fælles tro , blev klostret lukket ved kejserligt dekret, og bygningerne blev demonteret.
Der er flere versioner om datoen for grundlæggelsen af klostret.
Ifølge Ivan Dobrotvorsky , en forsker af Saratov Old Believers , blev klostret grundlagt i 1762 [1] . Ifølge Nikolaj Popov skulle klostrets grundlæggelsesår betragtes som 1765. Nikolaj Sokolov bemærker dog, at klostrets grundlægger i 1765 kun ville have været 14 år gammel [1] . Baseret på inventaret af klostret, der blev udarbejdet i 1827, betragter han grundlæggelsesåret for at være 1774, idet han bemærker, at inventaret højst sandsynligt er udarbejdet efter ordene fra abbedissen selv, som stadig var i live i 1827 [1] .
Skitsen blev grundlagt af nonnen Margarita, i verden Matrona, datter af Simbirsk- købmanden i 2. guild Matvey Ilyin [2] [3] , som blev tonsureret som nonne i Moskva i Old Believer kapel [4] . Skitsen var placeret på Verkhne-Savior-Preobrazhensky-klosteret [5] [3] ikke langt fra den moderne landsby Preobrazhenka [6] og blev oprindeligt opkaldt efter grundlæggeren - Margaritin Skete.
Da man undersøgte Spaso-Preobrazhensky-klosterets landområder i 1790, blev det bemærket, at Pokrovsky-klosteret optager op til fire acres af dem til en bosættelse og for haver og meloner op til femten acres og endnu mere [4] .
I 1782, midt i sin skitse, byggede Margaret et kapel i navnet på den Allerhelligste Theotokos ' forbøn med pengene indsamlet fra almisser [7] . Fra det tidspunkt begyndte sketen at blive kaldt Pokrovsky -klosteret efter dens protektionsfest.
På dette tidspunkt opnåede de mandlige Irgiz-klostre al-russisk berømmelse og blev et af de førende centre for de gamle troende i landet. Og selvom kvindeklostre ikke blev så bemærkelsesværdige for det gammeltroende åndelige liv, [5] led de også meget under mænds klostres herlighed og indtægt. På mindre end ti år fra tidspunktet for dets grundlæggelse erhvervede klostret fra ringere mudderhytter og gravede ned i jorden hytter små, men rene huse med tilhuggede og stråtag. De var placeret i form af bogstavet P omkring firkanten, hvorpå kapellet stod [7] . Den fjerde side af pladsen havde udsigt over Kalach-søen.
Den første abbedisse var grundlæggeren af klostret Margarita. I dette indlæg blev hun erstattet af nonnen Eupraxia, som dog ikke regerede længe, hun blev erstattet af den gamle kvinde Mitrodora (i verden, Maria Ilyina), en nær slægtning og muligvis endda den yngre søster af Margarita [7] . Senere var abbedissen den Volsk-købmand Nadezhda Alaeva [6] .
I begyndelsen af 1800-tallet boede omkring 200 mennesker i klostret: omkring 80 nonner og 120 novicer [6] .
Irgiz-kvindeklostrene, i modsætning til mændenes, holdt sig ikke til det cenobitiske princip. Klostret bestod af flere samfund, forbundet af klosterchartrets enhed og underordnet abbedissen. Hvert sådant samfund blev ledet af en velhavende nonne, der holdt de fattigere nonner og hvide som evangeliske døtre . Medlemmer af et sådant samfund var udelukkende afhængige af en sådan evangelisk moder og klosterets abbedisse uden på nogen måde at være forbundet med andre samfunds evangeliske mødre [8] .
Hver nyligt tonsureret kvinde skulle vælge en evangelisk mor til sig selv og bidrage med et vist beløb, normalt mindst 100 rubler, til fordel for tonsureren og samfundet. Hvis evangeliemoderen ikke havde ledig plads i cellerne , blev der bygget en ny på bekostning af den nytilkomne. Kun abbedissens og kapellets store korscelle blev anset for almindeligt kloster. Hver celle havde en gårdsplads med udhuse, nogle havde også en have [8] .
Blandt samfundsmødrene blev der valgt 12 katedralældste, som regel blandt dem, der havde flere evangeliedøtre, dette tjente som en slags anbefaling af deres værdighed. Antallet af evangeliske døtre og novicer for hver kommunale moder varierede fra 2-3 til 20, og abbedissen havde flest af dem [8] .
Samfundsmoderen i forhold til sine evangeliske døtre nød retten til den første straf: hun kunne lave buer, give " lydighed " vanskeligt arbejde, for større fejl, efter aftale med abbedissen, kunne hun generelt sendes væk fra klostret. Da der ikke var noget fælles måltid, skulle fællesskabets mor sørge for maden i sit fællesskab. Kilden til midler var personlig arbejdskraft og almisse. Da de ikke havde deres egen jord, kunne vandrerne ikke dyrke landbrug , så de vendte sig til havearbejde , som de formåede at etablere meget godt [9] . Manglen på jord indførte også restriktioner for kvægavl , hvert samfund og abbedisse havde kun 1-2 heste og flere køer, dog af en god race [9] .
De fleste var engageret i håndarbejde , syede linned efter ordre fra de gamle troende, strikkede strømper, spundet, vævede. I 1820'erne udviklede klostret gennem indsats fra Moder Overordnede Nadezhda syning af ligklæder og kirkeklæder med guld, sølv og silke, samt udsmykning af billeder med folie, sten, perler og perler [9] . Nonnerne arbejdede også på deltid i nabolandsbyerne: Høslæt, lugning, høstning, fiskeri i Irgiz og søer - dette blev hovedsageligt gjort af belitsa, under opsyn af de gamle kvinder [10] . Den mest lukrative indtjening var at læse begravelseskanonerne og psalteren til velhavende skismakeres hjem , som man kunne tjene fra 50 til 300 rubler for, afhængigt af varigheden af mindehøjtideligheden . Almisser fra verden blev accepteret både i penge og forsyninger. De tog til træningslejren på skift, og nogle gange efter behag, med abbedissens velsignelse. En anden mulighed for at støtte fællesskabet var udførelsen af arbejde i mandlige klostre: at sy linned og tøj til munkene, at vaske gulve og vægge i kirker og rektors celle før højtiden, at passe klosterhaver og forhaver [10] .
Nonner og belitsy boede i klostret , og blandt nonnerne var der mange planer .
Nonnens tøj var en solkjole, over hvilken der blev sat noget, der ligner en kappe med en lille stående krave af sort materiale. Et rundt overløb blev bundet rundt om halsen, som munke, med en rød kant langs siden eller samme farve med en kappe - den såkaldte kappe. Desuden blev der sat en rund hat uden bånd på, syet af tyndt sort stof. På bagsiden var den forbundet til en rund, kortere end den første, krave med sort kant, en hagesmæk var fastgjort til den, i form af en sekulær skjortefront uden gebyrer. Alle disse tre forbundne ting blev kaldt "apostel" og skulle bæres konstant. Desuden var der på nonnernes hoveder bundet sorte tørklæder under hagen, kanterne af tørklædet, der løb langs skuldrene og rundt om halsen, langs den runde krave, skulle løsnes. Ansigterne var dækket af et sort slør, den såkaldte "basting". Belitsy holdt sig til én farve og dækkede deres hoveder med sorte eller mørke tørklæder [11]
Gudstjenesterne i klostret gik i en lidt anden rækkefølge end hos mændene. Hieromonker og præster udsendt fra klostrene udførte kun gudstjenester på store helligdage. På almindelige dage blev de erstattet af kvinder, som på skift udførte gudstjenester i kapellet. Samtidig læste abbedissen altid evangeliet personligt. På hverdage sendte samfundsmødre ofte tjenester i deres "kryds" celler. Der var ingen liturgier for fraværet af et alter i kapellet [12] .
Requiem-gudstjenester og mindehøjtidelighed for de døde blev udført af nonnerne selv, ofte begravede de også deres søstre uden præster, der begravede de døde in absentia [12] .
Et af de komplekse og uløste spørgsmål i historieskrivning er spørgsmålet om moralen hos indbyggerne i det gammeltroende kloster. I nogle kilder bemærkes det, at klostrets nonners liv var langt fra asketisk , at der i modsætning til klosterpositionen var både druk og udskejelser til stede i klostret .
Hieromonk Arseny skrev [13] : "Munkes ulovlige forbindelser med nonner og deres konstante ophold sammen satte dem ikke i et skammeligt liv; alle former for ferie nonner og novicer er i klostret under påskud af pilgrimsfærd. Og de tillader sig at overnatte i cellerne, der deles med munkene, og kliroshanki med kliros og forkælede sig selv med fuldskab i en ublu grad, og så munkene med kliros tværtimod i et kloster uden hulrum. dag og nat. Mange munke blev gift og havde deres koner i klostre."
I samlingen af skrifter fra den tidligere Saratov-biskop Jacob (Vecherkov) "Om splittelsen af den flygtende sekt i Saratov-provinsen" er der givet talrige eksempler på overtrædelser af klosterlivets regler. Så de evangeliske døtre af Anfisa, klostrets ågermand, udnyttede med held sin svaghed for vin for at få en udnævnelse til mændenes kloster "til arbejde" uden om tur. Og selvom hun ikke lod dem gå der uden sig selv, var det også meget bekvemt under hendes opsyn at vaske gulvene hos unge munke, eftersom hun kom til klostret "døddrukken" og nogle gange endda "liggende bevidstløs" [10] . I sit notat til synoden nævnte han også adskillige eksempler på overtrædelser af klosterløfter: han anklager abbeden for det øvre forvandlingskloster Siluan i forbindelse med pigen Alexandra, som bor i forbønsklosteret i cellen hos den gamle kvinde Olympias af Moskva, nonnen i klostret Pavlina Lavinskaya blev anklaget i forbindelse med munken Iosaph, som praktisk talt boede i sin celle, konstant drak, nonnen Izmaragda blev anklaget for at have et forhold til præsten Evdokim Parfeniev og fuldskab [14] .
Men allerede i slutningen af det 19. århundrede var der en klar ikke-neutralitet af publikationer med lignende fakta, især artikler af Ivan Dobrotvorsky , som blev det grundlæggende grundlag for mange sådanne udsagn [15] :
"Tendentiøsitet er deres største ulempe. Forudfattede tanker siver gennem hver side, skamløst igennem, som et nyt plaster på gammelt tøj. Forfatteren vil med alle midler bevise, at i skismaet var alt dårligt, i ortodoksi var det godt.
Moderne forskere i Irgiz-klostrenes historie betragter hovedsageligt information om munke og nonners talrige synder som en overdrivelse og en del af anti-skismatisk propaganda, idet de bemærker, at oplysninger om dem kun forekommer i de sene kilder i det 19. århundrede, desuden udgivet af synodalkirken [16] , og er ikke understøttet af arkivdokumenter [17] .
I 1827 udarbejdede abbedissen en beskrivelse af klostret og dets ejendom. På dette tidspunkt havde klostret op til hundrede husstande, hvor der var op til to hundrede celler. Cellerne var af træ, beklædt med brædder og halm, gårdene var indhegnet med wattle og brædder. Ikoner og dekorationer til en værdi af op til ti tusind rubler blev opbevaret i trækapellet. Der var et klokketårn med ni klokker [4] . Omkring 700 nonner og novicer boede i klostret [6] .
Fra omkring 1826 begyndte stats-, provins- og kirkemyndighederne en ny fase af forfølgelse af de gamle troende, primært Irgiz-klostrene , som deres vigtigste åndelige center. Pokrovsky-klosteret blev gentagne gange tilbudt at skifte til den samme tro, men nonnerne nægtede altid.
Guvernøren i Saratov, prins A. B. Golitsyn , skrev i en rapport i 1828, at kvindernes Irgiz-klostre ikke havde noget lignende klostre, overalt "tilsyneladende en fuldstændig skændsel." Han talte 20 planer, 300 nonner og 200 belitsaer i klostret, og bemærkede, at en sådan trængsel, kombineret med fri adgang til enhver celle, "klart danner det omfang, i hvilket fordærv er tilladt i disse boliger - udskejelser, så meget utålelig i en civil tilstand og medfører med skadelige følger" [18] . Golitsyns videre regeringstid påvirkede dog ikke klostret på nogen måde.
Men allerede i 1833 sendte indenrigsministeriet Arseniev , en embedsmand for særlige opgaver, til Irgiz for at udvikle en plan for ødelæggelsen af splittelsen her. Arsenievs forslag omfattede fuldstændig afskaffelse af kvindeklostre [19] . Men provinsen på det tidspunkt blev ledet af F. Pereverzev , som var temmelig nedladende over for de gamle troende, og igen passerede truslen klostret [20] . I modsætning til alle regeringsdekreter tonsurede Hieromonk Hilarius endda 6 kvinder i klostret i vinteren 1833-1834 [20] .
I 1837 blev Sredne-Uspensky-klosteret omdannet til almindelig tro : 13 nonner fra det blev flyttet til Pokrovsky-klosteret [21] , resten blev sendt til permanent ophold. Samme år led også forbønsklosteret, dog endnu ikke af myndighederne, men af brand. Den 25. maj udbrød en brand, hvor op mod 50 husstande blev ødelagt. Moderoverlegen Nadezhda (Alaeva) ansøgte guvernør Bibikov om tilladelse til at bygge nye celler og påpegede, at op mod 130 mennesker havde lidt, for det meste gamle og hjemløse, som blev efterladt hjemløse. Guvernøren lod dog kun rektorsflokken restaurere, så der kunne rummes op til 30 ældre nonner i den, men han lod ikke bygge andet [22] .
I 1839 foreslog Bibikov regeringen at begrænse antallet af beboere i forbønsklosteret til kun dem, der blev tildelt det ifølge den ottende revision. Den hemmelige skismakomité var enig i dette forslag, selvom den tillod alle over 60 år at blive i klostret. På det tidspunkt boede 196 mennesker i klostret, heraf 141 nonner. Heraf faldt kun 57 personer ind under kravene. Et dusin mere rodløse krøblinge, som ikke havde andre steder at tage hen, blev også besluttet at blive efterladt på klostret, og de resterende 129 mennesker blev sendt til deres faste opholdssteder [23] . Dette var begyndelsen på slutningen af klosteret.
Samme år, 1839, den 28. november, forelagde ministeren for statsejendom Kiselyov den hemmelige komité et forslag om endelig at ødelægge begge øvre klostre, gøre deres indbyggere til statsejede bønder og afskrive overskydende jord til statskassen. Men i betragtning af de tragiske begivenheder i 1837 fandt udvalget det ikke muligt umiddelbart at træffe en sådan beslutning. Kejseren efterlod også sin resolution i udvalgets dagbog: "Vær forsigtig" [23] . Kun to år senere, den 27. april 1841, blev der udstedt et kejserligt dekret, ifølge hvilket "...5. Gør forbønsklosteret til et trosfæller kloster, og overlader administrationen af tjenester og treb til præsten fra Transfiguration Monastery. 6. Alle nonner, som ikke accepterer den samme tro, bør sendes til deres familier, og de hjemløse, ældre og svagelige bør placeres i en særlig kvindealmisse på bekostning af klosterindkomsten ... " [24] .
Guvernør Fadeev , som blev instrueret i at gennemføre dekretet, udviklede en grundig plan for konfliktfri konvertering af begge Øvre klostre til den samme tro . Alt blev udført i den strengeste hemmelighed, selv mange af de direkte deltagere i appellen var ikke fortrolige med formålet med operationen, begge klostre var isoleret både fra de omkringliggende landsbyer og fra hinanden. Derefter gik guvernøren ind i klostret, samlede nonnerne og læste et kejserligt dekret op for dem, abbedissen Nadezhda og nonnerne nægtede igen at acceptere den fælles tro, derefter rektor for det fælles tro kloster, Archimandrite Platon, som i hemmelighed ankom sammen med guvernøren gik han ind i kapellet, hvor han tjente en bønnegudstjeneste og stænkede kapellet med helligt vand , hvorved han fratog dets al hellighed i de gamle troendes øjne [24] . Nonnerne underkastede sig kun ved at bede guvernøren om tilladelse til at vende tilbage til deres familier. Mandsklostret blev omdannet på samme måde. Guvernøren, under hensyntagen til nonnernes lydighed, anså det for muligt helt at beholde al deres tilgængelige løsøre for dem, idet han kun beslaglagde bøger, håndskrevne notesbøger og klosterdragter [25]
Efter ordre fra politimesteren måtte alle nonner og belity forlade klostret inden for tre dage, efter at have solgt deres celler og haver personligt eller gennem fuldmægtige. Snart var der kun et kapel tilbage fra klostret, hvorfra ikonerne, sakristiet, bøgerne og en lille klokke på fem pund blev transporteret til Transfigurationsklosteret. I 1851 var der intet tilbage af klostret [26] .