Kristologi

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 17. september 2021; checks kræver 4 redigeringer .

Kristologi (fra andre græske Χρίστος  - Kristus + λόγος  - lære) - læren om Jesus Kristus , en del af kristen teologi , der belyser spørgsmålene om inkarnationen af ​​Gud Sønnen (den anden person i den hellige treenighed ), kombinationen af ​​guddommelig og menneskets natur i Kristus, såvel som spørgsmål forbundet med gudsmenneskets liv [ 1] .

Kristologi er uløseligt forbundet med andre dele af kristen teologi: triadologi , som bekræfter Logos ' guddommelighed og hans samhørighed med Gud Faderen; ekklesiologi , som afslører kirkens guddommelige-menneskelige natur og dens forståelse som Kristi Legeme; soteriologi , afslører Guds inkarnerede frelsende mission osv. [2]

Kristologiens historie

Stridigheder om Jesu Kristi person og natur begyndte under hans jordiske liv. Både hans nærmeste tilhængere ( apostlene ) og hans indædte hadere kunne ikke helt forstå "hvem er dette?", med hvilken kraft skaber han, hvor skal han hen, og hvilken kop havde han i sinde at drikke?

Efter Helligåndens nedstigning på pinsedagen begyndte apostlene ikke kun at prædike om Gud Faderen, Gud Sønnen og Helligånden blandt hedningene, men også om Kristus blandt jøderne og lagde dermed grundlaget for Kristologi, ikke kun som praksis, men også som pædagogisk disciplin. Snart var der mange tekster om Jesus fra Nazareth, inklusive evangelierne. Kristologi blev derefter udviklet af apostoliske mænd og tidlige kristne apologeter .

Ortodoks kristologi

Autoritetsfædrene i ortodoksien , de store kappadokere , understregede, at Kristus er konsistent med Gud Faderen og Helligånden i det guddommelige og samtidig er konsubstantiel med alle mennesker af menneskelig natur.

Ligesom et menneske led Kristus på korset for alle mennesker, efter at han påtog sig hele verdens synder ( 1 Pet. 2,24 ).  

Ortodoks kristologi tog form i opposition til apollinarisme , nestorianisme og monofysitisme .

I anden halvdel af det 4. århundrede lærte Apollinaris den Yngre af Laodikea, at den evige Gud Logos påtog sig menneskets kød og sjæl, men påtog sig ikke det menneskelige sind: i stedet for sindet havde Kristus den guddommelige Logos, som smeltede sammen med hans menneskelige natur og skabte én fælles natur med den. Deraf den berømte formel i apollinariernes skrifter, efterfølgende fejlagtigt tilskrevet af Kyrillos af Alexandria til den hellige Athanasius : " μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσση μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσηηte den katolske natur, som den katolske natur forstås, enhed af én eneste guddommelige natur - Logos, Jesus Kristus, Helligånden, energierne fra Gud Faderen og miafysitterne  - som en indikation af Jesu ene Gud-menneskelige natur. Ifølge Apollinaris lære er Kristus ikke fuldt ud konsubstantiel med os, da han ikke har et menneskeligt sind. Han er en "himmelsk mand", som kun iførte sig skallen af ​​en mand, men ikke blev en fuldgyldig jordisk mand. Nogle tilhængere af Apollinaris sagde, at Logos kun antog en menneskelig krop, mens hans sjæl og ånd var guddommelig. Andre gik videre og hævdede, at han bragte legemet fra himlen, men gik gennem den hellige jomfru "som gennem en pibe."

Ifølge Apollinarianerne Theodore af Mopsuestia og Nestorius , der protesterede, boede Logos i mennesket Jesus, som Han udvalgte og salvede, som han "kom i kontakt med" og "kom tæt på". Foreningen af ​​den menneskelige natur med det guddommelige var ifølge Theodore ikke absolut, men relativ: Logos levede i Jesus som i et tempel. Jesu jordiske liv er ifølge Theodore menneskets liv i kontakt med Logos. "Gud forudså fra evighed Jesu højt moralske liv og valgte ham i lyset af dette som organ og tempel for hans guddommelighed." I første omgang, i fødslen, var denne kontakt ufuldstændig, men efterhånden som Jesus voksede åndeligt og moralsk fuldkommen, blev den mere fuldstændig. Den endelige guddommeliggørelse af Kristi menneskelige natur fandt sted efter hans forløsende bedrift. Efterfølgende fordømte Efesos-koncilet denne fejl fra Theodore og Nestorius i stedet for at pege på foreningen af ​​to naturer, der talte om deres kontakt.

Ifølge beskyldningerne fra Cyril af Alexandria, som forsømte definitionen af ​​hypostase givet af de store kappadokere , der levede før ham , og anså begreberne "natur" og "hypostasis" for at være synonyme [3] , i modsætning til den ortodoksi af den byzantinske tradition, bekendte Nestorius' tilhængere en symmetrisk kristologi: ikke kun to naturer, men også to subjekter af disse naturer i Kristus: mennesket Jesus og den guddommelige logos, den anden person i den allerhelligste treenighed. Ifølge Nestorius , der i vid udstrækning fulgte Diodorus af Tarsus og hans disciple Johannes Chrysostom og især Theodore af Mopsuestia , blev Jesus, som en mand, endelig Gud-menneske gennem Helligåndens tilstrømning , og Logos var i ham i en særlig moralsk eller relativ kontakt ( græsk κατα σχέσιν ) [4] .Nestorius mente, at Jomfru Maria fødte ikke gud-mennesket, men Jesus Kristus, og gennem sin sekretær foreslog han først sit udtryk "Kristus-bærer", hvorved han hypertrofierede Jesu private natur som Kristus - det jødiske folks Messias, en jøde og en hvid mand [5] , der nedgør hans universelle menneskelige natur og nedtoner hans betydning som hele menneskehedens frelser. Nestorius blev modarbejdet ikke kun af modstanderne af Johannes Chrysostomos, men også af mange af hans tilhængere, især Leontius af Jerusalem , Proclus , Eusebius af Dorileus og også St. Cyril af Alexandria .

Sidstnævnte, efter at have angret forfølgelsen af ​​Johannes Chrysostomus, udgav omkring år 428 "De tolv anatematismer" , hvor de overdrev Nestorius teori og afslørede denne overdrevne nestorianisme. Men det vigtigste positive aspekt af disse taler af Cyril var introduktionen af ​​udtrykket "hypostatisk forening" af ham [6] . I en diskussion med nestorianerne introducerede Cyril også begrebet anipostasis i forhold til Kristi menneskelige natur. I betragtning af at Jesu menneskelige natur var anhypostatisk (upersonlig), lærte Cyril, at det aldrig var en separat hypostase (personlighed), det vil sige, at den ikke eksisterede uafhængigt af den guddommelige natur. Ikke kun de ortodokse, katolikker og protestanter er nu enige heri, men også miafysitterne [7] .

Ifølge Cyril var der ikke et sådant øjeblik, hvor Jesus, som en almindelig person, blev guddommeliggjort, som arianerne troede, eller fuldstændig guddommeliggjort, som nestorianerne troede [7] .

Selvom Nestorius, efter at have opgivet udtrykket "Guds Moder", først fremsatte det nye udtryk "Gud-bærer" og derefter formelt opgav kætterske udtryk, blev han ved med at benægte Jesu fulde Gud-mandelighed fra inkarnationstiden og brugen af ​​udtrykket "Guds Moder" i teologiske skrifter uden forbehold (mod brugen i liturgien og almindelige troende gjorde han ikke indsigelse mod udtrykket "Guds Moder"), og i 431 to hundrede biskopper, der var til stede ved koncilet i Efesos besluttede at anerkende foreningen i Jesus Kristus af de guddommelige og menneskelige principper fra inkarnationstiden. Det blev også besluttet at bekende Jesus Kristus som fuldkommen Gud og fuldkomment menneske, og Jomfru Maria som Guds Moder uden forbehold, herunder "ifølge menneskeheden", som senere blev brugt i katedralen i Chalcedon , men uden forbehold. betyder obligatorisk [8] .

Ifølge definitionen af ​​det IV Økumeniske Råd er Gud i Kristus forenet med den menneskelige natur "uadskilleligt, uadskilleligt, uadskilleligt, uvægerligt", det vil sige, to naturer (guddommelig og menneskelig) er anerkendt i Kristus, men én person ( Gud Sønnen ) . Samtidig har hverken Guds natur eller menneskets natur undergået nogen forandring. Ifølge A.V. Kartashev kunne denne definition af katedralen ikke direkte oversættes til sproget grabar , hvor udtrykkene "hypostasis", "person", "natur" blev oversat med ét ord, og efterfølgende gjorde Nerses Shnorhali et stort stykke arbejde med harmonisering af de filosofiske og teologiske begreber om oros i Chalcedon-katedralen med litteratur på Grabar-sprog. Derfor var alle katolikosater i den armenske apostoliske kirke indtil for ganske nylig kun nominelle og ikke reelle miafysitter, da brugen af ​​den miafystiske kristologiske formel i overensstemmelse med det V Økumeniske Råds beslutninger til at anerkende oros Cathedral of Chalcedon i formuleringen af ​​Nerses Shnorhali er tilladt som en diskurs for ortodoksi. Katedralen i Chalcedon blev nægtet af den armenske apostoliske kirke som økumenisk, ikke på grund af kristologi, men på grund af fraværet af repræsentanter for den armenske kirke på den og dens brug af kejserinde Pulcheria fra den frankiske stamme og hendes mand Marcian som en grund til ikke at at sende tropper for at hjælpe enten Armenien eller deres allierede og overherre Attila, ej heller trosfællen Aetius , som de først hjalp i det næste år, 452, da den iranske hær sad fast i Armenien. Dette var forskellen mellem den armenske apostolske kirkes position og de rigtige miafystiske kirkers position [9] .

Council of Chalcedon , på trods af den utvetydige afvisning af nestorianismen, bekender sig til dyofysitisme , som ifølge miafysitterne kan fortolkes i nestoriansk forstand, hvilket de ifølge miafysitterne gjorde, hvilket forførte både de ortodokse og miafysitterne , Theodoret af Kyros og andre, efter deres mening, fordømte kryptonestorianerne efterfølgende sammen med sin lærer Theodore af Mopsuestia ved det andet koncil i Konstantinopel , som anerkendte Theodoret af Cyrus' store bidrag til den ortodokse teologi og til godkendelsen og afklaringen af ​​koncilets beslutninger. af Chalcedon og fordømte kun hans tidlige værker.

På det andet koncil i Konstantinopel blev den to-faglige dyofysit Christology, foreslået af Cyril af Alexandria som et resultat af hypertrofien af ​​Nestorius' fejl, og som ikke eksisterede i virkeligheden, såvel som Nestorius' reelle fejltagelser, således entydigt afvist af de ortodokse kirker i den byzantinske tradition, som bekender sig til en et-fags dyofysitisk kristologi, tæt på kristologien i St. Cyril af Alexandria , men formelt set ikke sammenfaldende med den, da den er grundlæggende for den ortodokse soteriologi , men giver mulighed for tvetydig fortolkning, er den miafystiske kristologiske formel af den ortodokse byzantinske tradition praktisk talt ikke brugt i kristologien i snæver forstand [10] .

Moderne Diophelite (ortodokse) kristologi er formuleret i detaljer på grundlag af værker af St. Cyril af Alexandria. Maximus Confessor i kampen mod den kætterske, set fra den byzantinske ortodoksi og de nuværende gamle østlige kirker, doktrinen om monotelitisme . Gamle østlige kirker, ligesom Nestorius, bekender sig til miathelitisme, i modsætning til Cyril af Alexandrias diopheliteisme. Dette er en af ​​grundene til, at ortodokse teologer kritiserer de gamle østlige kirker for mange af deres teologers nestorianisme. I de senere år har nestorianere optrådt selv i den armenske apostoliske kirke i Miathelite, hvis bekendelse af Nerses Shnorhali, svarende til Oros i katedralen i Chalcedon, synes at udelukke nestorianismen. Professor Oleg Davydenkov ser årsagen i, at miaphelitismen bereder grunden for genoprettelsen af ​​monofysismen og nestorianismen [11] .

Den diofelitiske lære om Kristus og apostlene blev bekræftet ved det tredje koncil i Konstantinopel [10] . Handlingerne fra det tredje råd i Konstantinopel konsoliderede læren om, at der i Kristus er to naturer, to viljer og to ønsker (guddommelig og menneskelig), og den menneskelige natur er på ingen måde undertrykt af det guddommelige - den gik frivilligt (og bevidst) til lider på korset for fremtidens skyld herlig guddommeliggørelse og til frelse for alle mennesker.

Den ortodokse kirke lærer, at menneskers fald er så dybt, at kun Gud gennem sin inkarnation kan frelse dem (ingen mennesker, ikke engang de højeste engle , kan gøre dette). Den almindelige menneskelige natur, der faldt i faldet (inklusive ånden , sjælen og legemet ) Kristus, ved sine lidelser på korset, benægtet af islam og de miafysitter, der tror på hans krops uforgængelighed under lidenskabsugen og ved korsfæstelsen, fornyet (vendt tilbage til den oprindelige tilstand af paradis), helbredt og forgudet . Derfor er det i kristendommen så vigtigt at få del i Frelserens Legeme og Blod for en fuldstændig forening i kærlighed til Gud selv. Ved at påtage sig den menneskelige natur i inkarnationsøjeblikket ( Annunciation ), påtog Kristus sig alt, hvad der er karakteristisk for mennesket i dets syndige tilstand. Da han var fuldstændig syndfri, påtog han sig alle syndens konsekvenser for at befri og forløse menneskeheden ved sin lidelse og død [12] . "Næste dag ser Johannes Jesus komme hen til sig og siger: Se Guds Lam, som bærer verdens synd." ( Joh  1:29 ) I armensk teologi er der andre meninger om, hvornår præcis Kristus frivilligt påtog sig alle menneskers synder:

  1. på tidspunktet for hans dåb i Jordans vande
  2. under hans sørgelige bøn om bægeret i Getsemane Have
  3. på tidspunktet for hans korsfæstelse og død på korset.

Samtidig lærer Kirken, at Frelseren fra sin mest rene Moder påtog sig det svage og sårede kød fra den faldne menneskehed, men påtog sig ikke nogen synd [13] .

Katolicisme

De væsentligste forskelle mellem katolikker og ortodokse vedrører næppe kristologi i snæver forstand. I triadologien anerkender de ortodokse ingen tilføjelser til Nicene-Tsaregrad trosbekendelsen, især filioque . Forskelle i fortolkningen af ​​arten af ​​opfattelsen af ​​Jomfru Maria mellem på den ene side de ortodokse og på den anden side katolikker og gammeltroende er heller ikke kristologiens hovedemne i snæver forstand. Samtidig er der i den katolske kirke, i modsætning til den ortodokse, " mariologi " som en særlig del af dogmatisk teologi. Tværtimod var den ortodokse kirkes fædres lære om den allerhelligste Guds Moder en integreret del af deres kristologi, og det er i forbindelse med kristologiske stridigheder, at den gradvise udvikling af dyrkelsen af ​​Guds Moder, som fandt sted i det kristne Østen i hele det første årtusinde, bør overvejes. Selvom der i den hebraiske tekst til profeten Esajas' profeti om Immanuel - Jesus Kristus  - bruges ordet "alma", som kan betyde både "jomfru" og "ung kvinde", insisterer Filosoffen Justin allerede på Moderens mødom. af Gud, som de ortodokse, katolikker, protestanter er enige i, miafysitter. Ortodokse, katolikker, protestanter anser Jomfru Maria for at være Jomfruen , og Jesu Kristi bror er hans bror af far. Samtidig tror de ortodokse, i modsætning til katolikker, at Jomfru Maria døde, ligesom alle mennesker, arver evigt liv, ligesom alle de retfærdige, og fejrer den Allerhelligste Theotokos dvale, da hendes sjæl blev taget ind i himlens haller, og ikke hendes Himmelfart [14] . På samme tid, selvom selv Thomas Aquinas er enig med de ortodokse , adopterede de romersk-katolikker i 1950 dogmet om Jomfru Marias himmelfart. Men katolikker ser ikke dette som en forskel i kristologien, da de ser det som en forskel i mariologien. Ortodokse tror, ​​at den universelle kirkes overhoved - Kristi mystiske legeme - kun er Jesus Kristus, og i denne egenskab kan paven ikke erstatte ham.

Protestantisme

Næsten alle protestanter er dyofysitter. Dette skyldes det faktum, at hovedkilden til protestantisk teologi er Bibelen, ifølge hvilken Frelseren havde to naturer i én person : guddommelig og menneskelig, uden at udelukke hinanden ( Kol  . 2:2 , Heb.  10:5- 7 , Kol  . 1:15-17 , Galaterne  4:4 , 5 , Hebræerbrevet  4:15 , 2. Peter  1:4 ). Protestanter forstår den miafystiske kristologiske formel , på samme måde som ortodokse og katolikker, som udtryk for enheden af ​​kun Kristi guddommelige natur i overensstemmelse med Det Nye Testamente [15] . Ortodokse, katolikker, anglikanere fra "Højkirken", traditionelle teologer fra de episkopale kirker, metodister forstår denne formel som fylden af ​​guddommeliggjort menneskehed i overensstemmelse med deres hellige tradition. Hellig tradition, hvis fortolkning kan afvige fra den i Bibelen, er forståelsen af ​​den miafystiske kristologiske formel, lånt af Cyril af Alexandria fra apollinariernes skrifter, udgivet under navnet Athanasius af Alexandria, blandt protestanter kun et hjælpemiddel. kilde til teologi, og miafysitisme påvirker kun nogle protestanter i Etiopien, Egypten og Armenien, såvel som en del af disse landes uniater . Men da protestanterne lånte fra Østens Kirke dens lære om eukaristien , som de fejlagtigt anså for at gå tilbage til Nestorius, forsøgte de at bevise, at Cyril af Alexandria også lånte dyofysitisme og diothelitisme fra Nestorius og hans tilhængere som følge af en polemik med dem. Men ifølge ortodokse og traditionelle katolske og anglikanske teologer ændrede Kyrillos af Alexandrias kristologiske synspunkter sig ikke som følge af striden, striden stod mellem dyofysitter, selvom Nestorius, i modsætning til Kyrillos, var en miathelit, og man kan ikke tegne en parallel mellem protestanters lån fra nestorianerne og udviklingen af ​​synspunkter Cyril af Alexandria. For nylig er nogle moderne protestantiske teologer enige i dette. Her er den lutherske L. Cohens ord: ”Kirill demonstrerer en klar tilbøjelighed til ideer, der senere blev kendt som dyofysit. Det kan også tilføjes, at Kyrillos [allerede i fortolkningerne af Johannesevangeliet længe før striden med Nestorius] tydeligt demonstrerer, hvad der senere kom til at blive kaldt diofelitisme. Dette fremskridt i protestanternes accept af Christology of St. Cyril kan ikke kun ses i spørgsmålet om billedet af foreningen i Kristus af guddom og menneskehed, men også i det mest "vanskelige" emne for vestlig teologi - læren om guddommeliggørelsen af ​​den menneskelige natur i Kristus. Men samtidig er det helt åbenlyst, at holdningsændringen til teologien i St. Cyril af Alexandria er på linje med den generelle "omvendelse" af vestlig teologi, i skikkelse af dens bedste repræsentanter, til studiet og forståelsen af ​​læren fra den ortodokse kirkes fædre, en af ​​grundene til dette var aktiviteten af Russiske teologer, der befandt sig i Vesten, og andre (hovedsageligt græsk) ortodokse teologer. Således kan vi konkludere, at på nuværende tidspunkt grunden til fortolkningen af ​​Christology of St. Cyril af Alexandria som "miafysit" kan kun være enten den eller den anden forfatters teologiske inkompetence eller fremmede, ekstra-videnskabelige faktorer, såsom afhængighed af miafysitternes dogmatiske holdninger, forsvaret af den protestantiske eukaristiens doktrin på trods af protestanternes dyofysitisme og dyofelitisme, eller en interesse i at forsvare de monofystiske og nestorianske meninger og fortolkninger for at retfærdiggøre økumeni [16] [17] .

Kristologi af den armenske apostoliske kirke

Nerses IV Shnorhali skrev, at ifølge AAC's teologi steg Ordet , den Enbårne Søn, ved Faderens og Helligåndens vilje ned i Jomfru Marias livmoder uden at ophøre med at være hos Faderen ved guddommelig natur. Efter at have taget den menneskelige natur fra Jomfru Maria , forenede Kristus den med det guddommelige ved sin uudsigelige forening og blev fra to perfekte naturer, guddommelig og menneskelig, en enkelt person, perfekt, uforanderlig og uadskillelig af natur. Den menneskelige natur bliver ikke til det guddommelige med tab af sine egne kvaliteter. Hans egen Guddom forblev ren, selvom Ordet siges at være blevet kød på grund af den uadskillelige forening. Således forenede Ordet den menneskelige natur med sig selv uden at undergå forvandling, ligesom sjælens natur og kroppens natur er forenet i mennesket. Naturerne var forenet hinsides al forståelse, uadskillelig og ublandet forening.

Frelseren døde frivilligt med en menneskelig dødelig natur og forblev for at leve i den guddommelige udødelige natur. Ikke at den ene er død og den anden er i live, men én person og én Jesus Kristus. Han døde i et dødeligt legeme, og var samtidig i live i Faderens udødelige og livgivende guddom. Da Ordets menneskelige legeme led, så tog Ordet, uadskilleligt fra det, lidelse på sig, og herigennem fandt den største gerning sted [18] .

Rektor for de hellige ærkeengles kloster, kandidat for teologiske videnskaber, hieromonk Ghevond Hovhannisyan skriver, at doktrinen om forgængelighed kategorisk blev afvist af den armenske kirkes hellige fædre. Tolken Khosrovik , en armensk forfatter fra første halvdel af det 8. århundrede og en af ​​de største teologer og dogmatikere i den armenske apostoliske kirke , i sit brev "Til dem, der deler den menneskelige natur i to, at den var én før synden, og den anden efter synd" skriver:

Så hvis åndelige og kropslige lidenskaber ikke var afgjort i Adams legeme, så er det indlysende, at Kristus, der bar dem, ikke tog Adams legeme, men vores, som er underlagt død og forfald. Og hvis han havde en urnatur, lidenskabsløs og udødelig, så viste han ifølge dig [forkrænkelige] falsk sine lidenskaber. Igen, hvis der i Guds skabelse ikke var nogen åndelige og kropslige lidenskaber, så foretrak Kristus ikke at blive til den lidenskabsløse skabelse skabt af ham, men til vores, som blev i stand til lidenskaber gennem synder. Som følge heraf anerkendte vi sammen med dig, at vores syndige kød, som angiveligt blev at foretrække og ønskeligt for ham, var meget smukkere og perfekt. Så hvorfor skulle jeg fortsætte deres falske nonsens og mytiske nonsens? Dernæst fortsætter vi vores sofistikering, hvilket er sandheden. [19]

Ifølge den armenske apostolske kirkes lære er Kristi kød lidende og dødeligt, men ikke forgængeligt. Herrens kød er uforgængeligt indtil opstandelsen: "Den, der spiser mit kød og drikker mit blod, har evigt liv" (Joh 6:54). Ordet Gud tog ikke Adams oprindelige natur, men vores forgængelige natur - forgængeligt kød, syndig sjæl og ånd, og ved at forene dem med sig selv, adskilte synden fra sjælen og ånden og fordærvelsen fra kødet. Væksten og udviklingen af ​​Herrens kød vidner ikke om korruption, men omvendt, fordi vækst og udvikling forbedrer kødets sanselige system, men fordærv nedbryder det. De armenske fædre, i betragtning af lidenskaberne, opdelte dem som følger: frivillige og ufrivillige, såvel som bebrejdende (syndige, der fører til synd) og ulastelige (syndeløse) lidenskaber. Herren accepterede de frie og ulastelige, men ikke de ufrivillige og bebrejdende, som er tvungne, trælle og syndige [20] .

Andre grene af kristendommen

Historisk kristendom løste kristologiens spørgsmål på forskellige måder, som et resultat af hvilke kristologiske læresætninger opstod, fordømt af kirken som kætterske :

Se også

Noter

  1. ↑ NFE, 2010 .
  2. ↑ Sidorov A. I. Læren om logos, kristologi og soteriologi .
  3. ↑ Hegumen Hilarion (Alfeev) . Troens mysterium. En introduktion til ortodoks dogmatisk teologi. http://azbyka.ru/hristianstvo/dogmaty/alfeev_tainstvo_veru_34g-all.shtml
  4. ↑ Nestorius (utilgængeligt link) . Encyclopedic Dictionary of Brockhaus og Efron . Dato for adgang: 3. maj 2010. Arkiveret fra originalen 15. februar 2012. 
  5. ↑ En af retningerne for ægte miafysitisme er kætterske læresætninger, der opstod som et resultat af at modsætte sig Nestorius og låne hans fejlagtige holdninger, og som ikke eksisterede før tilsynekomsten af ​​hans kætteri, som miafysitterne hævder, og udbredelse af Nestorius' idé om foreningen i Kristus kun af privat karakter, selv om det, som det blev klart i det 20. århundrede, efter offentliggørelsen af ​​hans undskyldning, i modsætning til miafysitterne - tilhængere og ikke modstandere af hans kætteri, som de præsenterer sig selv - i mange af hans udtalelser , men på ingen måde altid, Nestorius formulerede korrekt kombinationen af ​​fælles naturer, der opstod under regeringstiden først i Shoa, og derefter i hele Etiopien, Menelik II er den etiopiske Tewahedo-kirkes officielle kristologi. Hun ser ofte Jesus Kristus som inkarnationen af ​​ikke den anden, men den tredje person i den hellige treenighed, der personificerer de bedste kvaliteter af en sort kvinde. Men den kristologiske diskussion kan føre til accept af ortodoks dyofysitisme af fremtrædende hierarker selv af en sådan kirke. Et eksempel, der overbeviser om muligheden for at opnå positive resultater ad denne vej, kan være det vellykkede arbejde fra de armenske ciliciske teologer i det 12. århundrede. ( Nerses Shnorhali , Gregory IV Degas, Nerses Lambronatsi ), som formåede at bringe den armenske kristologiske terminologi, som var meget uperfekt og primitiv for deres arbejde, og baseret på de samme nestorianske præmisser som Tewahedo, i nøjagtig overensstemmelse med terminologien i det økumeniske. Konciler og de hellige fædre i de ortodokse kirker, hvilket også svarede til den gamle apostoliske tradition fra den armenske apostoliske kirke selv, fordrejet af ægte miafysitter. Dette gjorde det muligt for første gang efter tyverådet i Efesos i 449 at udtrykke den ortodokse kristologiske lære tilstrækkeligt ved hjælp af armensk teologisk terminologi. Præst Oleg Davydenkov . ER "ORTODOKSE" ETHIOPS ORTODOKSE? (THEWAHEDO KRISTOLOGISK KONCEPT). Samling af artikler fra den teologiske konference for det ortodokse St. Tikhons teologiske institut, 2000.
  6. ↑ Ordbog . Encyclopedia of Orthodox Icons. Hentet: 8. maj 2010.
  7. ↑ 1 2 David Dorries. Edward Irving's Incarnational Christology , Xulon Press, 2002, s. 195
  8. ↑ Sergey Gushchin. De økumeniske råds historie . Center for Apologetisk Forskning. Hentet: 6. juli 2010.
  9. ↑ Kartashev A.V. Økumeniske Råd. VI Økumenisk Råd (680-681) URL: http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=873 Ter-Sarkisyants. Det armenske folks historie og kultur fra oldtiden til begyndelsen af ​​det 19. århundrede - 2. udgave. M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2008. 188 s. Zisis Theodor. Teologisk kommentar til nogle af nutidens svære dogmespørgsmål. Er armeniere ortodokse? Udsigt over St. Photius den Store. Ortodokse apologet. URL: http://apologet.spb.ru/en/new-arrivals/8-non-Orthodox-and-ecumenism/368-yavlyayutsya-li-armyane-pravoslavnymi-vzglyad-svyatitelya-fotiya-velikogo Hjemmeside for Association of Association of ortodokse eksperter. Hvad er forskellen mellem ortodoksi og armensk kristendom? Ærkepræst Oleg Davydenkov. URL: http://raskol.net/content/v-chem-raznitsa-mezhdu-pravoslaviem-i-armyanskim-khristianstvom-protoierei-oleg-davydenkov Arkiveret 14. juli 2014 på Wayback Machine Encounter with Orthodoxy. Ortodoksi i Armenien. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/3508.htm
  10. ↑ 1 2 Ep. Grigory (V. M. Lurie). Byzantinsk filosofis historie. dannelsesperiode. St. Petersborg, Axioma, 2006. XX + 553 s. ISBN 5-901410-13-0
  11. ↑ Hvad er forskellen mellem ortodokse og miafysitter. http://www.raskol.net/content/v-chem-raznitsa-mezhdu-pravoslaviem-i-armyanskim-khristianstvom-protoierei-oleg-davydenkov Arkiveret 14. juli 2014 på Wayback Machine
  12. ↑ Hieromonk Job (Gumerov) http://www.pravoslavie.ru/answers/6755.htm
  13. ↑ Sankt Johannes af Damaskus. Præcis præsentation af den ortodokse tro. Kapitel XXII af Guds lov og syndens lov.
  14. ↑ Metropolitan Hilarion (Alfeev) Guds Moder. Til ortodoksi. v. 1 http://azbyka.ru/library/illarion_pravoslavie_1_96-all.shtml
  15. ↑ Ortodokse, katolikker (bortset fra en lille del af Uniater) og langt de fleste protestanter er dyofysitter  - modstandere af miafysitterne. Eutychianism http://www.moreremonta.ru/geobogeoroe/Eutichianism  (utilgængeligt link)
  16. ↑ I. I. Ulitchev. Kristologi af St. Cyril af Alexandria i fortolkningen af ​​nutidige katolske og protestantiske forfattere. http://www.hramvrs.aaanet.ru/obshestvo/issledovan/kirill.htm#_Toc153732813 Arkiveret 5. september 2011 på Wayback Machine
  17. ↑ Novikov V.V. Om uforanderligheden af ​​den kristologiske lære af St. Cyril af Alexandria. 4. juli 2012 http://www.bogoslov.ru/text/2655545.html
  18. ↑ Nerses Shnorhali . Den armenske kirkes tro i forbindelse med det XII århundrede / Per. fra armeniere. Alexandra Khudobashcheva, censor Archimandrite Avakum. - St. Po.: I Trykkeriet i Andet Afdeling af Hans Kejserlige Majestæts eget Kancelli, 1847. - S. 125-127, 131. - 295 s.
  19. ↑ Khosrovik Targmanich. Dogmatiske værker / oversættelse. fra oldtidens armensk og et forord af Khachik Grigoryan. - Jerevan: Ankyunakar, 2016. - S. 85. - 144 s. — ISBN 9789939850207 .
  20. ↑ Hieromonk Ghevond Hovhannisyan. Refleksioner over temaet Chalcedon. — 2., med farveillustrationer. - Jerusalem: Bogen er udgivet med protektion af Garegin Grigoryan, 2010. - S. 26-27. — 89 s.
  21. ↑ Men miathelitisme, for eksempel, bekendelserne fra Nerses Shnorhali eller Østens Kirke, mens den benægter ægte miafysitisme, monofysitisme og monotelitisme, er en acceptabel diskurs for den universelle katolske kirke ud fra både den ortodokse kirkes og Vatikanets holdninger, selvom det er umuligt, for eksempel inden for individuelle diothelite ortodokse kirker, såsom ROC. Derfor kan påstandene om, at sognene i den armenske apostoliske kirke i Rusland, ligesom de fleste af sognene i den georgisk-ortodokse kirke, der er blevet til georgiske sogne i ROC, blive sogne i ROC, og for at bevare den nationale identitet af ROC. det armenske folk i AAC, er det angiveligt nødvendigt at opgive Nerses Shnorhalis kristologi, og hans testamente for at opnå eukaristisk fællesskab med ortodoks byzantinsk tradition er absurd. De absurde skrifter om dette af nogle, der ikke kender både kristologien og deres egen kirkes historie, og statssproget i værtslandet for AAC's hierarker, offentliggjort uden for Republikken Armenien, katolikkernes afvisning af at udvise dem fra deres rækker kan føre til beslutninger fra fremmede stater, at AAC ikke kun ikke har nogen rettigheder til tomme kirker af de chalcedonske armeniere, men også bør fratages deres egne kirker fra tiden for den ortodokse kristologi af Nerses Shnorhali, er allerede førende til deres respektive de facto-politikker, herunder anerkendelsen af ​​Republikken Armeniens territorium som den georgisk-ortodokse kirkes kanoniske område. Som et resultat er hele det armenske folk ved at miste kirker og kulturarv. Yegianazar Aintabtsi. Garegin II: fiasko af det interkirkelige besøg af katolikkerne af alle armeniere ("Zhamanak", Armenien) http://inosmi.ru/caucasus/20110615/170697195.html#ixzz36ct7hcw8  (utilgængeligt link) Inskriptioner på armenske kirker på georgien forklares med det faktum, at disse er templerne for de miafystiske georgiere, det georgiske folks ejendom, mens AAC anså disse templer for at være templerne for de armenske kalcedonitter, i lyset af anerkendelsen af ​​den kalcedonske trosbekendelse i bekendelsen af Nerses Shnorhali som i stand til at blive templer for AAC. Men dette argument undermineres af skrifterne fra hierarkerne i den armenske apostoliske kirke, som tilbageviser den ortodokse kristologi, og som ikke kender kristologien og deres egen kirkes historie.

Litteratur

Encyklopædier

De hellige fædres skabelser

Videnskabelig og teologisk litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier