Ærbødighed , en central praksis i buddhismen , involverer udførelsen af religiøse ritualer rettet mod en hellig genstand eller person. Benævnt på sanskrit eller pali som pema , saddha , garava eller puja . Centralt for buddhistisk tilbedelse er udøvelse af buddhanussati., erindring om Buddhas inspirerende kvaliteter . Selv i den tidlige buddhisme var buddhanussati et vigtigt aspekt af praksis, men med fremkomsten af Mahayana-buddhismen steg dens betydning betydeligt. Især Pure Land Buddhism har udviklet mange former for veneration rettet mod erindring og forbindelse med de himmelske Buddhaer, især Amitabha .
De fleste buddhister bruger ritualer for at opnå deres åndelige forhåbninger. Den mest almindelige ære er i form af at modtage en velsignelse ., akkumulere fortjenester , aflægge løfter , aflægge udmattelser , lave dana , recitere traditionelle tekster og tage på pilgrimsrejse. Derudover, i forskellige buddhistiske traditioner , kan visualiseringer , erindringer og mantraer , der bruges i meditation for at dedikere sig til en Buddha eller lærer, også ses som en form for ærbødighed.
Buddhistisk tilbedelsespraksis kan udføres derhjemme eller i et tempel, hvor billeder af Buddhaer , bodhisattvaer og oplyste disciple vises . Ærbødighed praktiseres mere intenst under uposatha og festivaler , som varierer efter region og tradition.
Den srilankanske lærde Indumati Karunaratna definerer begrebet veneration i forbindelse med buddhisme som "kendsgerningen eller kvaliteten af ens hengivenhed til religiøs tilbedelse eller højtidelig henvendelse til en genstand eller person" [1] . På Pali er de tilsvarende udtryk pema (tilknytning), saddha (tro), pasada (rolig tillid), bhakti (tro) og garava (respekt). Pema bruges ofte til at henvise til den primære hengivenhed, en discipel har for sin åndelige mester; saddha er en dybere følelse, selvom den stadig betragtes som det første skridt på den spirituelle vej. Saddha og garava kan inspirere en lægmand til at blive munk, mens saddha og pema kan hjælpe en tilhænger med at få en god genfødsel . Bhakti i tidlig buddhisme har betydningen af "trofast tilslutning til den [buddhistiske] religion", men i senere tekster har udtrykket betydningen af en avanceret form for tilbedelse [2] .
Derudover bruges udtrykket puja til at udtrykke "respekt, ærbødighed og hengiven opmærksomhed" [3] . Ordet puja kommer fra den vediske rod pūj - der betyder "ærbødighed, respekt". Ifølge undersøgelser i Pali Canon havde dette ord endnu ikke betydningen af et rituelt offer. Udtrykket pūjā har sine rødder i den dravidiske kultur, hvor det blev brugt til at henvise til et rituelt eller rituelt element, og disse konnotationer kan senere have haft indflydelse på buddhismen [4] . Ifølge andre kilder havde roden pūj - rituel betydning siden perioden med tidlig buddhisme [5] .
I traditionelle tekster betragtes religiøse aktiviteter ikke som en del af selve vejen til oplysning , men ses som en måde at forberede sig på udvikling langs vejen. Ærbødighed kommer til udtryk i krop, tale og sind [6] . Det betragtes som en form for donation, lavet både til egen fordel og for andre [7] . I mange buddhistiske samfund bruges religiøs praksis til at opnå livsfordele (helbredelse, uddrivelse af onde ånder), for at skabe god karma (akkumulering af fortjenester til en god genfødsel) og for at opnå nibbana [8] [9] .
I den tidlige buddhisme var erindring om Buddhas kvaliteter kendt som buddhanussati almindelig . Under Mahayana-buddhismens fremkomst var der en øget følelse af tab i buddhistiske samfund forbundet med Buddhas død og et ønske om at møde ham igen. Disse faktorer førte til fremkomsten af trosbaserede former for buddhisme, såsom Pure Land Buddhism , hvor udøvelse af buddhanussati inkluderede himmelske Buddhaer, såsom Amitabha Buddha . Tilbedelse blev almindelig, og nye metoder til at huske de himmelske buddha'ers kvaliteter og glans opstod, såsom visualisering og chanting [10] .
I buddhismen dyrkes den tredobbelte perle , det vil sige Buddha, hans lære ( Skt. Dharma , Pali Dhamma ) og samfundet ( Skt. Saṃgha , Pali Saṇgha ) oftest. Men i Mahayana- og Vajrayana-buddhismen er tilbedelse af forskellige guddomme mulig., men normalt bliver de sat på et underordnet niveau, hvilket placerer Buddha i toppen af det spirituelle hierarki [11] . I nogle lande var det religiøse liv væsentligt påvirket af præ-buddhistisk tilbedelse af lokale guddomme og ånder [12] .
I moderne tid har tilbedelsespraksis ændret sig på mange måder. Den syv-dages arbejdsuge tillader ikke altid, at uposatha bliver observeret, og chants og andre praksisser er blevet reduceret eller standardiseret for at tilpasse sig det moderne samfund. Varer, der blev brugt til forskellige ærbødighedsritualer, blev genstand for handel. Venerationspraksis fortsætter dog med at eksistere og udvikles [13] . I dag bruger de fleste buddhister ritualer til at tilfredsstille deres åndelige forhåbninger [14] .
Ærdringen af de tre juveler er hovedsageligt rettet mod billedet af Buddha . Imidlertid er andre symboler blevet brugt gennem buddhismens historie, herunder lotusblomsten , Dharmachakraen , Bodhi-træet og stupaen [15] [16] . Af og til æres der spor, der menes at være efterladt af Gautama Buddha eller tidligere Buddhaer [17] . I Mahayana- og Vajrayana-traditionerne kan fotografier af lærere være til stede på alteret [18] .
Buddhismen anser indre tilbedelse for vigtigere end ydre ritual [19] . Denne skik har dog en vigtig plads i buddhismen. Ærbødighed kan udtrykkes gennem krop, tale og sind [20] [21] . Buddhistisk veneration refererer ikke kun til Buddha, men også til Buddhas lære ( Skt. Dharma ; Pali Dhamma ), hellige genstande som stupaer (halvkugleformede strukturer indeholdende relikvier) eller buddhistiske tekster ( Skt. sūtra , Pali sutta ) [21] . En vigtig idé i den buddhistiske praksis med hengiven tilbedelse er, at gode egenskaber i sindet kan udvikles ved at omgås nogen eller noget, der er forbundet med høje spirituelle præstationer [20] . I burmesisk buddhisme ses ærbødighed for Buddha som frugtbar gennem den åndelige kraft, der ligger i hans ord eller relikvier, eller gennem fortjeneste erhvervet gennem praksis [22] .
I Theravada- buddhismen kan tilbedelsesceremonier opdeles i handlinger, der fører til akkumulering af fortjeneste (udførelse af gode gerninger, såsom ofringer til munke ), rettet mod at beskytte mod fare (såsom recitere visse buddhistiske tekster), og folkereligionsritualer . Faktisk er lægfolk hovedsageligt engageret i akkumulering af fortjenester, så at modtage personlige fordele er en vigtig del af buddhistisk ærbødighed [23] [24] .
I Mahayana - buddhismen er det sædvanligt at kombinere flere religiøse praksisser i en tredelt eller syvdelt ceremoni. I den tredelte ceremoni omvender udøvere deres ugerninger og glæder sig over de gode gerninger, som andre har udført. Derefter sker enten overførslen af fortjenester til andre væsener, eller appellen til Buddhaerne med en anmodning om at fortsætte undervisningen til gavn for verden. Ud over disse ritualer inkluderer den syv-delte ceremoni også dana, hyldest og ofringer . En appel følger til Buddhaerne med en anmodning om ikke at forlade verden og ikke at gå til det endelige nirvana . Både de tredelte og syvdelte ceremonier går ofte forud for en meditationssession . Der er også 11-delte ceremonier, der inkluderer at søge tilflugt , fem løfter og minde om bodhichitta [25] [26] . Ceremonierne er beskrevet i flere Mahayana-sutraer såsom Avatamsaka Sutraen og Gandavyuha Sutraen [25] [27] .
I buddhismen er ceremonier beregnet til at modtage en velsignelse [28] . En praktiserende buddhist kan udføre en æresritual for at bede om velsignelser fra en Buddha eller et oplyst væsen [21] . Det menes, at munke og nonner også kan overføre åndelig kraft ved at give velsignelser ( Skt. adhiṣṭhāna , Pali adhiṭṭhāna ) gennem recitation, gennem en hellig genstand osv. Det menes, at klostrenes åndelige kraft kommer fra deres dyd og ordinationslinje [29] . Mens de udtrykker tro og hengivenhed til en Buddha eller et andet ophøjet væsen, kan lægfolk også omvende sig for at lindre virkningerne af dårlig karma eller for selvforbedring [30] [23] .
Merit er åndelig energi, der kan akkumuleres gennem praksis med at skabe fortjeneste, ofte udført på mennesker, der menes at have den åndelige kraft til at velsigne, som munke. Denne energi kan også rettes mod et valgt mål gennem aspiration ( Skt. praṇidhāna , Pali paṇidhāna ) [29] . Det kan være fokuseret på verdslige mål, såsom sundhed, intelligens, beskyttelse mod skade, eller være mere sublim - at opnå genfødsel i himlen, på en ren jord og oplysning [21] [23] .
Det antages almindeligvis, at fortjeneste kan gives til andre levende væsener for at hjælpe dem, eller til en guddom, der forventes at yde hjælp til gengæld. Endelig menes det, at fortjeneste kan mindske virkningerne af dårlig karma [21] [23] .
I buddhismen udføres prostrationer i flere situationer. Buddhister kan tilbede billedet af Gautama Buddha , og i Mahayana-buddhismen, andre Buddhaer og bodhisattvaer . Bodhisattvaer er bøjet for deres medfølelse, evner og overnaturlige kræfter [33] . Derudover kan lægfolk lægge sig ned foran en stupa eller et Bodhi-træ , [34] en munk eller en åndelig vejleder . De kan også tilbede deres forældre og andre ældre [35] [36] . Munke lægger sig ned for en mere erfaren munk, og nonner skal, uanset anciennitet, lægge sig ned for alle munke [37] [35] .
Udmattelse er et udtryk for ydmyghed og anerkendelse af andres åndelige præstationer. Det udføres normalt tre gange for at hylde Buddha, Dharma og sangha . Udmattelse udføres ved at holde hænderne foran brystet og røre ved de forskellige dele af overkroppen med håndfladerne samlet for at vise respekt gennem de tre handlingsporte eller for at indikere Buddhas åndelige erkendelse af sandheden i krop, tale og sind [31] [32] . Derefter rører en person enten jorden med albuerne og hovedet eller er helt strakt på jorden. Udover denne tredobbelte form kan prostrationer også udføres kontinuerligt som bod eller som en del af en rituel omsejling af en stupa eller et andet helligt sted [31] . Nogle gange overvinder pilgrimme deres vej helt eller delvist ved hjælp af udmattelser [38] [39] .
På et mere grundlæggende niveau kan respekt udtrykkes med anjali gestus ( IAST : añjali ) - hænderne holdes sammen med håndfladerne til brystet og løftes til hovedet eller hagen, afhængigt af den position og niveau af respekt, som den anden person har [37] [40] .
En anden vigtig praksis er at tilbyde ( IAST : pūjā ) et Buddha-billede eller en anden artefakt af respekt og ydmyghed. Det kombineres ofte med deklamation . Buddhister tilbyder blomster som et symbol på vækst, røgelse for at minde sig selv om Buddhas "duft af hellighed" [41] [42] , stearinlys og tændte lamper for at symbolisere fordrivelsen af uvidenhedens mørke. I Mahayana-buddhismen præsenteres ofte et sæt på syv genstande, hvoraf de to første tilbud symboliserer gæstfrihed og resten de fem sanser. Et sådant tilbud indikerer respekt for hele ens væsen, repræsenteret ved fem skandhaer [43] [44] . Når et offer fremføres i et tempel, tager lægfolket sædvanligvis deres sko af, vasker den tilbudte genstand, nærmer sig billedet eller stupaen med hænderne foldet i anjali , bringer ofringen og knæler [44] .
Tilbuddet af blomster og andre genstande og vedligeholdelsen af helligdommen er ikke kun en hyldest, men også et middel til at ændre atmosfæren hos en lægmand, i hvis hus Buddha er til stede [45] .
Tilbud til klostersamfundet betragtes også som en form for veneration. Nogle gange tilbydes først mad til billedet af Buddha, hvorefter det gives til munkene til morgenmad eller frokost [23] .
At læse traditionelle tekster er en motiverende stimulans i mange buddhistiske traditioner [46] . Den vigtigste og vigtigste form er at søge tilflugt i De Tre Juveler 3 gange [47] [48] . Derudover reciterer de anussatieller erindring og de fem løfter [23] [49] . Beskyttelsessang ( Pali paritta ) er udbredt, hvoraf Metta Sutta er den mest kendte . Nogle sange bruges til at beskytte mod specifikke farer, såsom at lette fødslen, eller til særlige lejligheder såsom bryllupper, mens andre har et bredere formål. De menes kun at påvirke livet for den praktiserende læge, der reciterer dem med et sind fyldt med tro [50] [46] . De menes også at gavne mental sundhed og velvære og er en form for tankeøvelser med kærlig venlighed . Desuden menes de at fremskynde modningen af frugterne af god karma , er behagelige for devaerne (guderne) og er et udtryk for sandheden af Buddhas lære [51] .
Mahayana-buddhismen bruger også mantraer og dharanis ., som omfatter Heart Sutra og mantraet Om mani padme hum . Dharanier er ofte sammenfatninger af lære, der fungerer som mnemoniske spor [52] . Derudover er der chanting af Amitabha i Pure Land Buddhism , chanting af Lotus Sutra i Nichiren-skolen og chanting af bodhisattvaen Avalokiteshvara i østasiatisk og tibetansk Mahayana-buddhisme [53] [54] . I Nichiren tilbedes Lotus Sutraen gennem et syvstavelsesmantra , som er indgraveret på gohonzonen.. I Nichiren er ærbødighed fokuseret på dette trosobjekt, og gentagelsen af mantraet til ære for Lotus Sutraen anses for at være meget gavnlig for udøveren [55] [56] . I tibetansk buddhisme og andre former for Mahayana-buddhisme påkaldes Avalokiteshvara gennem chanting af mantraet Om mani padme hum , hvilket gøres ved hjælp af bedehjul , der anvender mantraet på bønneflag , sten og andre genstande [57] . Men chanting er ikke den eneste form for brug af mantraer: mantraer og buddhistiske tekster i form af små ruller opbevares i redskaber , amuletter , de anvendes endda som tatoveringer [58] .
Recitation af buddhistiske tekster er den mest almindelige sindkultiveringspraksis for lægfolk. Det menes at hjælpe med at overvinde forhindringer og negative følelser i sindet og udvikle positive [59] . Buddhistiske sange afspejler de gode åndelige egenskaber ved De Tre Refugier eller en oplyst lærer og jagten på åndelig perfektion [41] . Derudover betragtes gentagelsen af tekster som en måde at materialisere den helbredende kraft af buddhistiske lære i verden, samt at gavne og beskytte mennesker og alle levende væsener. I den tidlige buddhisme var recitation den vigtigste måde at huske religiøse tekster på, som endnu ikke var blevet skrevet ned og transmitteret mundtligt . Senere, på trods af den udbredte cirkulation af skrivning, fortsatte højtlæsning med at udtrykke engagement og forpligte undervisningen til hukommelsen. Nogle elementer af recitation i buddhismen, såsom den monotone stil, peger stadig på dens oprindelige mnemoniske karakter [60] .
Selvom teksterne primært reciteres på gamle rituelle sprog som sanskrit eller pali , er der en praksis med at synge oversættelser til lokale sprog. Standard-pali-recitationen begynder med sætningen Namo tassa... , som ofte tjener som introduktion til ceremonien. I mange buddhistiske traditioner bruges rosenkranser under chants [61] . I nogle traditioner er perler ikke kun et værktøj til at tælle gentagelser, men også et symbol på den buddhistiske tro [62] . I Pure Land Buddhism er de en påmindelse om Buddha Amitabhas storhed og vores begrænsede evner sammenlignet med ham [63] .
Ud over recitation bliver der i nogle traditioner givet musikalske tilbud til ære for Triple Gem i form af traditionelle melodier fremført af musikere eller blot rituel musik, der ledsager sang [23] [64] . Recitationen af tekster tager ikke altid form af rituel sang: I Tibet inviteres munke nogle gange til at læse buddhistiske tekster, hvilket kan vare i dagevis [65] . Tilbedelse kan også udtrykkes i en høj daglig talestil, såsom at tale om Buddhas billede på nogle sprog i Sydøstasien [17] .
I mange buddhistiske traditioner spiller tro en vigtig rolle i forberedelsen til meditationspraksis. Tro bliver ofte nævnt sammen med moralsk disciplin som en nødvendig faktor for at forbedre ens bevidsthed og holdning. Denne opmærksomhed og holdning vil hjælpe udøvere med at komme videre i deres meditationspraksis, kulminerende i visdom og forståelse [68] [67] .
Især Theravada-meditationsmanualen kaldet Visuddhimagga identificerer flere personlighedstyper, hvoraf en er den trosdominerede type. Hver personlighedstype kræver en anden tilgang til meditationspraksis. Mennesker med en stærk tro har nogle ligheder med den type personlighed, som er domineret af lidenskab, men adskiller sig ved, at de holder fast i det nyttige og gunstige [69] [70] . Til denne type anbefales flere anussati , hvilket betyder "at huske" [71] . Eksempler er at huske egenskaberne ved den tredobbelte ædelsten, fordelene ved moralsk disciplin eller dana , eller at overveje en deva 's gode egenskaber [72] . I tekster som Visuddhimagga har tilbedelsen af den tredobbelte perle udviklet sig til flere former for meditation: henholdsvis buddhanussati, dhammanusati og sanghanusati. I disse erindringer mediterer udøvere over egenskaberne ved den tredobbelte ædelsten, efter standardformlerne, der findes mange steder i Tipitaka . Det menes, at mindfulness bringer udøveren til glæde, indre ro og koncentration [73] . Nogle gange internaliserer udøvere billedet af Buddha til meditation [74] .
I Mahayana-buddhismen, især Pure Land-buddhismen, kan man finde meditationer baseret på tro, såsom de fem erindringer om Buddha Amitabhas dyder. De første tre repræsenterer krop, tale og sind: udøvere ærer Amitabha Buddha gennem fysiske handlinger såsom udmattelse; gennem tale, synge det; og mentalt besluttede at blive genfødt med ham i det rene land. Den fjerde mindfulness er en række visualiseringer , hvori udøvere forestiller sig Buddha Amitabha, det rene land og sig selv som genfødt i det rene land. Den femte mindfulness er øvelsen af dygtige midler til at hjælpe andre med at opnå Pure Land genfødsel også. Ud over disse visualiseringer er meditativ sang til ære for Buddha Amitabha mulig, lydløst i sindet eller i åndedrættets rytme [75] . Pure Land meditationer er også blevet praktiseret i tibetansk buddhisme . Selvom der var mindre vægt på Amitabha Buddha, underviser nogle Nyingma- mestre i visualiseringer af Amitabha. Derudover lærer Kagyu- traditionen en teknik, der menes at hjælpe en til at passere til det rene land i dødsøjeblikket - phowa [76] .
I tantrisk buddhisme , såsom tibetansk , koreansk og japansk , er der også meditationer rettet mod visualisering. Disse praksisser adskiller sig fra Pure Land-visualiseringer ved, at i denne proces, foruden Buddha, spiller læreren ( guruen ) en meget vigtig rolle, selv til det punkt, at der eksisterer meditation rettet direkte mod guruen . Udøvere søger ofte tilflugt hos deres åndelige mester, som symboliserer den tredobbelte perle. Derudover kan yidam , et begreb, som den buddhistiske lærde Peter Harvey oversætter som "værgegud", tjene som et tilflugtssted. Dette kan være en Buddha, en bodhisattva eller en guddom [77] [78] . Ved at fokusere på de eksemplariske aspekter af den visualiserede lærer, udvikler man tro på praksis [79] . Derudover skal udøveren gennemgå et initieringsritual, hvor guruen formidler viden om en bestemt yidam, mantra, visualiseringspraksis og nogle gange rituelle gestus , der passer til den guddom [80] [81] . I modsætning til Pure Land-visualiseringer er meditation på mange forskellige guddomme mulig. Det menes, at mantraet udtrykker yidamens natur , og bevægelserne danner den tilsvarende sindstilstand. Desuden antydes det, at visualiseringsteknikker og mantrastavelser faktisk vækker den påkaldte guddom og legemliggør den i udøveren [82] . Det menes, at yidam gennem sådanne handlinger vil guide den troende, så han kan transformere sine mangler, såsom vrede, til en "parallel visdom" [83] . Ved at inkorporere en yidam i ens væsen, efterligner den troende aktivt handlingerne forbundet med den yidam, og dette menes at fremskynde opnåelsen af Buddha-naturen . Der er adskillige andre former for tantrisk ærbødighedsmeditation, herunder lineagevisualisering .og udmattelser til hendes ære, samt præsentationen af læreren som en Buddha [78] .
En visualiseringsmeditation kaldet ajikan praktiseres ofte i Shingon . I denne praksis, udført af både munke og lægfolk, inviterer hengivne Buddha Vairocana til at deltage i meditation og visualisere bogstavet A som et mystisk symbol på tomhed og kilden til al eksistens [84] .
Ærbødighed kan også udtrykkes gennem gående meditation., som det er sædvanligt i Theravada og Pure Land Buddhism og. Troende af sidstnævnte tradition er i stand til kontinuerligt at øve gangmeditation i halvfems på hinanden følgende dage. De går rundt i billedet af Amitabha Buddha, visualiserer det og gentager dets navn [85] , og afbryder kun for naturlige funktioner [86] [87] . Denne praksis blev først foreslået af den kinesiske forfatter Shandao [88] .
Forskere kalder pilgrimsrejsen toppen af alle religiøse praksisser i buddhismen [89] . Ifølge tidlige tekster ( DN 16) var Buddha selv hans støtte. Han tilbød at hædre fire steder med et besøg, det vil sige det sted, hvor han blev født , først opnåede oplysning ( Bodh Gaya ), gav sin første formelle undervisning og til sidst opnåede parinibbana [90] . For at fjerne enhver tvivl om fordelene ved en sådan pilgrimsrejse, erklærer Buddha, at han på forhånd accepterer alle de gaver, der gives til cetserne.eller stupaer og hellige steder. Derfor betragtes sådanne donationer og pilgrimsrejser som lige så frugtbare efter parinirvana, som de var under Buddhas levetid [91] . I oldtiden var pilgrimsfærd fælles for disse fire steder i Indien, som igen vandt popularitet i meget større skala [92] . Blandt de fire pilgrimssteder, som Buddha har opført, anses Bodh Gaya af mange for at være de vigtigste. Det menes, at Buddha her indså sandheden bag hans lære [93] .
Senere, især i andre lande, hvorfra det var svært at komme til de primære hellige steder, begyndte deres egne pilgrimsgenstande at dukke op [92] . I traditionelle buddhistiske lande som Sri Lanka, Myanmar og Tibet valfarter man til Bodhi-træer og gamle relikvier [94] . I det 11. århundrede udviklede Japan et institutionelt system kaldet Shugendō , hvor forskellige dele af japansk geografi kom til at blive betragtet som symboler på buddhistisk lære eller som betegnelser for visse bodhisattvaer eller vigtige historiske personer i japansk buddhisme. På disse steder blev der grundlagt klostre, hvor der blev holdt helligdomme. For at ære disse steder er der udarbejdet talrige pilgrimsruter [95] . I tibetansk buddhisme er der skrevet mange guidebøger med praktiske instruktioner til pilgrimmen og beskrivelser af mystiske visioner, man støder på undervejs [96] . Buddhister kan tage på pilgrimsrejse af flere grunde: for at opnå fortjeneste, for at minde sig selv om Buddhas liv, for at tilføre sig pilgrimsrejsestedernes åndelige kraft og dens artefakter, for at opfylde et løfte givet til en bodhisattva i bytte for hans nåde, at modtage beskyttelsen af devaerne , der vogter pilgrimsrejsestederne, eller at bringe harmoni til din familie. Derudover vil pilgrimme måske ønske at videregive den fortjeneste, der er akkumuleret ved pilgrimsrejsen , til deres afdøde slægtninge eller guruer . Men ofte foretages en pilgrimsrejse blot for at nyde naturen eller kulturen, for at undslippe bylivet eller for at opleve nostalgi efter fortiden [97] [98] . Ligesom en pilgrimsrejse i enhver anden religion giver et sådant foretagende den troende mulighed for at trække sig tilbage fra sit daglige miljø og ændre sin socioøkonomiske position og blive en del af en anden type fællesskab, som er karakteriseret ved en ny tvetydig status [99 ] .
I nogle buddhistiske lande skal pilgrimsfærden foregå til fods [100] . Nogle gange udføres asketiske eller religiøse praksisser i processen, såsom at tage et koldt bad eller krydse vejen gennem udmattelser [38] [101] . Pilgrimsfærden kan udføres i bestemte tidsrum, for eksempel i overensstemmelse med den tolvårige cyklus (i tibetansk buddhisme). Derudover kan den buddhistiske pilgrimsfærd i vor tid tjene som en protest mod det politiske regime [99] [102] .
Eksempler på velkendte pilgrimsrejser er Tandrelikviet i Sri Lanka, Shwedagon-pagoden i Myanmar, Wutai-bjergene og Taishan -bjergene i Kina og Boudhanath-stupaen i Nepal [103] [98] [100] .
En anden form for religiøs ærbødighed i buddhismen er den trefoldige cirkumambulation omkring billedet af Buddha eller et helligt sted. Det anbefales traditionelt at gøre dette i urets retning, med højre skulder vendt mod billedet eller stedet og om muligt eksponeret [37] [104] . Et tempel, et kloster, et bjerg eller en by kan tjene som genstand for en omvej [64] . Denne skik symboliserer også solen , der bevæger sig rundt om det mytologiske Mount Meru , og praktiseres i grupper under årlige festivaler, såvel som ved begravelser [105] [106] . Ud over at gå omfartsvej i moderne virkeligheder, er en omvej i bil mulig [107] .
En af de mest kontroversielle praksisser i buddhismen er selvbrænding . I buddhistisk lære anses menneskekroppen for at være blottet for egenværdi, men erhverver den afhængig af brugen. Udøvelsen af selvbrænding er baseret på ideen om, at det at "opgive kroppen", mens man gør gode gerninger, ses som en form for heltemod [108] [109] . Generelt er selvbrænding en overtrædelse af den grundlæggende buddhistiske forskrift , der forbyder drab på et levende væsen [110] .
Praksisen spredte sig i Kina fra det 4. til det 10. århundrede e.Kr. e. [108] [109] og i Japan under Kamakura-perioden [111] . Det blev først beskrevet i det treogtyvende kapitel af Lotus Sutraen , hvor bodhisattvaen Bhaishayaraja satte sin egen krop i brand for at give Buddha det højeste offer [112] . Ud over disse indiske rødder kan selvbrænding være gået forud af den lokale skik med at lave regn [113] [114] . I betragtning af en sådan handling for at være den højeste form for perfektion [114] brændte de troende dele af deres kroppe, såsom en hånd eller en finger, til ære for en sutra eller i håbet om at blive genfødt i det rene land [108] [111 ] . Fuldstændig selvbrænding som et tegn på ærbødighed var også en højt respekteret praksis i Kina og blev udført som en offentlig begivenhed med deltagelse af kejsere og embedsmænd [109] [115] .
Under Vietnamkrigen brugte buddhistiske munke selvbrænding som en måde at udtrykke politisk uenighed. Selvbrændingen af munken Thich Quang Duc i 1963 blev bredt omtalt i den internationale presse. Dette bidrog til, at den amerikanske regering til sidst trak sin støtte til præsident Ngo Dinh Diem , som undertrykte buddhismen [116] [117] .
Fra det 8. århundrede e.Kr. e. praksis med selvbrænding blev i stigende grad kritiseret af konfuciere , embedsmænd og buddhistiske munke selv. I det 21. århundrede er denne praksis blevet ekstremt sjælden [114] [118] . Men indtil 1990'erne og 2000'erne praktiserede vietnamesiske munke stadig selvbrænding, mens kinesiske og koreanske munke ofrede ved at brænde deres fingre [109] .
Selvom næsten al religiøs praksis kan udføres i dit eget hjem, er det sædvanligt at besøge det lokale tempel til ferier og uposatha . I hovedsalen af templer i Theravada- , Zen- og Ch'an- traditionerne er der normalt kun et billede af Gautama Buddha, nogle gange ledsaget af nære disciple af Shariputra og Maudgalyayana . Mere variation kan findes i Mahayana-buddhistiske templer, herunder himmelske Buddhaer , bodhisattvaer og nogle gange et antal arhat- disciple [119] [120] [121] . Et buddhistisk tempel har normalt et rum til møder, meditation eller prædikener, kan indeholde en stupa med relikvier eller buddhistiske tekster eller et Bodhi-træ [122] [123] . Et værelse af denne type i et tempel kaldes en buddhavasa eller 'Buddhas residens', mens en sovesal for munke kaldes en sanghavasa eller 'sanghaens residens' [120] [124] . Kinesiske, japanske og koreanske templer har ofte separate rum med stupaer og relikvier, værelser med Buddha-billeder og studiesale. I moderne Mahayana-templer i Vesten er templets struktur ofte forenklet [125] . I Vajrayana- templerne kan man finde ikoniske religiøse malerier kaldet tanka , såvel som mandalaer , der skildrer denne traditions kosmologi [126] .
For at opnå fortjeneste kan troende donere en stupa eller et billede af Buddha. I de fleste buddhistiske traditioner betragtes Buddha-billeder som ikke kun symboler, men også helligdomme fyldt med åndelig kraft forbundet med de tre juveler og troendes engagement, hvilket afspejles i indvielsesceremonier og legender [120] [127] [128] . Relikvier er også almindeligt æret, fordi de ses som inkarnationen af Buddha [129] . Nogle buddhister mener, at relikvier har overnaturlige kræfter, såsom at kunne reproducere sig selv [130] [131] . Templer, der huser berømte relikvier, såsom Temple of the Tooth Relic i Sri Lanka, besøges af tusindvis af mennesker om dagen, og sådanne helligdomme bliver nationale vartegn [132] [129] . Stupaer er æret ikke kun for deres relikvier; Buddhister mener, at de symboliserer oplysningstilstanden [133] .
Buddhistiske templer kan bygges på steder, der anses for hellige af hensyn til geomancy eller placering på en pilgrimsrute [126] .
I buddhistiske templer er det kutyme at tage sko af eller skifte dem. I oldtiden var sko et statussymbol, så en sådan gestus udtrykte ydmyghed. Dette skyldes også ønsket om at holde templets område rent. En anden skik er at placere billedet af Buddha på det højeste sted i rummet [37] [41] , så de tilbedendes hoveder ikke er højere end billedet. Det er også strengt forbudt at strække benene mod billedet [134] [17] .
I alle buddhistiske traditioner er der helligdage, hvor de troende udfører en æresceremoni [44] . Mange af dem er af buddhistisk oprindelse, mens andre har præ-buddhistiske kulturelle rødder forbundet med landbrugsåret, nationale guddomme eller vigtige begivenheder i lokalhistorien [101] [23] . I mange Theravada-lande fejres det traditionelle nytår midt i kalenderåret, når visse buddhistiske skikke overholdes. Troende udfører omvendelsesritualer og slipper også dyr ud i naturen. Andre vigtige helligdage er Vesak , Asalha Puja , Pavarana og Kathina [135] [136] . Vesak er en dag, der fejrer Gautama Buddhas fødsel, oplysning og parinirvana . Men i nogle lande fejres disse tre begivenheder på forskellige dage [137] .
Østasiatiske lande fejrer også mange af disse højtider, men der er også lokale festivaler med præ-buddhistisk oprindelse kombineret med buddhistiske elementer. Et eksempel er Hungry Ghost Festival , som mindes, hvordan Maudgalyayana gav sine fortjenester videre til sin afdøde mor[138] [139] . Denne helligdag stammer fra de konfucianske idealer om sønlig fromhed [140] [141] . Nogle buddhistiske festivaler afholdes til ære for en bestemt Dharma-tekst. For eksempel er den thailandske festival Thet Mahachat dedikeret til recitationen af Vessantara Jataka [142] [143] .
Ud over helligdage i buddhismen er der dage med forbedret praksis ( Pali uposatha ), som fejres i henhold til den gamle indiske månekalender . På uposatha-dage besøger troende det lokale tempel for at udføre dana , aflægge de fem eller otte hellige løfter , lytte til instruktioner og deltage i meditation [144] . Andre traditioner har også lignende arrangementer afholdt med forskellige intervaller (en eller to gange om måneden, ugentligt eller dagligt) [137] . Dertil kommer, at mange lægfolk under klostervasaen bruger mere tid på at læse tekster og meditation [136] .