I buddhismen markerer døden overgangen fra dette liv til det næste.
For buddhister er døden en af de vigtigste religiøse begivenheder, både for de afdøde og for de levende. For den afdøde markerer det overgangen til den næste nye fødsel (se Bhavachakra ).
Det antages, at det fremtidige liv på dødstidspunktet er bestemt af hvilken karma væsenet har skabt til sig selv i tidligere liv [1] , samt af sindstilstanden på dødstidspunktet. [2]
For levende buddhister, der har været vidne til døden, er denne begivenhed en stærk påmindelse om Buddhas lære om alle fænomeners forgængelighed .
For ikke - Arhats er døden tidspunktet for overgangen til en anden genfødsel . Levende buddhister kan udføre handlinger, der har til formål at overføre fortjenester til den afdøde for en mere gunstig genfødsel af denne eller for at lindre hans lidelse i et tidligere liv. [3] Begravelsesritualet er det eneste livscyklusritual, som Theravada -munkene er involveret i , og er derfor af stor betydning.
Et karakteristisk ritual i sådanne begravelser er ofringen af klæder til munkene [4] , som kaldes paṃsukūla på Pali, som oversættes som "kastet kappe". Stofferne symboliserer kasserede klude og ligklæder, som blev brugt af munkene som tøj under Buddhas liv. [5]
I Kina udføres adskillige praksisser for instruktioner fra den afdøde og overførsel af fortjenester til ham i løbet af de første 49 dage efter døden, før en ny fødsel. For de fleste kinesiske begravelser er praksis med at recitere Amitabha Sutraen og udtale Amitabhas navn en vigtig del af dødsritualerne. [6] Sammen med kulturelle praksisser såsom afbrænding af rituelle penge (hvilket frarådes af de fleste praktiserende buddhister), blev de afdøde ofte kremeret.
At åbne (eller blotlægge) et lig ( Lushizang , 露屍葬) er praksis med at efterlade den afdødes krop på tilgængelige, åbne steder i stedet for i gruber, kister eller sarkofager.
I den indiske tradition involverer praksis med at åbne et lig at efterlade kroppen i skoven eller nedsænke den under vand. [7] Kinesiske munke fra middelalderen arvede efterladelsen af lig i skoven, men der er ingen beviser for, at de praktiserede vandbegravelser. Også i Kina blev hulebegravelser brugt. [otte]
Pointen er at tillade sultne dyr og fugle at fortære liget uhindret. Resterne indsamles derefter og bortskaffes på en af følgende måder:
Siden det tredje århundrede e.Kr. har kinesiske munke brugt hulerne som et hvilested for de døde. Denne begravelsespraksis ( shishi iku , 石室瘞窟) er sandsynligvis påvirket af centralasiatisk praksis. [9]
Før middelaldertiden kan ordet "hulesten" ( shishi , 石室) have to betydninger: et statsbibliotek eller hovedsalen i et forfædres tempel ( zongmiao , 宗庙). For at skabe en hule til begravelse var der sådanne metoder:
De fleste af hulerne og grotterne var åbne for at tillade dyr at nå ligene, med nogle få undtagelser. [10] Som regel var munkene i siddende stilling og praktiserede dhuta ( Toutuo , 头陀). Disse huler er designet til at kunne genbruges, og de fleste er blevet fundet i Chang'an og Longmen . Dunhuang og Sichuan har også sådanne huler.
Kinesiske munke begyndte at praktisere "skovbegravelse" ( Linzang , 林葬) fra det femte århundrede e.Kr. Den berømte munk fra det østlige Jin, Huiyuan , menes at have været den første i Kina, der blev begravet på denne måde.
Denne praksis blev sandsynligvis meget udbredt i det sjette århundrede e.Kr. Ifølge Chens Bog (陈书) forsøgte selv lægfolk at bruge denne begravelsesmetode. Udtrykket "Cold Grove" ( Shituolin尸陀林) blev anvendt til at betyde "fremspring" eller som en generel betegnelse for denne praksis.
Efter det sjette århundrede e.Kr. e. antallet af dokumenter, der registrerer skovbegravelser, er steget. I biografier af prominente munke af Daohuan ( Xugaosenzhuan续高僧传) var der mange historier med sådanne beskrivelser. Ifølge Daohuang og andre epitafier af munke er der to typer munke, der praktiserede skovbegravelse: [11]
Mens tilfælde af mumifikation er kendt som en begravelsespraksis, der bruges i forskellige buddhistiske traditioner, er kremering mere almindelig. Mange buddhistiske munke gav, inden de døde, instrukser til deres disciple om, at de skulle begraves siddende i lotusstilling, anbragt i et kar fyldt med kul, træ, papir og/eller kalk og omgivet af mursten, og derefter, efter omkring tre år, Ligene skulle graves op. [12] De overlevende kroppe vil blive malet med maling og prydet med guld. De overlevende kroppe blev dækket med maling og dekoreret med guld. Mange lærere var så respekterede, at de efter deres død blev kremeret af deres elever. De blev kaldt "Inkarnationer af Bodhisattvaer ". Under kulturrevolutionen i Kina blev mange mumier ødelagt, nogle blev bevaret, andre mentes at gå tabt og blev først opdaget for nylig: en sådan person var den ærværdige Zi Heng i Taiwan; relikvier af en munk ved navn Yuet Kai blev også opdaget i Hong Kong.
Andre velkendte eksempler på buddhistiske mumifikationer er Dashi-Dorzho Itigelov i Sibirien, Luang Pho Deng i Thailand og 1400-tallets mumie af en munk, der blev grundlaget for filmen The Mystery of the Tibetan Mummy.
Den tibetanske dødebog (i Nyingma- traditionen) læses for en død eller døende person for at hjælpe ham gennem overgangen mellem liv, løsne tilknytningen til dette liv og også for at uddybe en bodhisattvas visdom . Liget blev derefter kremeret eller parteret og fodret til gribbene (Tib.: jhator ). [6]
Andre tibetanske traditioner har også deres egne tekster og ritualer, som kan ændre sig afhængigt af hvilken praksis ( Vajrayana ) den afdøde fulgte gennem hele sit liv. Det er almindeligt accepteret, at overgangen maksimalt varer 49 dage, så ritualer afholdes i hele denne tid.
Død og døende er et vigtigt tema i den tibetanske buddhismes lære, eftersom den karma, der modnes på dette tidspunkt, bestemmer, hvordan den døendes næste liv vil være. Derfor anses det for nødvendigt at styre sindstilstanden korrekt under dødsprocessen.
I Tibet var der knapt med tømmer, og den bjergrige jord er ofte ikke egnet til begravelse, så en af de få tilgængelige metoder til bortskaffelse af ligene blev brugt - de blev fodret til gribbe og andre dyr. Den praksis, som på tibetansk blev kaldt jhator, hvilket bogstaveligt oversættes som "at give almisser til fuglene", er kendt i dag under navnet "himmelsk begravelse" . Det kan også ses som et offer af kroppen til dyr, den sidste handling af den afdødes generøsitet, bevis på fraværet af at klynge sig til sin egen krop.