Shugendo ( jap. 修験道 shugendo:, "Vejen til træning og test") er en japansk synkretisk lære, der kombinerer den gamle japanske praksis med at tilbede bjerge cannabi shinko ( jap. 神奈備 信仰cannabi shinko :) , shamanisme , ceticisme , onmyodo , mystisk taoisme , samt tantriske buddhistiske besværgelser. Tilhængerne af læren kaldes shugenja ( japansk修験者, "folk til træning og test) , keza ( Jap. 験者, "akkumuleret styrke") , shugyosha ( jap. 修行者 cyugyo: sya , "asketer") og yamabushi ( japansk 山伏, "liggende i bjergene") . En-no Gyoja (役行者 eller 役の行者en no gyo:ja ) anses traditionelt for at være grundlæggeren af undervisningen, som også er kendt som En-no Ozunu ( Jap.役小角) , En-no Ubasoku ( Jap ) .役優婆塞) [1] [2] .
En af de mest betydningsfulde religiøse tekster for Shugendo er Sutraen om det uendelige liv af Buddhas tre kroppe, hvis forfatterskab tilskrives enten En no Gyoja eller Buddha Shakyamuni . Sutraen reciteres som en del af den daglige liturgi i tozan-ha , en af grenene af Shugendo. Nogle gange reciteres " Hjertesutraen " i stedet for "Uendeligt Livssutraen " [3] .
Shugendo-tilhængere tror, at dyrkning af fysisk udholdenhed fører til oplysning. Lærdommens praksis omfatter: eremitage , faste , meditation , besværgelser, recitation af sutraer , såvel som at sidde eller stå under et koldt vandfald (nogle gange i sneen). Shugenja opsatte sten- eller træskjul (碑伝) vejposter langs bjergstier for at efterlade bevis på deres pilgrimsfærd [1] .
Bjergrummet betragtes som helligt, så der er særlige procedurer, der bør udføres, før man besøger bjergene. De kaldes nyuzan (入山nyu zan , "at gå ind i bjerget") eller sampai tozan (参拝 登山, "besøger det hellige bjerg") . Hver ny fase af ritualet består af en speciel mudra kakunin-in ( Jap. 確認印) , recitation af mantraer eller waka [1] .
Bevægelsen opstod i slutningen af Heian-æraen , hvor gamle japanske praksisser med bjergdyrkelse kom under udenlandsk indflydelse. Med andre ord var udviklingen af Shugendo tæt forbundet med shinto-buddhistisk synkretisme . Tendai- og Shingon- skolerne for esoterisk buddhisme var særligt indflydelsesrige . Over tid blev der dannet et komplekst (omend ret rystende) system af relationer mellem Shugendo-templer og disse to skoler. I middelalderen havde Shugendo et stærkt forhold til Tendai-læren, da der i Edo-perioden skete noget lignende med Shingon-skolen. I Meiji-perioden blev disse relationer konsolideret de jure, hvor en gren af honzan-ha ( jap.本山派) blev opnået fra Tendai Shugendo , og Shingon Shugendo blev kaldt tozan-ha ( jap.当山派to: zan-ha ) [1] .
Efter at have fusioneret med de førnævnte skoler, blev Shugendo en del af en højklasses religion ( japansk: 文化宗教 shu:kyo: "kulturel religion") . På dette stadium begyndte de første religiøse tekster at dukke op [2] .
Meiji-perioden så en proces med adskillelse af shinto fra buddhisme, som blev kaldt shimbutsu bunri . I 1872 blev Shugendo erklæret en religion af overtro og forbudt. Shugendō-templer blev omdannet til enten shinto-helligdomme eller templer for skoler af esoterisk buddhisme. Som en undtagelse formåede shugenjaen på Mount Haguro at bevare deres traditioner i strid med loven, hvilket dog ikke forhindrede mange religiøse praksisser i at gå tabt. Årsagerne til forbuddet mod Shugendo lå i sektens eklektiske karakter [4] , samt i det faktum, at regeringen så Shugendo som et ekko af den feudale fortid. Tilhængere af skolen fik et valg: enten at blive shintopræster eller buddhistiske munke fra esoteriske skoler. Der var en tredje mulighed - helt at opgive askese eller præstedømmet. Shugenja , der blev buddhistiske munke, var få i antal (mindre end 1 procent af alle tidligere tilhængere). Alle af dem blev kun accepteret i lave klosterrækker. Disse adepter forsøgte at bevare deres gamle traditioner selv inden for de nye skoler. Imidlertid blev de forbudt at bære shugenjaens klæder og udføre ritualerne i deres gamle lære [1] .
I Shugendo har det længe været tabu at tale om læring i det sekulære samfund. Det blev fastsat ved en ed under indvielsen i asketer. Dette forbud blev strengt overholdt selv efter shimbutsu bunri og førte derfor til forsvinden af mange praksisser [2] .
I 1946 blev de gamle love vedrørende religion revideret. Et stort antal nye bevægelser af Shugendo blev dannet - faktisk gamle traditioner, som derudover også erklærede deres uafhængighed fra den esoteriske buddhismes skoler. I løbet af de sidste 70 år har mange Shugendo-skoler reetableret sig selv, og nu kan deres centre findes over hele landet. Den akademiske undersøgelse af Shugendo mødte også sin nye daggry. Fra honzan-ha opstod skolerne Tendai jimon-shu, honzan shugen-shu og kimpunsen shugen honshu . Shingon-shu honshu og haguro shugendo ( med andre ord haguro shugen honshu ) skoler opstod fra t ozan-ha [1] .
Hovedcentret af honzan-ha var placeret ved Shogo-in-templet (聖護院shō :go-in ) indtil Edo-perioden. I dag er dette tempel centrum for den uafhængige shugendo honzan shugen - shu . I honzan shugen-shu betragtes En no Gyoja som grundlæggeren, når munken Zōyo betragtes som genopretteren. Denne skole har 33 pilgrimsrejser. Nummeret blev valgt i henhold til antallet af hypostaser af bodhisattvaen Kannon, den centrale figur af Lotus Sutraen . De nærliggende Katsuragi-bjerge har 28 pilgrimsrejser. Denne gang refererer antallet af steder til de 28 kapitler i Lotus Sutraen. Området med Yoshino- og Omine-bjergene betragtes som et af de helligste steder i sekten [1] .
De vigtigste centre for tozan-ha er ved templerne Kofuku-ji i Nara og Daigo-ji i Kyoto . Efter at have opnået uafhængighed blev Daigo-ji det vigtigste tempel for Shingon-shu daigo-ha- sekten . Denne sekt adskiller sig fra hozan-shugen shu ved, at her bliver munken Shobo (聖 宝 Sho: bo: ) hædret som restauratoren af shugendo , der også regnes for grundlæggeren af deres centrale tempel. Tozan-ha har 36 hellige pilgrimssteder i området Yoshino -bjerget , Omine og Kimpu [1] .
I Omine-bjergkæden spiller Mount Omine (大峰山O :mine ) og Ominesan-ji-templet på det samme bjerg den vigtigste rituelle rolle . Mount Omine og dets omgivelser er stadig lukket for kvinder, da det længe har været troet, at kvinder forstyrrer opfyldelsen af klosterforpligtelser. Legender om bjerg yōkai tengu munke er også forbundet med denne bjergkæde . Boligen for deres legendariske hvidhårede konge Sojobo (僧正坊Altså: jo: bo:) ligger på Mount Kurama-yama ( Jap. 馬山) . Ikke den sidste rolle spilles af Mount Kimpusen ( jap. 金峯山) , såvel som Kimpusen-ji-templet. Tidligere var templet forbundet med Tendai-skolen, men i øjeblikket hører det til kimpunsen shugen honshu 's uafhængige undervisning [1] .
Hakusan-bjergene er det generelle navn for en række bjerge, der findes i præfekturerne Ishigawa , Fukui , Gifu og Toyama . Tidligere var Haku-bjergene kendt som Xingtaisan ( jap. 神体山, "bjergguddom") . Engang var det forbudt at bestige dem, men med shugendos voksende popularitet blev Hakusan også et sted for asketiske øvelser, meditation og pilgrimsfærd. Troen på, at disse bjerge er guddomme , kaldes Hakusan - shinko I dag er der over 2.000 helligdomme rundt om i landet dedikeret til denne tro. Det vigtigste er placeret på det hellige bjerg Gozenpo ( japansk御前峰godzenpo :) . Grundlæggeren af Hakusan-kulten er den asketiske Taicho Shonin ( jap.泰澄聖人taichō: shōnin ) , som ifølge legenden besøgte dette bjerg i 717. Den første omtale af Taicho dukkede dog op meget senere, under Heian-æraen . Samtidig bliver Haku-bjergene til pilgrimsrejser [5] .
Et andet gammelt centrum af Shugendo ligger på de tre bjerge i Dewa Sanzan (出羽三山) i Yamagata- præfekturet . De hellige bjerge Haguro (羽黒山) , Gassan (月山) , Yudono (湯殿山) vil blive inkluderet i Dewa Sanzan . Tidligere tilhørte disse bjerge Shingon-sekten, men i Edo-perioden overgik ejerskabet af bjergene i hænderne på Tendai-sekten. Indtil 1873 var det et kompleks af buddhistiske templer, men efter processen med shimbutsu bunri blev Mount Haguro stærkt forvandlet. Det er blevet til en slags shinto-enklave med et lille antal buddhistiske templer ved foden af bjergene. Denne situation er fortsat i dag. I 1946 blev Haguro shugen honshu-sekten (羽黒修験本宗haguro shugen honshu :) dannet med Hagurosan-kotakuji shozenin-templet (羽黒 山荒沢寺正善shozen :in takuro: in .
Akinomin (秋 乃峰) er et af de mest betydningsfulde ritualer i dette bjerg, som er ceremonien for at komme ind i bjergene. Haguro shugen honshu- sekten er ansvarlig for den , som holder den fra 24. august til 1. september. Der er også en Shinto-version afholdt af Dewa Sanzan-helligdommen fra 25. august til 1. september. Ikke kun dem, der er indviet i shugenja, men også alle, der ønsker det, kan blive en deltager i dette ritual [1] .
Mount Takao er det vigtigste træningscenter for Shugendo i Kanto . Opførelsen af det første tempel er forbundet med navnet på munken Gyoki . Nu hedder tempelkomplekset Takao-san Yakuo-in. En populær skik er at skrive dine ønsker og ønsker på tavler (jap. goma ). Derefter hænges gomaen på specielle skjolde. Anden søndag i marts brændes tavlerne, hvilket ifølge legenden fremskynder formidlingen af skriftlige ønsker til guderne. Samme dag afholdes Hiwatari Matsuri ( japansk 火渡り祭り) Walking on Hot Coal Festival . Festivalen tiltrækker et stort antal gæster, herunder asketer fra andre bjerge og lægfolk. Denne ritual er forbundet med en tro om munken Shugen Daitoku , der brændte otte tusinde sådanne tabletter, hvorefter han dansede på kul. Under dansene viste ildguden Izuna Daigongen, en af Fudomyos inkarnationer, sig for ham . Denne guddom blev efterfølgende protektor for templet [6] [7] [8] .
En meget vigtig plads blandt de ærede guddomme indtages af tengu , som her ikke kun ses som onde yokai- nisser eller trickstere , men som respekterede guddomme [6] .
På bjerget er der en Shinto-helligdom Kompira-jinja, dedikeret til guddommen Kompira [7] .