International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) begyndte sine aktiviteter i Ungarn i slutningen af 1970'erne. [1] I 1989 modtog det ungarske samfund for Krishna-bevidsthed officiel registrering. [1] Ungarske ISKCON lancerede en aktiv missionsaktivitet, hvis resultater ikke lod vente på sig: I 1993 lærte mere end halvdelen af borgerne i Republikken Ungarn om eksistensen af Krishnas. [en]
De første Hare Krishna-prædikanter ankom til Ungarn i slutningen af 1970'erne. [1] I midten af 1980'erne begyndte en anden bølge af missionæraktivitet. Siden 1987 begyndte Hare Krishna-guru-prædikanten, en canadier af ungarsk oprindelse Shivarama Swami , at besøge Ungarn regelmæssigt . [2] Det første Hare Krishna-samfund dukkede op i landet, Vaishnavism-bevægelsen formåede endelig at slå rod på ungarsk jord. [en]
I 1989 modtog ungarske ISKCON officiel registrering som en religiøs organisation, Society of Hungarian Devotees for Krishna Consciousness. [1] På det tidspunkt ansøgte 50 ungarske ISKCON-tilhængere om registrering. [en]
Efter at have modtaget officiel status lancerede Hare Krishnaerne et aktivt missionsarbejde, hvis resultater ikke lod vente på sig: I 1993 viste sociologiske undersøgelser, at halvdelen af befolkningen i Ungarn kendte til Hare Krishnas og deres aktiviteter. [1] Som sociolog Zsuzsa Horváth bemærkede i 1995, [K 1] var ungarernes reaktion på Hare Krishnas' udseende tvetydig: mens den ene del af det ungarske samfund opfattede Hare Krishnas med sympati, den anden med mistillid og endda fjendtlighed. . [3] [1]
I april 1990 vedtog Ungarn en lov om religion, der etablerede en procedure for registrering af religiøse organisationer, som i det væsentlige adskilte sig lidt fra proceduren for registrering af politiske partier og offentlige sammenslutninger. [4] [5] Kravene til religiøse foreninger, der ønskede at opnå juridisk status, var rent formelle (for at opnå registrering var det f.eks. nok at have 100 følgere). [4] [5] Vedtagelsen af en sådan liberal lov førte til den juridiske anerkendelse af mange nye religiøse sammenslutninger af forskellige overbevisninger. Blandt dem var sådanne "kirker" som den "ungarske hekseforening", en gruppe af " ufo -troende ", såvel som kommercielle projekter og grupper med et ekstremt tvivlsomt ry. [fire]
Både nye og traditionelle religiøse foreninger var lige for loven, som især gav alle officielt registrerede religiøse organisationer ret til statsstøtte til velgørende og uddannelsesmæssige aktiviteter. [6] Loven (især registreringsprocessen den etablerede) blev straks kritiseret af repræsentanter for de "traditionelle kirker", som var forargede over, at de var i samme juridiske kategori som "sekter". [fire]
Hare Krishnaernes aktive missionsaktivitet vakte bekymring blandt repræsentanterne for den vestlige anti-kultbevægelse, der var trængt ind i Ungarn. [7] Efter at ungarske ISKCON afholdt storstilede religiøse sommerfestivaler i 1990-1992, lancerede [K 2] Ungarns reformerte kirkepræst Geza Nemeth en aktiv anti-Krishna-kampagne i pressen. [1] Takket være hans indsats dukkede anti-Krishna-artikler op i de trykte medier af det bredeste spektrum: både i pro-regerings- og oppositionspublikationer, i velrenommerede og respekterede aviser og magasiner og i den gule presse. [1] Ligesom sine amerikanske anti-kult-kolleger anklagede Nemeth ISKCON for at hjernevaske og ødelægge familier. Nemeth hævdede, at ved at slutte sig til ISKCON mistede ungarerne deres nationale identitet, faldt i slaveri til lederne af "sekten", blev ofre for bedrag, "psykologisk terror" og "aggressive psyko-teknologier." [en]
Ledelsen af den ungarske reformerte kirke støttede ikke Nemeth i hans anti-sekteriske aktiviteter: I 1992 udtalte formanden for kirkerådet, at Nemeth ikke havde ret til at tale på vegne af kirken. [1] En måned senere grundlagde Németh med bistand fra to protestantiske præster Helping Friends Group, som blev "den ungarske version af anti-kultbevægelsen ". [8] Nemeth og hans tilhængere erklærede, at deres hovedmål var at "afsløre information" om sekter, "underrette de retshåndhævende myndigheder", skabe et regeringsorgan, der ville modtage klager over " destruktive sekters " aktiviteter. [9] "Venner" annoncerede også deres hensigt om resolut at modsætte sig "tv- og radioprogrammer, der er engageret i disse sekters propaganda", samt "neutralisere den økonomiske og politiske penetrering, der er farlig for den nationale sikkerhed" af sekterne i ungarernes liv. samfund. [9]
I begyndelsen af 1993 foreslog Németh et udvalg bestående af repræsentanter fra 36 kirker, der opererede i Ungarn, at de "lagde afstand" fra ISKCON og "andre farlige religiøse grupper". Udvalget afviste dog anti-kultistens forslag. [9] Samtidig talte David Ibolha , en ungarsk politiker fra centrum-højre Christian Democratic Party Hungarian Democratic Forum , [K 3] den kommende justitsminister i Ungarn, til støtte for den nyoprettede sammenslutning af ungarske anti -kultister . [1] [R 4] Samme år oplevede man i 1993 en rift i "vennernes" rækker, da en af organisationens tre grundlæggere, baptistpræsten Djojö Dobner, forlod dens rækker. Han forklarede sin beslutning med, at Geza Nemeth "ikke kæmpede mod sekteriske symptomer, men mod sekter og ikke hjalp nogen af forældrene [til unge mennesker, der faldt i sekter]." [en]
I sommeren 1993 slog forfulgte religiøse minoriteter tilbage ved at sagsøge Nemeth for ærekrænkelse. [10] Retten fandt Nemeth skyldig og afgjorde, at han i artiklen "Crusade of Modernity" offentliggjort i avisen Mai nap "krænkede sagsøgerens rettigheder med sine falske udtalelser." [10] Nemeth indgav en appel, som blev afvist af en højere domstol i begyndelsen af 1994. [9] Et par måneder tidligere, i september 1993, havde Nemeth arrangeret en konference om emnet kulter. [10] Han sammensatte personligt en liste over inviterede (inklusive kun dem, der passede ham) og valgte emner til diskussion. [10] Da den kendte ungarske religionssociolog, Zsuzsa Horvath, ønskede at tale ved konferencen, [K 5] blev hun nægtet æren. [11] Ungarske Hare Krishnas ignorerede ikke ideen om deres hovedmodstander, og arrangerede ved indgangen til de lokaler, hvor begivenheden blev afholdt, "en tre-dages fredelig musikalsk demonstration." [elleve]
Geza Nemeth døde i 1995. Publicisten Andras Balint [K 6] beskrev ham i Nemeths nekrolog som "en omrejsende prædikant... handlede uden tvivl med gode hensigter" og støttede i sin tid transsylvanske flygtninge og unge stofmisbrugere. [11] Istvan Camaras skrev til gengæld i 1997:
... denne præst, der opfordrede til enhed af kristne kirker, kaldte Martin Luther King og Mahatma Gandhi for sine forbilleder. Hvorfor startede han anti-kult-kampagnen? Kunne han have gjort det uden massiv støtte? Det er muligt, at han efter skiftet af det politiske regime , ligesom andre, oplevede skuffelse over mange af de nye værdier, standarder og traditioner, der oversvømmede landet med frihedens fremkomst. I spidsen for denne [strøm] stod ofte religiøse og spirituelle bevægelser. Det er svært for den gennemsnitlige person at skelne det værdifulde fra det destruktive, det ægte fra det falske, at trække en linje mellem de ting, der kan accepteres i hjertet, og dem, der kun kan påtvinges os. [elleve]
Kamaras udtrykte også den opfattelse, at efter det kommunistiske regimes fald havde ungarerne brug for en ny fjende for at bevare deres nationale identitet. [12] Nemeth og hans tilhængere erklærede, at den vestlige verdens fjende med dens liberalisme og "sekter", ubønhørligt trængte ind fra vest til øst. [12] I deres forståelse har ISKCON og andre "sekter" "undertrykt og svækket nationale værdier." [12]
Anti-kult lovgivningsinitiativer og protestkampagne mod dem (1993-1994)Efter Nemeth, kom præsten for den ungarske reformerte kirke, Albert Toth, som repræsenterede det ungarske demokratiske forum i parlamentet, frem med et anti-sekterisk initiativ. [9] Han foreslog det parlamentariske udvalg for menneskerettigheder, at religionsloven blev ændret for at anerkende ISKCON, Jehovas Vidner , Scientology Kirken og Unification Church (religiøse organisationer, der efter Toths mening prædikede "destruktive ideologier") " destruktive sekter ". [9] [13] [14] Vedtagelsen af disse ændringer ville fratage disse religiøse organisationer deres juridiske status, hvilket igen ville føre til opsigelse af statsstøtte til deres aktiviteter. [9] I henhold til ungarske love havde alle officielt registrerede religiøse foreninger trods alt ret til at modtage økonomisk støtte fra staten til deres aktiviteter inden for uddannelse og velgørenhed. [14] Den politiske indflydelse fra de ungarske anti-kultister viste sig at være ret stærk, og Albert Toths initiativ blev støttet af flertallet af de ungarske parlamentarikere: Den 19. marts 1993 erklærede parlamentet ISKCON, Jehovas Vidner, for Kirken. af Scientology og Unification Church "destruktive sekter". [9] [13] Efter initiativ fra Albert Toth, i slutningen af marts samme 1993, foreslog anti-kultister nye ændringer til loven om religion, der etablerede to hovedkrav for religiøse organisationer, der ønsker at opnå juridisk status: 10.000 ungarske tilhængere eller aktivitet på Ungarns territorium i mindst 100 år. [9] [4] [6]
Disse anti-kultinitiativer forårsagede en bølge af protester både i Ungarn og i udlandet. [9] I april 1993 lancerede den ungarske Hare Krishnas og ISKCON European Department of Public Affairs en international protestkampagne, som især indsamlede underskrifter mod vedtagelsen af ændringerne. [9] [6] På kort tid blev der indsamlet 63.000 underskrifter af ungarske borgere. [9] I april præsenterede Hare Krishnas parlamentets næstformand en underskriftsindsamling om deres støtte, underskrevet af 140 kendte offentlige personer. [9] Efter dette sendte mere end 50 politikere, videnskabsmænd og religiøse ledere fra hele verden protestnoter til premierministeren og talerne fra begge kamre i det ungarske parlament. [6] Protestkampagnen organiseret af Hare Krishnas var en succes: ændringsforslagene blev aldrig behandlet af parlamentet. [K 7] [4] Som bemærket af den ungarske advokat Balažs Shanda førte disse lovgivningsmæssige initiativer til en bred diskussion i det ungarske samfund om religiøse organisationers status. [femten]
I marts 1994 opnåede Hare Krishnas endnu en sejr: Det ungarske parlament stemte for at returnere ISKCON til rækken af juridiske og lovlydige religiøse foreninger, der var berettiget til statsstøtte. [11] Parlamentet fjernede ikke kun stigmatiseringen af en destruktiv sekt fra ISKCON, men udtrykte også anerkendelse af Krishna'ernes religion, især ved at bemærke deres fortjenester inden for velgørenhed. [11] Samtidig besluttede parlamentet at nægte finansiel støtte til 11 andre religiøse organisationer og betegnede 3 af dem som "destruktive sekter". [elleve]
Ændringer i systemet for statsfinansiering af religiøse organisationerSiden 1997 har et nyt system med statsstøtte til officielt registrerede religiøse foreninger været i drift i Ungarn. Mellem 1997 og 2001 blev den direkte statslige finansiering udfaset. [K 8] [16] Under det nye system fik skatteyderne ret til at vælge at dirigere 1 % af deres skatter til enhver af de registrerede religiøse organisationer. [16] Ifølge den ungarske advokat Balazs Shandy viste det nye finansieringssystem sig at være mere gavnligt for nye religiøse grupper og mindre gavnligt for små traditionelle religiøse sammenslutninger. [16]
I erklæringer for 1997 (det nye systems første år) benyttede 478.181 ungarske borgere sig af muligheden for at finansiere religiøse organisationer. [16] I 1998 var deres antal noget højere - 489.498, [K 9] eller 10,25 % af det samlede antal skatteydere. [16] Ifølge Balazs Shanda vandt det nye system ikke popularitet, primært fordi processen med at udfylde og indsende det relevante tillæg til selvangivelsen var ret kompliceret. [16] Interessant nok var antallet af mennesker, der benyttede sig af muligheden for at sende en del af pengene fra deres skatter til fordel for enhver religion, procentuelt omtrent lig med antallet af troende, der regelmæssigt besøgte steder for tilbedelse (ca. 10 % af den økonomisk aktive befolkning i Ungarn). [16]
I 1997 støttede ungarske skatteydere i alt 59 religiøse organisationer. [17] Ungarske borgeres konfessionelle præferencer blev fordelt som følger: 66,7% af skatteyderne gav deres penge til den katolske kirke ; 19,1 % - Reformert Kirke ; 5,7 % - Luthersk kirke ; Det fjerde mest populære kirkesamfund var Kirken af Evangeliske Kristne-Baptister. [16] [K 10] ISKCON var på en 8. plads med 1.158 ungarske skatteydere, der gik med til at støtte Hare Krishnas. [18] [19] Til sammenligning modtog fem forskellige ortodokse kirker i alt 897 tilhængere, scientologer 830, fem buddhistiske religiøse organisationer 1.902, og muslimer modtog støtte fra kun 20 skatteydere. [atten]
I deres erklæringer for 1998 gav skatteyderne økonomisk støtte til i alt 70 religiøse foreninger. [18] Denne gang viste ungarerne sig at være meget mere gunstige for Hare Krishnaerne: 5.673 mennesker (1,16 % af det samlede antal "religiøse" erklæringer) gik med til at sende en del af deres skatter til Krishnas tilhængere - næsten 5 gange mere end året før. [18] Støtten til buddhister og muslimer steg også markant, med 3.990 erklæringer indgivet for førstnævnte og 181 for sidstnævnte [19] Men i de efterfølgende år tabte ISKCON noget terræn: i 1999 støttede 5523 skatteydere Hare Krishnas (6. plads), i 2000 - 4432 (7. plads), i 2001 - 5094 (igen 7. plads) eller 0,95 % ). [19]
I 2011 var ungarske ISKCON igen i fare for at miste sin officielle religiøse status. I juli godkendte det ungarske parlament en ny lov om religion, kaldet "loven om retten til samvittigheds- og religionsfrihed, om kirker, religioner og religiøse samfund", uden megen diskussion. [20] Ifølge denne lov fik kun 14 af de 362 religiøse organisationer, der var registreret på det tidspunkt, officiel anerkendelse. [20] Disse var de traditionelle ungarske kristne kirker og religiøse sammenslutninger af jøder, mens Hare Krishnas, buddhister, muslimer, pinsevenner, adventister, metodister, Jehovas Vidner, samt organisationer, der repræsenterede reformjødedommen , blev udeladt. [tyve]
Menneskerettighedsaktivister, såvel som repræsentanter for ISKCON og andre religiøse mindretal, betragtede vedtagelsen af den nye lov som et forsøg på at begrænse religionsfriheden i landet. Således kaldte den amerikanske menneskerettighedsorganisation "Institute of Religion and Public Policy" det "det mest uhyggelige eksempel på den alarmerende tendens til krænkelser af menneskerettighederne, der dukker op i Ungarn." [20] Ungarske menneskerettighedsaktivister skrev et åbent brev, hvor de kritiserede loven. [tyve]
Som Balažs Shanda påpegede i 2004, er det vanskeligt at finde faktuelt nøjagtige og neutrale oplysninger om ISKCON og andre religiøse grupper, der ikke er kendt for den brede offentlighed i Ungarn. [21] De vigtigste kilder er de religiøse organisationer selv, der giver oplysninger om sig selv eller om andre religiøse sammenslutninger. [21] Sådanne kilder, hævder Shanda, kan ikke kaldes neutrale og pålidelige. [21]
Shanda bemærker, at et gennembrud på denne front var den sociologiske undersøgelse af ungarske ISKCON udført i 1990'erne af den katolske sociolog Istvan Kamaras . [21] I dette værk, udgivet som en monografi i 1998, præsenterede Kamaras Hare Krishna-bevægelsens sociografi i Ungarn. [21] Kamarashs arbejde modtog strålende anmeldelser ikke kun fra andre lærde, men også fra Hare Krishnas selv, som udtalte, at før udgivelsen af Kamarashs bog, "var der ingen sådan [høj] kvalitetsudgivelse om ISKCON i verden." [21]