Hinduismen anses af moderne teosofi som en af hovedkilderne til østens " esoteriske visdom". Theosophical Society blev dannet i håbet om, at asiatiske religionsfilosofiske ideer kunne integreres i en "stor syntese af religioner" [2] [3] [4] . Professor Antoine Febvre skrev, at Theosophical Society i sit indhold og "inspiration" i høj grad var afhængig af den østlige tradition, især hinduerne, og dette viser godt det "kulturelle miljø", som det blev grundlagt i [5] . Indolog Alexander Senkevich bemærkede, at begrebet teosofi som præsenteret af Helena Blavatsky "var baseret på hinduismens bestemmelser" [6] . Ifølge Encyclopedia of Hinduism, på trods af at det grundlæggende er en vestlig esoterisk lære, "krydser teosofien med hinduismen" på mange måder [7] [K 1] .
I 1895 skrev Mervyn Snell, professor ved det katolske universitet [K 2] , en artikel, hvori han kaldte teosofien "en ejendommelig form for nyhedenskab" [12] , forsøgte at bestemme dens relation til de forskellige skoler i " Vaidika og Boddhi ", det vil sige hinduistiske og buddhistiske [13] .
Ifølge ham er der ingen sammenhæng mellem teosofi og vedisme , for i de første vediske tekster, for eksempel i Rigveda , er læren om reinkarnation og karmaloven ikke beskrevet [14] . Upanishaderne , på den anden side, udstikker den inderste betydning af Vedaerne [15] , og dette er "meget vigtigt" for at forstå teosofien, eftersom Upanishaderne var grundlaget for seks ortodokse skoler i indisk filosofi , som Blavatsky kaldte " seks principper” i det forenede kompleks af visdom, hvor gnosis eller hemmelig viden er det syvende princip [K 3] . Men ifølge Snell svarer "teosofisk teori" kun i nogle tilfælde til Upanishaderne, det vil sige, at dens vigtigste, filosofiske, del var afledt af darshans [K 4] [K 5] . Således har vedantisternes Brahman og Maya , Purusha og Prakriti fra Kapilas Sankhya , Yoga Sutraerne fra Patanjali og Vaisesika Adrishta [21] kaldet Kriya [22] alle "fundet deres plads" i teosofien [23] . Ifølge Snell er "næsten alle" elementer i hendes religiøse-filosofiske system klart hinduistiske, og hendes filosofi er tæt beslægtet med den "vedantiserede yogafilosofi " , selvom den følger hovedkonceptet for den "rene" Advaita- skole [24] [K 6] [K 7] .
Som konklusion skrev Snell, at teosofiens "hinduiseringsproces" kan ses ved at sammenligne dens ledende skikkelsers første og senere skrifter. Efter hans mening var denne proces i høj grad påvirket af Arya Samaj- samfundet , en ny udløber af Vaishnavismen (se fig. 1), der især understregede vigtigheden af studiet af Vedaerne [26] [K 8] .
Professor Donald Lopez bemærkede, at grundlæggerne af Theosophical Society i 1878 rettede deres indsats mod den bredere fremme af "menneskehedens generelle broderskab" og hævdede ligheden mellem teosofi og "Østens visdom, især med hinduisme og buddhisme" [28 ] . Ifølge forfatterne af "Encyclopedia of Hinduism" brugte teosoffer i vid udstrækning "i det omfang de forstår" østlige ideer, især hinduismens og buddhismens kosmologi [29] [K 9] . Den britiske indolog John Woodroffe bemærkede, at teosofisk lære var "meget inspireret" af indiske ideer [32] . Professor Iqbal Taimni skrev, at meget viden om universet altid har været tilgængelig, især i litteraturen om gamle religioner som hinduismen. Men i de fleste tilfælde blev de præsenteret i form af doktriner, der var svære at forstå. Teosofien bragte dem "orden, klarhed, konsistens og et rationelt syn", hvilket gjorde det muligt at opnå en klar og systematisk idé om de processer og love, der ligger til grund for universet, "synlige og usynlige" [33] .
Ifølge teosofisk lære ligger den "universelle bevidsthed", som er "livets essens", til grund for den individuelle bevidsthed, og dette falder sammen med synspunktet fra Advaita Vedanta, som siger, at atman er identisk med Brahman, den universelle " jeg" [34] . Professor Goodrick-Clark skrev, at Blavatskys præference for Advaita Vedanta skyldtes hendes syn på den ultimative virkelighed som et " monistisk , ikke-teistisk , upersonligt" Absolut . Dette "ikke-dobbelte" syn på Parabrahman , det universelle guddommelige princip , afspejles i den "første grundlæggende udtalelse" i hendes " Hemmelige Lære " [25] . Bogens prolog siger, at "der er en vis allestedsnærværende, evig, uendelig og uforanderlig begyndelse , som alle ræsonnementer ikke giver mening, eftersom den går ud over grænserne for menneskelig forståelse" [K 10] . I sin bog "Man, God and the Universe" gav Taimni adskillige eksempler, der viser overensstemmelsen mellem kosmologien af den "hemmelige doktrin" med bestemmelserne i hinduistisk filosofi [39] [K 11] .
Det Absolutte opretholder en perfekt balance mellem modsætninger og integrerer alle de principper, der efter deres differentiering skaber værktøjerne til at kontrollere "maskineriet" i det manifesterede system. Den primære differentiering af det Absolutte fører til fremkomsten af to poler, kaldet i hinduistisk filosofi Shiva og Shakti , eller Fader-Moder-princippet, i den hemmelige doktrin [41] . Shiva er bevidsthedens rod, og Shakti er magtens rod: alle bevidsthedsmanifestationer kommer fra Shiva, og magtmanifestationer kommer fra Shakti [42] . Professor Robert Ellwood skrev, at fra et teosofisk synspunkt skal bevidsthed og materie ikke forstås som to virkeligheder, der er uafhængige af hinanden, men som "to facetter eller aspekter af det Absolutte", som danner grundlaget for et kvalitativt betinget væsen, både subjektiv og objektiv [K 12] .
Ifølge hinduistisk filosofi tjener Shivas bevidsthed som et depot, hvor universet er i sin pralaya -stadie . Efter hver manifestationsperiode går kosmos eller solsystemet over i hans bevidsthed i overensstemmelse med den evige vekslen mellem manifestationsfasen (srishti) og hvilen , som er iboende i det Absolutte. Denne tilstand er "nøjagtigt beskrevet," ifølge Taimni, i den første strofe af kosmogenese i Den hemmelige doktrin [45] . Således er universet i tilstanden pralaya i Shivas bevidsthed. Faktisk er det "i Hans bevidsthed" hele tiden, og ændringerne forbundet med manifestation og pralaya kan ses som kun at påvirke periferien af Hans bevidsthed [46] [K 13] .
Solsystemets Logos skaber en tankeform i det "guddommelige sind", som bliver grundlaget for konstruktionen af Hans system. Dette aspekt af Logos, der svarer til "ikke-selvet", kaldes Brahma eller den tredje Logos i teosofien [K 14] . Men den verden, der er opfattet på denne måde, kan ifølge Taimni ikke blive uafhængig uden at blive besjælet af Logos, ligesom "billedet i kunstnerens sind ikke kan forblive uden hans animerende opmærksomhed." Den skabte verden er animeret af Logos kaldet Vishnu , det blivende liv eller den anden Logos i teosofien. Dette svarer til " ananda " -aspektet , som er forbindelsesprincippet mellem " sat " og " chit ", eller "selv" og "ikke-selv". Men denne tankedannelsesproces, som foregår i bevidstheden og ikke i materien, påvirker ikke Logos på nogen måde. Han forbliver, som han var, selvom Han "både understøtter og gennemtrænger" det manifesterede solsystem, som Han styrer. "Efter at have etableret dette univers fra en partikel af mig selv, forbliver jeg," siger Krishna i Bhagavad Gita [X, 42]. Således kaldes det aspekt af Logos, som forbliver upåvirket og uafhængigt af den verden, han har skabt, Mahesa , eller den første Logos i teosofien. Dette er det transcendente aspekt, mens Vishnu er det immanente aspekt, og Brahma er aspektet af den inkarnerede guddommelighed, "hvis jeg må sige det." Den første er forbundet med "ren" bevidsthed, den anden - med livet og den tredje - med formen [50] .
Teosoffer brugte begrebet reinkarnation, der er fælles for hinduisme og buddhisme, til at underbygge en enkelt esoterisk kerne af disse religioner [K 15] . For Alfred Sinnett , forfatter til Esoteric Buddhism , er Gautama Buddha således blot en af en række adepter, der er dukket op gennem århundrederne. Den næste inkarnation, som fandt sted "tres år" efter hans død, ifølge teosofien, var Shankara , den store filosof fra Vedanta. Sinnett benægtede ikke, at den "uindviede" forsker ville insistere på datoen for Shankaras fødsel tusind år efter Buddhas død, og også bemærke Shankaras "ekstrem antipati" mod buddhismen. Alligevel skrev han, at Buddha optrådte som Shankara "for at udfylde nogle huller og rette nogle fejl i sin egen oprindelige lære" [K 16] [K 17] .
Efter John Driscolls, forfatter til den katolske leksikon, er "Indien fødestedet for al teosofisk spekulation", fordi den vejledende idé om hinduistisk civilisation "altid har været teosofisk." Dens udvikling, afspejlet i indisk religiøs litteratur, dannede "teosofiens grundlæggende principper" [55] . Professor Mark Bevir bemærkede, at Blavatsky identificerede Indien som "kilden til gammel visdom" [27] . Hun skrev følgende om Indien:
“Ingen er ældre end hende i esoterisk visdom og civilisation, uanset hvor lavt hendes elendige skygge, det moderne Indien, nu måtte falde. Da vi så dette land som et frugtbart felt, hvorfra alle efterfølgende filosofiske systemer blev født, gik adskillige medlemmer af vores samfund til denne kilde af alle psykologier og filosofier for at studere dets gamle visdom og bede det om at dele dets mystiske hemmeligheder. [K 18] [K 19]
I 1877 lærte præsidenten for Theosophical Society, Henry Olcott , "ved et uheld" om en nyligt organiseret bevægelse i Indien, hvis mål og idealer, forekom det ham, var identiske med teosoffernes. Dette var Arya Samaj Society, grundlagt af en vis Swami Dayananda , som, teosofferne troede, var medlem af det samme okkulte broderskab, som deres egne mestre tilhørte . Gennem mellemmænd etablerede Olcott kontakt med Arya Samaj og tilbød at forene sig [58] [25] [59] [60] .
I maj 1878 blev fusionen af de to organisationer formaliseret, og Theosophical Society blev kendt som The Theosophical Society of Arya Samaj. Men Olcott modtog snart en oversættelse af charteret og doktrinen fra Arya Samaj, hvilket førte teosoffer til "en vis forvirring". Swami Dayanandas synspunkter ændrede sig enten radikalt eller blev oprindeligt misforstået. Hans organisation var faktisk "bare en ny hinduismesekt", og få år efter Blavatskys og Olcotts ankomst til Indien ophørte forbindelsen mellem de to samfund endelig [61] [62] [63] [K 20] . Dayananda Saraswatis desillusion tog form af at advare medlemmer af Arya Samaj mod kontakt med teosoffer, som han kaldte " ateister , løgnere og egoister" [K 21] . Professor Lopez bemærkede, at det forhold, som Blavatsky og Olcott udviklede med sydasiater, generelt var kortvarigt. De tog til Indien i den tro, at Swami Dayananda i virkeligheden var " en adept af Himalayas Broderskab". Men i 1882, da han erklærede, at Ceylon-buddhisternes og Bombay Parsis ' tro var "falske religioner", konkluderede Olcott, at "Swami bare var en swami", men ingen adept [K 22] .
Goodrick-Clark skrev, at uddannede indianere var "særligt imponerede" af teosofernes forsvar af deres gamle religion og filosofi i sammenhæng med en voksende folkelig bevidsthed mod kolonimagtens værdier. Ranbir Singh , Maharaja af Kashmir og vedantistlærd, sponsorerede Blavatsky og Olcotts rejser i Indien. Thakar Singh Sandhanwalia, grundlægger af sikh- reformorganisationen Singh Sabha , blev en vigtig allieret af teosofferne [68] [K 23] . Professor Stukrad skrev, at "sympatibølgen", der omgav teosofferne i Indien, havde vigtige politiske konsekvenser. Han bemærkede, at ifølge professor Radhakrishnan , filosof og præsident for Indien, den teosofiske bevægelse "har gjort hinduerne en stor tjeneste ved at give dem deres egne åndelige værdier"; hans indflydelse på det indiske samfund som helhed "kan næppe overvurderes" [K 24] .
Professor Bevir skrev, at i Indien blev teosofien "en integreret del" af neo-hinduismen , hvilket gav indiske nationalister "en legitimerende ideologi, selvtillid og organisatorisk erfaring". Teosoffer, som Dayananda Saraswati, Swami Vivekananda og Sri Aurobindo , "ophøjede den hinduistiske tradition", mens de opfordrede til at fjerne resterne fra fortiden. Det teosofiske forsvar af hinduismen bidrog til "idealiseringen af en guldalder" i indisk historie. Teosoffer betragtede det traditionelle indiske samfund som bæreren af en "ideel" religion og etik. [27]
Ifølge professor Olaf Hammer forenede Blavatsky i forsøget på at tilskrive indianerne oprindelsen af "tidløs visdom" de "to dominerende orientalistiske diskurser" fra sin æra. Først udpegede hun "arierne" i det gamle Indien som en separat "race". For det andet begyndte hun at betragte denne "race" som bæreren af tidløs visdom [75] . Ifølge Hammer er "ønsket om hinduisering" særligt fremtrædende i "neoteosofien " . Han skrev, at Charles Leadbeater [og Annie Besant 's] Man: Wherece, How and Where , hvor indianerne får en "central rolle" i menneskehedens åndelige udvikling, er et af de typiske eksempler på " emic historiography". Her er den ældgamle "ariske race" af forfatterne [76] skildret som yderst religiøs [77] .
Den hinduistiske teosof T. Subba Row stammede fra en ortodoks brahminfamilie af smarta- traditionen . Ifølge hans biograf Ramanujachari tiltrak han sig opmærksomhed med Blavatskys artikel "The Tolv Signs of the Zodiac " skrevet for The Theosophist i 1881 [78] [K 25] . Ifølge professor Godwin viste han "en uovertruffen viden om de esoteriske hinduistiske doktriner" og var en af de få, der kunne tale med Blavatsky på lige vilkår [80] . Det spirituelle og filosofiske system, som Subba Row var en tilhænger af, kaldes taraka raja yoga , "centret og hjertet af den vedantiske filosofi" [81] .
Hans holdning til Blavatsky ændrede sig dramatisk efter historien om Coulombs . På trods af at "atmosfæren var faldet noget til ro" i 1886, var han kategorisk modstander af Olcotts planer om Blavatskys tilbagevenden til Indien [83] . Hun skrev: "Subba Row gentager, at den hellige videnskab er blevet besmittet og lover ikke at sige mere til europæerne om det okkulte" [84] . Efter Ramanujacharis mening er Subba Rows "dybt rodfæstede" fordomme tydelige i disse ord:
"Det er ikke let at overbevise mig om, at enhver englænder kan have et incitament til at arbejde for mine landsmænds bedste, og at han ikke vil have andet motiv end oprigtige følelser og sympati for dem" [85] .
I Mahatma-brevene kan man læse følgende om ham: "[Subba Row] er meget jaloux og overvejer at lære en englænder helligbrøde" [K 26] . Ikke desto mindre blev hans foredrag om Bhagavad-gita [88] , som han holdt i 1886 på den teosofiske kongres, højt værdsat af mange medlemmer af Selskabet [89] .
Professor Yulia Shabanova, der henviste til resolutionerne fra General Council of the Theosophical Society Adyar , skrev, at da medlemmer af Selskabet kan være tilhængere af enhver religion, som ikke har opgivet deres dogmer og doktriner, skal det understreges, at der ikke er nogen undervisning. eller mening, uanset hvem den stammer fra. fremskridt, som på nogen måde ville binde et medlem af selskabet, og som han ikke kunne "frit acceptere eller afvise". Anerkendelse af " Selskabets tre mål " er den eneste betingelse for medlemskab, derfor har "ingen lærer, ingen forfatter, fra Blavatsky selv" ingen prioritet for hans undervisning eller mening. Enhver teosof har ret til at tilslutte sig enhver tankegang, han vælger, men han har ingen ret til at påtvinge andre sit valg. "Domme eller overbevisninger giver ikke ret til privilegier" og kan ikke være årsag til straf [90] .
Religiøs liberalisme i hinduismen blev mulig som et resultat af de antidogmatiske holdninger, der dominerede traditionen i Sydasien, ifølge hvilke "den højeste sandhed ikke kan udtrykkes tilstrækkeligt i ord." Dette kommer til udtryk i det faktum, at enhver hindu har ret til frit at vælge sin guddom og vejen til "den højeste sandhed." Tolerance over for en anden religiøs position, anerkendelse af mangfoldigheden af veje til " befrielse " og lige rettigheder for tilbedere af "hellige billeder" og fornægtelse af sådanne billeder, såvel som "ikke-tilknytning til et bestemt filosofisk system" var juridisk fastsat i 1995 af den indiske højesteret [91] [K 27 ] .
Ifølge professor Shtukrad blev nogle elementer kopieret, herunder hagekorset, fra Blavatskys personlige segl, da det Teosofiske Samfunds officielle emblem blev oprettet [92] . I Indien har hagekorset længe været et meget brugt symbol blandt hinduer, jainer og buddhister [93] .
Emblemet er kronet med det hinduistiske hellige ord " Om ", skrevet på sanskrit [94] [95] "Om" i hinduismen er identificeret, legemliggør atmans og Brahmans enhed med hele universet og med dets modifikationer, inklusive midlertidige. , altså fortid, nutid og fremtid [1] .
Nedenfor er mottoet for Theosophical Society - "Der er ingen religion højere end sandheden." Der er flere engelske oversættelser af det teosofiske motto, som blev skrevet på sanskrit som "Satyāt nāsti paro dharmah" [96] . Der findes ikke en enkelt korrekt oversættelse, fordi originalen indeholder ordet "dharmah", som ifølge indologen Vladimir Shokhin ikke er entydigt oversat til europæiske sprog på grund af dets "grundlæggende tvetydighed" [97] .
Blavatsky oversatte det som "Der er ingen religion (eller lov) højere end sandheden", og forklarede, at dette er mottoet for en af Maharajaerne fra Benares, som også blev mottoet for Theosophical Society [98] [K 28] [K ] 29] . Professor Santucci oversatte det teosofiske motto som "Der er intet højere end sandheden" [101] , Shabanova - "Der er ingen lov højere end sandheden" [95] , Puruker - "Der er ingen religion (pligt, lov) højere end sandhed ( virkeligheden)" [96] . Advaitisten Albert Martin sagde, at maksimen "Der er ingen religion større end sandheden" kan sammenlignes med hensyn til inspiration eller motivation med en sætning fra Bhagavad Gita, som siger: "I denne verden kan intet sammenlignes med visdom" (IV, 38) ) [102] . Ifølge Shabanova definerer Bhagavad Gita dharma som den "essentielle" forpligtelse eller mål for menneskelivet. Hvis vi betragter det teosofiske motto i sammenhængen, at "der er ingen pligt, der er ingen lov, der er ingen vej, vi kan gå, vigtigere end vejen til sandhed", kan man nærme sig den fulde betydning af dette motto [103 ] [K 30] .
Professor Hammer skrev, at den teosofiske doktrin om chakraerne skulle ses som en del af et "specifikt religiøst" system, der inkorporerede vestlig videnskabelig og teknisk retorik. Her ses chakraer som energiske "hvirvler" i subtile kroppe , en forestilling, der er i modstrid med indiske traditioner, hvor chakraer ses som centre for "livskraft", for hvilke moderne videnskabelige begreber som "energi" ikke kan anvendes. Ifølge information indhentet fra tantriske kilder er det umuligt at finde ud af, om chakraerne er objektivt eksisterende strukturer af subtile kroppe, eller om de er "skabt" af en yogi gennem visualisering i processen med hans meditative praksis [105] [K 31 ] .
Indolog John Woodroffe har skrevet, at hinduer, der praktiserer en form for spirituel yoga, normalt gør det, i modsætning til teosofferne [K 32] , ikke af interesse for det okkulte og ikke ud fra et ønske om astral eller nogen anden oplevelse. Deres holdning til denne sag er udelukkende religiøs, baseret på en fast tro på Brahman og på ønsket om at forene sig med Ham for at modtage "befrielse" [108] . Den japanske indolog Hiroshi Motoyama bemærkede, at ifølge teosofiske udsagn er chakraerne faktisk eksisterende [psyko-spirituelle] organer, mens de i traditionel hindulitteratur beskrives som sæt af symboler [109] . Professor Mircea Eliade skrev, at alle chakraerne, repræsenteret som lotus, indeholder bogstaverne i sanskrit-alfabetet, såvel som hinduismens religiøse symboler [110] . Woodroffe bemærkede, at ifølge Leadbeater, når det femte center vågner, hører yogien stemmer, nogle gange musik, men ifølge Shat Chakra Nirupana høres lydene af Shabda-Brahman i det fjerde center [111] .
Ifølge professor Max Müller har hverken Vedaerne eller Upanishaderne nogen af de esoteriske overtoner, som teosofferne hævdede, og de ofrede unødvendigt deres omdømme ved at "forkæle hinduernes tro på sådan noget nonsens" [K 33] .
Den franske filosof René Guenon bemærkede, at det teosofiske evolutionsbegreb kun er "en absurd karikatur af den hinduistiske teori om kosmiske cyklusser" [114] . Ifølge Guénon er det teosofiske motto "Der er ingen religion højere end sandheden" en meget uheldig oversættelse af mottoet "Satyāt nāsti paro dharmah", som tilhørte en af Maharajaerne i Benares. Efter hans mening tilegnede teosofferne sig således ikke kun "uforskammet" andres hinduistiske motto, men undlod også at oversætte det korrekt. Guénons oversættelse: "Der er ingen højere ret end retten til sandheden" [115] .
Professor Lopez skrev, at nogle indere, for eksempel en sådan "legendarisk figur" som Vivekananda, efter oprindeligt "hjertelige" forhold til teosoffer, afviste forbindelsen mellem "deres hinduisme" og teosofi [59] . I 1900 bemærkede Vivekananda, der kaldte teosofien "den amerikansk spiritismes indplantning", at den af uddannede vesterlændinge blev identificeret som "kvaksalveri og fakirisme" blandet med indisk tankegang, og dette var efter hans mening al den hjælp, som teosoffer gav hinduismen. . Han skrev, at "den store Swami Dayananda Saraswati" ophørte med sin protektion af " blavatskyisme ", så snart han lærte ham bedre at kende. Fordi hinduerne, opsummerede Vivekananda, "selv i denne Kali Yuga " har nok af deres egne religiøse doktriner og lærere, og de har ikke brug for "spøgelser fra døde russere og amerikanere" [116] .
Ifølge Woodroffe, på trods af at teosoffer i vid udstrækning brugte hinduismens ideer, svarer den betydning, som de gav nogle indiske udtryk "på ingen måde altid" til den betydning, som hinduerne selv tillægger disse udtryk. For eksempel forklarede Leadbeater en yogis evne til at blive stor eller lille "af egen fri vilje" (anima og mahima siddhi ) med en slags "følsomt rør på panden", men hinduerne ville sige om det sådan: "Alle siddhier er attributter af Lord Ishvara ". Derfor, skrev Woodroffe, "bør de termer og definitioner, der blev vedtaget af teosofiske forfattere, undgås" [117] . Hammer bemærkede også, at ved mange lejligheder, hvor teosoffer lånte terminologi fra sanskrit, gav de den "en helt ny betydning" [118] . Den kristne teolog Dimitry Druzhinin [119] skrev også om den "væsentlige" ændring af teosofferne af betydningen af hinduistiske udtryk og indholdet af begreber, når de blev brugt .
Den tyske filosof Eduard Hartmann , der analyserede Sinnetts esoteriske buddhisme, kritiserede ikke kun teosofiske ideer, men også hinduismens og buddhismens kosmologi, som de er baseret på. Efter hans mening:
"Indisk kosmologi kan ikke slippe af med den konstante svingning mellem sensuel materialisme og kosmisk illusionisme. Hovedårsagen til dette synes at være, at indianerne ikke har nogen idé om objektiv fænomenalitet. Fordi de ikke kan betragte individer som relativt permanente centre (konglomerater, grupper) for den universelle ånds funktioner, og de må acceptere dem enten som illusioner eller som separate sanselige-materielle eksistenser. I sidstnævnte tilfælde er det nødvendigt at konkludere, at det absolutte væsen, der genererer dem, også skal være fornuftigt-materiale. Dette kan undgås, hvis vi, efter at være kommet til en sand opfattelse af ånden, kun accepterer vores syn på materien som en illusion af vores sanser; dog skal det objektive stof, der svarer til dette, være et produkt af immaterielle kræfter, der virker i kosmos, og disse kræfter skal være funktioner af en enkelt ubevidst kosmisk kraft. [120]
| Teosofisk Selskab | ||
|---|---|---|
| Teosoffer | ||
| Begreber |
| |
| Organisationer |
| |
| Tekster |
| |
| lærere |
| |
| se også " Lucifer " " Teosofen " Agni yoga Antroposofi Benjamin creme Jiddu Krishnamurti | ||