Nøglen til teosofien

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 8. september 2020; checks kræver 2 redigeringer .
Nøglen til teosofien
engelsk  Nøglen til teosofi

1907 amerikansk udgave
Genre filosofisk dialog
Forfatter Helena Petrovna Blavatsky
Originalsprog engelsk
skrivedato 1889
Dato for første udgivelse 1889

The Key to Theosophy er en  bog af Helena Petrovna Blavatsky , der forklarer teosofiens ideer og principper i form af spørgsmål og svar (især om menneskets natur, liv efter døden, reinkarnation , karma osv.) [K 1 ] . Forfatterens forord siger, at dette ikke er en komplet eller udtømmende lærebog om teosofi, men kun en nøgle til at låse døren op, som fører til dybere studier. Britannica (red. 1911) nævner i en artikel om Blavatsky denne bog som den tredje på listen over hendes hovedbøger [K 2] . "The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledia"
(udg. 1911) henviste det til "den moderne teosofis autoritative dokumenter", herunder det i listen over forfatterens hovedværker [K 3] [K 4] .

Anmeldelse af Vladimir Solovyov

Vladimir Sergeevich Solovyov skrev [K 5] , at H. P. Blavatsky "for nylig udgav en interessant bog, som både er en langvarig katekismus for neo-buddhismen og en undskyldning for Theosophical Society . Som Madame Blavatsky forklarer, prædiker hun buddhisme (med et D), dvs. læren om visdom, som kan forbindes, men ikke bør identificeres med buddhisme (to D), dvs. læren om Gautama Buddha . Forfatteren af ​​anmeldelsen dvælede ved nogle punkter, som forekom ham særligt nysgerrige. For eksempel bemærkede han, at Blavatsky fra de allerførste ord til spørgsmålet om, hvorvidt "teosofi" er en religion, svarer med den mest resolutte benægtelse.

"Teosofi" er ikke en religion, men guddommelig viden eller videnskab. Udtrykket i sig selv refererer, ifølge Madame Blavatskys forklaring, ikke til den ene Gud, men til guderne eller til ethvert guddommeligt væsen, og betyder ikke Guds visdom, men guddommelig visdom, det vil sige sådan, der hører til guder generelt. Derfor, efter at have mestret "teosofien", bliver en person så at sige en af ​​guderne [4] .

Solovyov skrev, at med hensyn til forholdet mellem "teosofi" og spiritualisme, insisterer Blavatsky på en sondring mellem en persons tilsyneladende forbigående personlighed og hans sande individualitet. Det sande metafysiske "jeg" er skuespilleren, mens den person, der optræder på jorden, kun er den rolle, han spiller på livets scene. Én skuespiller har mange forskellige roller, et og samme individ optræder successivt i en hel række af personlige eksistenser. Den optræder først i rollen som "ånd" - som Ariel eller Pakk; så er han statist, er en del af "folket", "krigerne", "koret", stiger derefter til niveauet "talende personer", spiller hovedrollerne blandet med episodiske og trækker sig endelig tilbage fra scenen som tryllekunstneren Prospero . Solovyov bemærkede, at forfatteren kunne bekræfte hendes idé ved at påpege, at ordet "persona" oprindeligt kun betød en maske eller en maske [5] .
Forfatteren af ​​anmeldelsen bemærkede, at Blavatsky i kapitlet om den grundlæggende lære om "teosofi" argumenterer med generelt accepterede begreber om Gud og bøn og foreslår helt andre i stedet. ”Desværre er den positive side af denne undervisning meget mindre klar og bestemt end den negative. Teosofiens guddommelighed defineres nogle gange som et absolut væsen, nogle gange anerkendes det kun som en ren abstraktion” [6] .

Den nybuddhistiske doktrin om menneskets syvdobbelte sammensætning er mere original, mindre lig den sarte rationalisme. I vores særlige væsen skelner neo-buddhister:

  1. fysisk krop ( rupa ),
  2. livskraft ( prana ),
  3. dobbelt eller astralt legeme ( linga-sharira ),
  4. passioneret sjæl ( kama-rupa ).

Med denne "nedre kvartær" er forbundet den "højere treenighed", nemlig:

  1. sind, frit selvbestemmende princip i mennesket ( manas ),
  2. ideel essens, ren form for ånd ( buddhi ),
  3. ånden selv, direkte udgående fra det absolutte ( atma ) [6] .

En persons posthume skæbne bestemmes ud fra, om hans bevidste og frie begyndelse (manas) er kombineret med de højere elementer, dvs. direkte med buddhi, eller tværtimod med de lavere, dvs. med kama-rupa. I sidstnævnte tilfælde går mennesket efter en mere eller mindre illusorisk tilværelse i opløsning i sine konstituerende elementer og gennemgår som personligt væsen tilintetgørelse. I tilfælde af triumf af højere aspirationer, er det menneskelige "jeg" uadskilleligt forenet med dets guddommelige princip, transformeret til atma-buddhi og gennemgår forskellige faser af himmelsk lyksalighed. "Med hensyn til de endelige resultater af dette strålende felt, finder vi ikke sikre og faste indikationer i bogen" [7] .

Ifølge Solovyov, jo mindre Blavatsky skjuler den anden side af medaljen i hendes tilfælde, jo mere indgyder hun tillid, når hun tilbageviser forskellige former for anklager rettet mod Theosophical Society. For eksempel som om "teosofi" er en rentabel handel, som tjener mange penge; eller, som om de tibetanske samfundsledere , mahatmaerne eller kelanerne overhovedet aldrig eksisterede, men blev opfundet af Blavatsky.

Vor forfatter modsætter sig den første anklage med ret overbevisende kendsgerninger og tal; hvad angår det andet, kan vi vidne, selv uden hjælp fra den interesserede, at det er falsk. Hvordan kunne Madame Blavatsky opfinde det tibetanske broderskab eller kelanernes åndelige orden, når der kan findes positive og pålidelige oplysninger om dette broderskabs eksistens og karakter i den franske missionær Hucks bog , som var i Tibet i begyndelsen af ​​fyrrerne , derefter mere end tredive år før det stiftende Theosophical Society [8] [K 6] .

Afslutningsvis bemærkede Solovyov, at Blavatskys bog, såvel som andre værker af hende og hendes ligesindede, er særligt interessante, fordi de præsenterer buddhismen fra en ny side, som næppe nogen tidligere havde haft mistanke om i den - nemlig som en religion, "dog uden faste dogmer, men med en meget bestemt og i det væsentlige enestående tendens til menneskets selvforgudelse og imod alle overmenneskelige principper" [12] .

Blavatskys biografs mening

Den russiske indolog A. N. Senkevich mener, at The Key to Theosophy, en lille bog af Blavatsky, er skrevet "kunstnerisk og polemisk skarpt", og kalder den "en opslagsbog med præcise formuleringer" [13] .

Udgaver

Interessante fakta

Se også

Kommentarer

  1. " Nøglen til teosofi blev udgivet af hende som svar på mange spørgsmål om, hvordan den enorme mængde viden, der er skitseret i hendes værker, kunne relateres tættere til almindelig forståelse. Det sker i form af en dialog mellem en spørger og en teosof, Madame Blavatsky selv". [en]
  2. "Mme Blavatskys vigtigste bøger var Isis Unveiled (New York, 1877), The Secret Doctrine, the Synthesis of Science, Religion and Philosophy (1888), The Key to Theosophy (1891)" [2] .
  3. "De autoritative skrifter af moderne teosofi er følgende af Madame HP Blavatsky: Isis Unveiled , Voice of the Silence , The Secret Doctrine , The Key to Theosophy " [3] .
  4. "174 udgaver udgivet mellem 1889 og 2014 på 8 sprog og ejes af 1.456 WorldCat medlemsbiblioteker verden over". // Verdenskatte-identiteter.
  5. Anmeldelsen blev offentliggjort i Russian Review i august 1890. En måned senere offentliggjorde Blavatsky sit svar til Solovyov , Neobudism: A Response to Criticism .
  6. Goodrick-Clarke skrev, at "mestrenes koncept" er rosenkreuzernes idé om "usynlige og hemmelige adepter", der arbejder for menneskehedens fremskridt [9] [10] .
    G. Tillett skrev: "Begrebet mestrene, eller mahatmas, præsenteret af Blavatsky, er en sammensmeltning af vestlige og østlige ideer; ifølge hende er placeringen af ​​de fleste af dem forbundet med Indien eller Tibet. Både hun og oberst Olcott hævdede at have set Mahatmaerne og kommunikeret med dem. I den vestlige okkultisme var ideen om "overmanden" især forbundet med broderskaberne grundlagt af Martinez de Pasqually og Louis-Claude de Saint-Martin " [11] . Se også: Isis Unveiled#Invisible Collaborators (information fra Britannica).

Noter

  1. Kuhn, 1992 .
  2. Britannica, 1911 .
  3. Religious Encyclopedia, 1911 , s. 409.
  4. Solovyov, 1911 , s. 287.
  5. Solovyov, 1911 , s. 288.
  6. 1 2 Solovyov, 1911 , s. 289.
  7. Solovyov, 1911 , s. 290.
  8. Solovyov, 1911 , s. 291.
  9. Goodrick-Clarke, 2004 , s. 6.
  10. Goodrick-Clarke, 2008 , s. 213.
  11. Tillett, 1986 , s. 966.
  12. Solovyov, 1911 , s. 292.
  13. Senkevich, 2012 , s. 393.
  14. Gandhi, 1948 , s. 60.

Litteratur

Links