Dragen

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 20. november 2021; checks kræver 30 redigeringer .
Dragen

Afbildning af en bevinget ildpustende drage fra Friedrich Bertuch , 1806
Mytologi Europæisk folklore [d] og liste over asiatiske mytologier [d]
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Drage ( græsk δράκων ) er et fællesnavn, der forener en række mytiske væsner, der optræder i mange folkeslags myter og folklore . Repræsentationer af drager varierer betydeligt efter region, men drager fra vesteuropæisk mytologi siden højmiddelalderen er ofte blevet afbildet som havende massive slangekroppe, vinger, horn, fire ben og evnen til at ånde ild . Drager i østlige kulturer er normalt afbildet som vingeløse, firbenede skabninger med en lang, serpentinsk krop og en vis mængde intelligens.

De tidligste attesterede rapporter om dragelignende væsner er af en slags gigantisk slange . Drager er først beskrevet i mytologien i det gamle Mellemøsten og i kunsten og litteraturen i det gamle Mesopotamien . Historier om stormguder , der dræber kæmpe slanger, findes i næsten alle indoeuropæiske og nærøstlige myter. Bemærkelsesværdige prototyper af dragelignende væsner omfatter Sirrushen i det gamle Mesopotamien ; Apopa i egyptisk mytologi ; Vritra i Rig Veda ; Leviathan i den hebraiske bibel ; Python , Ladon og Lernaean Hydra i græsk mytologi ; Jörmungandr , Nidhogg og Fafnir i nordisk mytologi .

Den populære idé om drager i vesteuropæisk kultur er sandsynligvis baseret på en sammensmeltning af tidligere beskrivelser af forskellige folkeslag og unøjagtige tegninger af krybdyr lavet af gamle krønikeskrivere. Sådanne drager portrætteres som monstre, der skal tæmmes eller besejres, normalt udført af dragedræbere : helgener eller helte , som i den populære legende om Saint George and the Dragon . Det nævnes ofte, at drager har en umættelig appetit, de lever i huler, hvor de hamstrer og vogter skatte. Denne type drage optræder ofte i vestlig fantasylitteratur, hvoraf J.R.R. Tolkiens Hobbitten , J.K. Rowlings Harry Potter - serie og George R.R. Martins A Song of Ice and Fire er fremtrædende nutidige eksempler .

Udtrykket "drage" er også kommet til at blive anvendt på mytiske asiatiske dragelignende væsner som den japanske ryu (竜), kinesisk lunge (龍), vietnamesisk lang (龍), koreansk yong (용) og andre. Den kinesiske drage loong (traditionel: 龍, forenklet: 龙, forenklet japansk: 竜, pinyin : lóng ) er forbundet med held og lykke og menes at have magt over regn. Sammenslutninger med regn er oprindelsen til kinesiske skikke med dragedanse og dragebådsvæddeløb . Mange østasiatiske guder og halvguder har drager som personlige bjerge eller endda venner. Drager blev også identificeret med kejseren af ​​Kina, som under det kinesiske imperiums senere historie var den eneste, der fik lov til at have billeder af drager på væggene i sin bolig, tøj eller personlige ejendele.

Ligheder mellem dragetræk på tværs af kulturer er ofte en samling af katte-, nogle fugle- og krybdyrtræk og kan omfatte: slange/firbens krop/hoved, skællende hud, fire poter med hver tre eller fire tæer, fremspringende hvirvler, hale, mund med skarpe tænder, ofte med flere rækker af dem. Nogle moderne forskere mener, at kæmpe uddøde eller vandrende krokodiller lignede drager mest, især når de ses i skovklædte eller sumpede områder. Det er sandsynligt, at de også kunne tjene som et eksempel på moderne ideer om drager. [1] [2]

Ifølge den russiske filosof V. N. Demin er der på nuværende tidspunkt et "drageboom" i fantastiske genrer af alle former - malerier, bøger, biografer, internetsider og computerspil har et stort antal fans [3] . Dragen har fundet stor udbredelse i fantasien og bruges også i feng shui og astrologi ( dragens år ).

Etymologi og brug af udtrykket

Udtrykket "drage" kom ind i det engelske sprog i begyndelsen af ​​det 13. århundrede og kommer fra det ældgamle franske navn for væsenet, som igen kommer fra det latinske udtryk draconem (nominativ: draco ), som betyder "stor slange" ; fra oldgræsk δράκων , drákōn (genitiv: δράκοντος, drákontos ) der betyder "slange", "gigantisk havfisk". [5] [6] Lignende græske og latinske termer refererede til enhver stor slange, ikke nødvendigvis mytologisk [5] . Det græske ord δράκων er højst sandsynligt afledt af det græske verbum δέρκομαι ( dérkomai ) der betyder "jeg ser", hvis aoristiske form er ἔδρακον ( édrakon ) [6] . Det menes at henvise til noget med et "dødeligt blik" [7] , med usædvanligt "lyse" [8] eller "skarpe" (skarpe) [9] [10] øjne, eller at slangens øjne altid ser ud til at åbne sig; faktisk gennemskuer hvert øje en særlig gennemsigtig film i øjenlågene, som er permanent lukkede. Det græske ord kommer sandsynligvis fra den indoeuropæiske stamme * derḱ - "at se"; sanskritroden दृश् (dr̥̥-) betyder også "at se".

Forholdet mellem dragen og den mytiske slange rejser mange spørgsmål, som et resultat af hvilke disse to begreber erstatter hinanden, og i litteraturen bruges et eller andet udtryk til at beskrive den ene eller den anden egenskab. Der er ingen konsensus om dette spørgsmål i det russisktalende videnskabelige samfund.

Nogle forskere af heraldik ( A. B. Lakier , P. P. Winkler ) adskiller ikke slangen og dragen, mens andre ( Yu. V. Arseniev ) gør det, og peger på et andet antal poter (slangen har fire, dragen har to), selvom i de fleste kunstneriske billeder (i malerier, film, skulpturer) har drager fire poter. Ordet "slang" er fundet i slaviske tekster siden det 11. århundrede (inklusive i "Moskva"-bibelen fra 1663), og ordet "drage" blev først lånt fra græsk i det 16. århundrede, det optræder for første gang i tekster oversat af Maxim den græske . Andrei Kurbsky anvendte ordet "drage" på djævelen (tilsvarende bruges ordene "slange", "drage" og "djævel" i flæng i King James Bible ). I "Moskva"-bibelen fra 1663 kaldes djævelen en slange, i "Elizabeth"-bibelen fra 1756 og senere bruges både "slange" og "drage". I kilderne til det XVIII århundrede er der oversættelser af det fremmede ord "drage" af den russiske "slange". Så i beskrivelsen af ​​statsemblemet , lavet af F. Santi i 1722 på fransk , er der "drage". I oversættelsen, tilsyneladende lavet kort efter Santis arbejde, er dette ord gengivet som "slange" [11] . I det 19. århundrede blev "slange" omdøbt til "drage", sandsynligvis fordi sidstnævnte allerede var i udbredt brug. En af mulighederne blev valgt til oversættelse. Historien om brugen af ​​ordene "drage" og "slange" viser, at de betegnede det samme væsen [11] .

Samtidig adskiller V. Ya. Propp slangen og dragen og påpeger, at sidstnævnte er et senere symbol, og ikke et eneste virkelig primitivt folk havde det [12] . A. M. Belenitsky og V. A. Meshkeris taler om dragen som et komplekst serpentinbillede, der repræsenterer en hel familie af dragelignende hybridvæsner, som i sin betydning er en slags slange [13] .

Også blandt de videnskabelige ( latinske ) og russiske navne på levende organismer er der mange navne relateret til det latinske ord " draco ", russisk " drage " eller afledte af dem. I zoologi bærer adskillige taxaer af krybdyr og fisk sådanne navne , i botanik  - adskillige taxa og ikke-taksonomiske grupper af blomstrende planter , kendetegnet ved deres usædvanlige udseende eller frugter.

Historisk prototype

Der er stadig ingen konsensus blandt videnskabsmænd om prototypen af ​​drager, der findes i myter og legender i næsten alle kulturer rundt om i verden [14] .

I Dragon Instinct ( ) antager antropologen David E. Jones, at mennesker ligesom aber har arvet instinktive reaktioner på slanger, store katte og rovfugle [15] . Han citerer en undersøgelse, der viste, at omkring 39 ud af hundrede mennesker er bange for slanger [15] , og bemærker, at frygt for slanger er særligt mærkbar hos børn, selv i områder, hvor slanger er sjældne. [15] Alle tidlige attesterede rapporter om drager refererer specifikt til slangevæsner eller væsner, der besidder deres egenskaber. [15] Således konkluderer Jones, at dragefortællinger forekommer i næsten alle kulturer, fordi mennesker har en medfødt frygt for slanger og andre dyr, som var hovedrovdyrene for Homo sapiens' forfædre [15] . Det siges almindeligvis at drager bor i "fugtige huler, dybe bassiner, vilde bjergrige vidder, havbunde, hjemsøgte skove," alle steder, der blev anset for farlige for menneskets tidligste forfædre. [femten]

Adrian Mayor , i The First Fossil Hunters: Dinosaurs, Mammoths, and Myth in Greek and Roman Times (2000), hævder, at dragemyter kan have været baseret på tidlige fossilfund af dinosaurer og andre forhistoriske dyr [16] . Ifølge forfatteren kan det nordlige Indiens dragelegender være inspireret af fund af usædvanlige knogler og fossiler i massiverne af Sivalik- bjergkæden [16] , og at de gamle græske billeder af Ket kan være inspireret af resterne af Samotherium , en uddød art af giraffer, hvis fossiler ofte blev fundet i Middelhavsområdet. . [16] I Kina, hvor fossiler af store forhistoriske dyr er udbredt, identificeres disse rester ofte som "drageknogler" [16] og er meget brugt i traditionel kinesisk medicin [16] . Forfatteren bemærker dog omhyggeligt: ​​åbenbart ikke alle historier om drager og kæmper er underbygget af fossilfund [16] . For eksempel i skandinavisk mytologi indtager drager og havmonstre en fremtrædende plads, men der blev ikke fundet knogler fra store gamle dyr der. [16] I en af ​​sine senere bøger udtaler Major, at mange skildringer af drager rundt om i verden er baseret på populær tro eller overdrevne beskrivelser af levende store krybdyr såsom komodo-drager , gilatænder , leguaner eller krokodiller [17] .

Robert Blast, i Origin of Dragons (2000), hævder, at ligesom mange andre fortællinger om traditionelle kulturer, kan dragemyter forklares som forsøg på rationelle forudvidenskabelige forklaringer på naturen af ​​virkelige fænomener, såsom vejr. I sin bog tildeler han drager rollen som mestre over vejret, kontrollerer regn eller bringer tørke, særlig opmærksomhed er fokuseret på skabningens forbindelse med regnbuefænomenet . [atten]

Mytologi

Gammel egyptisk mytologi

I egyptisk mytologi er Apep et kæmpe slangelignende væsen, der lever i Duat , Egyptens underverden. [5] [19] Bremner-Rhind Papyrus, skrevet omkring 310 f.Kr., vidner om en meget ældre egyptisk myte om, at solnedgangen er forårsaget af Ra 's nedstigning til Duat for at bekæmpe Apep. [5] [19] Ifølge nogle rapporter når Apep en højde på otte personer, har et flinthoved. [19] Man mente, at tordenvejr og jordskælv var forårsaget af Apeps brøl [19] , og solformørkelser var resultatet af Apeps angreb på Ra i dagtimerne. [19] I nogle myter bliver Apep dræbt af guden Set . [19] Nehebkau er en anden kæmpe slange, der vogtede Duat og hjalp Ra i hans kamp med Apep. [19] I nogle historier var Nehebkau så massiv, at man troede, at hele Jorden hvilede på sine ringe. [19] Denven er en kæmpe slange nævnt i Pyramideteksterne , hvis krop blev skabt af ild, og som startede en ild, der næsten ødelagde alle guderne i det egyptiske pantheon. [19] Han blev til sidst besejret af faraoen selv , en sejr der bekræftede faraos guddommelige ret til at regere. [tyve]

Kina

Arkæolog Zhu Chong-Fa mener, at den kinesiske betegnelse for drage, lóng eller lùhng på kantonesisk [21] , er en onomatopoeia af lyden af ​​torden [22] . Den kinesiske drage er den mest betydningsfulde skabning i kinesisk mytologi. Dens oprindelse er uklar, men billeder kan findes på neolitisk keramik såvel som bronzealderens rituelle kar. [23] En række populære kinesiske myter handler om dyrkning af drager. Den skriftlige kilde Zuo zhuan , som sandsynligvis blev skrevet under de krigsførende staters periode , beskriver en mand ved navn Dongfu, en efterkommer af en vis Yangshuan, som var meget glad for drager og, fordi han kendte dem godt, var i stand til at tæmme drager og endda opdrage deres afkom. [24] Han tjente kejser Shun, som gav ham efternavnet Huanglong, som betyder "opdragelse af drager". I en anden historie opnåede Kongjia, den fjortende kejser af Xia -dynastiet , to drager, en han og en hun, som en belønning for sin lydighed mod himmelguden, men var ude af stand til at træne dem selv, så han hyrede en dragetræner ved navn Liulei til at træne dem. [24] Men hunnen døde uventet, Lulei besluttede at tilberede sit kød i hemmelighed og servere det til det kongelige bord. Kejseren elskede ham så højt, at han krævede, at Lulei serverede ham den samme mad igen. Da Lulei ikke kunne skaffe mere dragekød, måtte han flygte fra paladset. [24]

I europæisk kultur

Dragen er udbredt i kulturen i Europa. Det er nævnt i den hebraiske bibel i jødiske og derefter i kristne religiøse tekster [25] , herunder Det Nye Testamente . Der er også en række referencer til dragelignende monstre (såsom Leviathan ) i bibelske tekster. Den direkte brug af navnet "drage" (hebr. תנין, græsk δράκων), findes i Det Gamle Testamente (5 Mos. 32:33, Neh. 2:13, Sal. 43:20 og 90:13, Jer. 12 gange i Johannes teologens åbenbaring (12:3,4,7,9,13,16,17; 13:2,3,11; 16:13; 20:2).

Langt senere blev dragen en almindelig heraldisk figur i Europa. Skaberne af renæssancen afbildede også ofte drager (hovedsageligt i antikke emner og i historien om St. George dragedræberen).

Betydning i myter

Den mytologiske drage symboliserer testen, der skal beståes for at modtage skatten. Det er forbundet med udødelighed, som kan opnås ved at invadere kroppen af ​​et monster (både udefra og indefra, for eksempel ved at blive slugt af en drage). Kampen med dragen er et indledende mysterium med symbolikken om midlertidig død og genfødsel. Mange slangekampe er baseret på indledningstemaer med en inversion af forholdet mellem igangsætteren og den slangelignende mæcen for indvielsen [26] .

Temaerne søvn (monster, helt eller kvinde) og blod (drageblod eller kvindes vaginale blod) har også betydning. Søvn har en anden karakter: heroisk søvn, nødvendig for rekreation; analog af død; monsterets passivitet til at vinde sejr over ham; en passiv tilstand, hvorfra noget vækker den sovende. Temaet søvn og opvågning kommer også til udtryk i Kundalini -slangen , men her er de aktiv-passive, opvågnen-søvn-relationer omvendt: vishap sover allerede udstrakt, mens Kundalini vågner fra søvn for at strække sig opad; Kongepigen sover, tilgængelig for heltens samvær med hende, mens shakti selv, efter at være vågnet, skynder sig til salig sammensmeltning [26] .

I myten om Arnhem Land om Vavilak-søstrene kræver eller stjæler slangen jomfruer (på udkig efter en brud ). Kravet om brudens mødom er direkte relateret til vaginalt blod og død: Bruden skal "dræbes" som en fremmed og genfødes som sin egen, og blod efter bryllupsnatten er et tegn på dette. Slangen er et fallisk symbol, og snoningen omkring jomfruen har en coital betydning. På samme tid, takket være dette blod, i dragedræbende plot, krydser kvindebilledet billedet af dragen selv. At dræbe slangen betyder at "dræbe" heltens brud. Bruden har en serpentin-essens, træk af et skadedyr, ofte i myter erstattes sejren over dragen af ​​samleje med en pige (ofte også af chtonisk karakter, f.eks. Tsar Jomfruen, Sonya Helten) eller antyder det senere [26] .

Ud over den falliske symbolik af en aflang slange, er der symbolikken af ​​et træ, som ofte er vævet ind i plottet af slangekamp, ​​hvis det er indlejret i en almindelig myte. Slangen-dragen er afbildet viklet omkring et træ, eller placeret ved rødderne af verdenstræet , eller i dets grene, eller bærer dets egenskaber (billedet af en fjerbeklædt slange på et træ, hvor en fugl og en slange er kombineret , der markerer toppen og bunden af ​​verdenstræet) [26] .

Dragens køn i myter har sine egne karakteristika. Som mand er han tydelig i myter med temaet at lukke vandet og tage pigerne. Som kvinde er det tydeligt i myterne om dragens skabelse af verden. I mange myter er køn mindre defineret; dragen personificerer det maskuline princip, men har også træk af feminin karakter ( androgyn ) [26] .

Dragen er forbundet med vand, et reservoir. Han både tager ("låser") vand og bringer dets overskud (oversvømmelse, regnskyl) [26] .

Transformationen af ​​billedet viser, hvordan "menneske-drage"-forholdet ændrer sig i eksempler på mystisk genfødsel: først er en person inde i slangen, så er han udenfor, og til sidst placeres slangen inde i personen [26] .

Motivet med slangekamp er også essensen af ​​teorien om den "grundlæggende myte" .

I moderne kultur

Dragen i kulturen forblev i lang tid et menneskefjendtligt væsen. Det er stort set forblevet det samme i moderne kultur. I populærkulturen er en af ​​de mest populære drager Smaug fra J. R. R. Tolkiens historie " Hobbitten eller derhen og tilbage igen " [27] .

I 1960'erne afsakraliserede talentfulde science fiction -forfattere billedet af dragen. Den tidligere status som bærer af Absolute Evil blev erstattet med status som en ven af ​​en person eller nogle gange endda et kæledyr. Men i det sidste årti af det 20. århundrede og det første 21. århundrede gik processen videre - efter at have overvundet "nul" af betydning, gik dragens billede i en positiv retning [28] . I 1996 viste filmen " Dragens hjerte " dragen som atypisk menneskeliggjort og sympatisk over for mennesker generelt - som en positiv karakter [29] . I George Lockhart og Pavel Shumils værker er drager ikke kun ikke værre end mennesker, de er meget bedre i deres åndelige, fysiske kvaliteter og udviklingen af ​​teknologi [28] .

Nutidige drager er blevet portrætteret af kunstnere som Todd Lockwood , Michael Whelan , Larry Elmore , Keith Parkinson , Gerald Brom , Frank Frazetta , Jeff Easley , Vladimir Bondar , John Howe . Mange af dem arbejdede på illustrationer til Dungeons & Dragons -bordpladerollespilsystemet , som havde stor indflydelse på fantasy. D&D's klassificering af drager, som varierer meget i farve og evner, er meget brugt i computerspil og fantasylitteratur [ 30] .

Dragen er meget populær som et billede på kroppen ( tatovering ), det er det mest kendte og ofte brugte mønster for irezumi-teknikken og symboliserer kraft, visdom og styrke [31] . Prinsen af ​​Wales (kong George V ) fik tatoveret en drage på sin krop af den mest prestigefyldte mester i Japan. Verdens største tatovering er også en drage. Den blev placeret på ryggen af ​​20 mennesker af japanerne i 1804 [32] .

Trods ændringen i dragens betydning over tid, har kristendommen en negativ holdning til den. Installeret i oktober 2010 i Varna ( Bulgarien ), vakte skulpturen af ​​to drager (hun og mand), der holder et gyldent "kundskabsæg", forargelse blandt ortodokse troende. De hævder, at den skulpturelle komposition personificerer ondskab , og drager er djævelen og hun-djævelen [33] .

I underholdningsindustrien

Drager dekorerer ofte forlystelsesparker. For eksempel åbnede "Dragon Fountain" indgangen til Singapores Fountain Gardens , bygget i 1989. I 2007 blev parken sammen med drageskulpturen revet ned til opførelsen af ​​Resorts World Sentosa. En paramotor , der forestiller en ildsugende wyvern , pryder luften over Disney World . En lignende karakter fra Harry Potters verden sidder på taget af en bygning i Diagon Alley i Universal Studios Florida-parken.

Idéer om væsenet

Ifølge illustrator Todd Lockwood har drager meget til fælles med katte , hvilket kommer til udtryk i deres struktur og karakter, men de kan ikke minde om slanger eller firben. Drager skal have udviklet muskler for at kunne flyve. Kunstneren betragter dem også som følende væsener [35]

På samme måde er hovedpersonen i How to Train Your Dragon -bogserien af ​​den britiske børneforfatter Cressida Cowell portrætteret som en drage med en række forskellige kattevaner, ligesom bogens tilpasninger ( How to Train Your Dragon , osv.)

I øjeblikket er drager nogle gange afbildet uden forben, hvilket får dem til at ligne wyverns og nogle gange forårsager forvirring. Lignende karakterer findes for eksempel i det populære computerspil Skyrim eller tv-serien Game of Thrones [36] .

Se også

Noter

  1. ↑ Stromberg, Joseph Hvor kom drager fra? . Smithsonian (23. januar 2012). Hentet 2. september 2019. Arkiveret fra originalen 4. oktober 2019.
  2. ↑ Arkæologer finder, at krokodille er en prototype på en drage . Folkets Dagblad (29. april 2000). Hentet 2. september 2019. Arkiveret fra originalen 2. september 2019.
  3. ↑ Demin, 2006 , s. 267.
  4. ↑ Beowulf; et heltedigt fra det 8. århundrede, med tr., note og appendiks af T. Arnold Arkiveret 19. november 2021 på Wayback Machine , 1876, s. 196.
  5. ↑ 1 2 3 4 Ogden, 2013 .
  6. ↑ 1 2 Δράκων Arkiveret 20. juni 2010. , Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon , ved Perseus-projektet
  7. ↑ Drage | Oprindelse og betydning af drage af Online Etymology Dictionary . Hentet 17. november 2021. Arkiveret fra originalen 9. oktober 2021.
  8. ↑ Græsk ordstudieværktøj . Hentet 26. juni 2022. Arkiveret fra originalen 9. april 2022.
  9. ↑ Pistoler, urter og sår: Inde i dragens etymologiske hule (25. april 2015). Hentet 17. november 2021. Arkiveret fra originalen 17. november 2021.
  10. ↑ Wyld, Henry Cecil. Den universelle ordbog over det engelske sprog . - 1946. - S. 334.
  11. ↑ 1 2 Korolev G. I. Slang eller drage? // Våbenskjold: journal. - 1998. - Nr. 2 (27) .
  12. ↑ Propp V. Ya. "Et eventyrs historiske rødder." M .: " Labyrinth ", 2000. - S. 210.
  13. ↑ Belenitsky A. M. , Meshkeris V. A.  “ Slanger-drager i den antikke kunst i Centralasien Arkiveksemplar dateret 17. april 2016 på Wayback Machine ” // “ Sovjetisk arkæologi ”. 1986. - S. 16-27.
  14. ↑ Malone, 2012 .
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 Jones, 2000 .
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Borgmester, 2000 .
  17. ↑ Borgmester, 2005 .
  18. ↑ Blust, Robert. "Dragernes oprindelse." Anthropos , bind. 95, nr. 2, 2000, s. 519-536. JSTOR , www.jstor.org/stable/40465957. Tilgået 6. juni 2020.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Niles, 2013 .
  20. ↑ Hornung, 2001 .
  21. ↑ Guan, Caihua. (2001) Engelsk-kantonesisk ordbog: Kantonesisk i Yale-romanisering . ISBN 9622019706
  22. ↑ People's Daily On-line (2001), "Kinesisk drage stammer fra primitivt landbrug: arkæolog". Hentet 5. juni 2011.
  23. ↑ Welch, Patricia Bjaaland. Chinese Art: A Guide to Motivs and Visual Imagery , Tuttle Publishing, 2008, s. 121
  24. ↑ 1 2 3 Yang, An, Turner, 2005 .
  25. ↑ Zhao, 1992 , s. 165.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 "Slangen i kilden (om symbolikken i det universelle rituelle og mytologiske billede)" // "Syttende videnskabelige konference om studiet af Australien og Oceanien. Sammendrag af rapporter. M .: " Videnskab ", Ch. udg. øst Litteratur , 1986, s. 1-8
  27. ↑ Michael Shawn Malone. The Guardian of All Things: The Epic Story of Human Memory . - Macmillan, 2012. - 306 s. — ISBN 978-0-312-62031-8 . Arkiveret 28. november 2021 på Wayback Machine
  28. ↑ 1 2 Alexander Zorich. Styrke, svaghed og kampbrug af drager  // Fantasyverden  : journal. - M . : "Igromedia", 2003. - Nr. 2 . — ISSN 1810-2247 .
  29. ↑ Anmeldelse af filmen "Heart of the Dragon"  // World of Science Fiction  : magazine. - M . : "Igromedia", 2009. - Februar ( nr. 66 ). — ISSN 1810-2247 .
  30. ↑ Richard Psmith (Andrei Lensky) . Dragons  // Bedste computerspil  : magasin. - M . : "TechnoMir", 2007. - September ( Nr. 9 (70) ).
  31. ↑ Hvad kan irezumi tale om?  // Jorden rundt  : magasin. - M. , 2006. - 23. oktober. — ISSN 0321-0669 .
  32. ↑ Eva Zhdanovskaya “ Tatovering: kunst eller kitsch? Arkivkopi dateret 24. april 2018 på Wayback Machine " // "MK i St. Petersburg", 20/08/2003
  33. ↑ Et hedensk monument forargede de ortodokse byfolk i det bulgarske Varna . Sedmitsa.Ru (28. oktober 2010). Hentet 2. november 2010. Arkiveret fra originalen 21. august 2011.
  34. ↑ Trolddommens mekanik: Vor tids drager . Populær mekanik (8. december 2012). Hentet 12. december 2012. Arkiveret fra originalen 12. december 2012.
  35. ↑ Dmitry Zlotnitsky. "Drager er intelligente væsner!" Samtale med Todd Lockwood  // World of Science Fiction  : Journal. - M . : "Igromedia", 2007. - August ( nr. 48 ). — ISSN 1810-2247 .
  36. ↑ Nikolay Karavaev . "For at stille sådan et spørgsmål ville jeg hugge dit hoved af!" Arkiveret 30. juni 2019 på Wayback Machine Vores interview med George Martin. - World of Science Fiction, nr. 170 (oktober 2017).

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger