Beretning om oldsagerne i dette kongerige Peru

En rapport om antikviteterne i dette kongerige Peru ( spansk  Relación de antigüedades deste reyno del Pirú (begyndelsen af ​​det 17. århundrede ) er et manuskript af den peruvianske indianer Juan de Santacruz Pachacuti Yamka Salcamaiva , hvori han giver en varieret beskrivelse af religionen , inkaernes mytologi og politiske historie , såvel som hans forfædre, indianerne. Han er en af ​​de få indiske forfattere fra det tidlige koloniale Peru , som inkluderede originale tegninger i sin bog. Teksten bruger ord på sprogene Quechua, Aymara og Puquina [1] . To ordbøger er inkluderet i publikationen. Den ene er udarbejdet ud fra forfatterens indiske ordforråd. Den anden er den første udgivet i russisk ordbog over det uddøde sprog pukina (engang almindeligt i nærheden af ​​Titicaca -søen ). Dette sprog, formodentlig oprindeligt talt af inkaernes forfædre. Også i et separat appendiks er der en liste over helligdomme - wak og de vigtigste steder for tilbedelse blandt inkaerne, der var i Chinchaysuyu- regionen fra Cusco til Quito... Denne liste blev første gang oversat til russisk fra Cristobal de Albos bog rnosa " Instruktion for opdagelsen af ​​alle Perus waks og deres tjenere og godser " (ca. 1571 ).

Om forfatteren

Det nøjagtige tidspunkt for fødslen af ​​Pachacuti Yamca er ukendt, men det var sandsynligvis i slutningen af ​​det 16. århundrede. Forfatteren rapporterer hans fødested som Santiago de Anan Guaigua og Urin Guaigua i Urcusuyu, mellem provinserne Canas og Canchis. Begge provinser er navngivet af Ludovico Bertonio (kompilator af Aymara-ordbogen) som de steder, hvor de Aymara-talende mennesker bor. Af social status var forfatteren en kuraka fra Kolasuyu blandt Kanas og Kanchis etniske grupper. Som curaca Collaguas havde han et dybt kendskab til Colasuyu, og hans kendskab til spansk og europæisk barokkultur gjorde ham til en fremragende person i begyndelsen af ​​det 17. århundrede. Det kan siges, at de kulturelle traditioner for Cola, inkaer og kristne blev præsenteret af Santa Cruz Pachacuti i en slags syntese, som gjorde det muligt for ham at skrive sin "Rapport ..." baseret på en bred vifte af materiale [1] .

Faktisk kan alle oplysninger om forfatteren kun hentes fra hans eget manuskript. Hvorfra det følger, at Pachacuti Yamki tilhørte den femte generation af kristne indianere, og hans forfædre var de første, der blev døbt. Hans tipoldefar blev døbt allerede i en alder, og han havde allerede voksne børn. Generelt er hele rapporten om inkaerne struktureret på en sådan måde, at forfatteren til sidst kunne drage nogle didaktiske konklusioner for samtidige angående spørgsmål om regering (siden regenten Wayna Capaca begyndte at gøre oprør mod imperiets folk i oprør mod legitim hersker), moral (siden Sinchi Roca, søn af Manco Capac, faldt i hedenskabs ære) og det offentlige liv. Ideologisk falder nogle af tankerne om Santa Cruz Pachacuti sammen med de emner, som de augustinske krønikeskrivere og munke interesserede sig for, hvilket resulterede i, at manuskriptet endte på det augustinske bibliotek. Der kan være to komplementære forklaringer: 1) Santa Cruz Pachacuti blev uddannet blandt augustinerne, og 2) han kan have testamenteret sine papirer til augustinerne. Sandt nok kender vi ikke den vej, som aviserne har taget fra Peru til Madrid [2] .

Virker

Om manuskriptet

Samlingerne af Madrids nationalbibliotek har bevaret et bind, der tilhørte Padre Enrique Flores, et medlem af Saint Augustine-ordenen. Vi taler om en samling notesbøger, som augustineren grupperede efter det peruvianske tema. Manuskripterne indeholder berømte krøniker om de gamle peruanere: optegnelser om Francisco de Avila, Cristobal de Molina "Cuscanza", og blandt dem - historien om inkaerne, samlet af den adelige indianer Juan Santa Cruz Pachacuti Yamki Salcamaiva og hans manuskript Flores selv gav sandsynligvis navnet "Rapport om oldsager i dette kongerige Peru." Hun må have imponeret ham, da han tilføjede bemærkningen "det er vigtigt" [3] .

Selve manuskriptet er under katalognummer Mss/3169. Der er også en håndskrevet transskription, muligvis af Marcos Ximénez de la Espada (1831-1898), katalognummer Mss/19/693, med titlen "Peruvianske traditioner. Rapport fra den indiske Don Juan de Santa Cruz Pachacuti" [3] .

Det antages, at manuskriptet er skrevet i begyndelsen af ​​1600-tallet - i 1620-1630. (ifølge andre kilder i 1613), og den seneste post i den blev efterladt senest i 1647, da Francisco de Avila døde [4] .

Udgaver af værket

Værket blev første gang udgivet på engelsk af Clements Robert Markham i 1873. Denne udgave er dog fuld af mange redaktionelle rettelser og fejl. Derudover blev teksten ændret ret meget under oversættelsen og begyndte at se meget raffineret litterær ud, hvilket ikke er i originalens primitive og sjuskede stil. I 1879 udgav Marcos Ximénez de la Espada den spanske version sammen med andre manuskripter i samlingen Tres relaciones de antigüedades peruanas. I begge bøger var der ingen oversættelse af tekster skrevet på quechua-sproget [5] .

I 1892 udgav Samuel Alejandro Lafone Quevedo (1835-1920) i La Paz (Bolivia) den første oversættelse af Quechua-salmerne, takket være indsatsen fra Quechuist Miguel Ángel Honorio Mossi de Cambiano (1819-1895). Men dette blev gjort på baggrund af en forkert transskription i 1879. På samme måde udgav Jesus Lara i 1947 en anden version af Quechua-teksten, og i 1955 José María Arguedas - den tredje, men igen, baseret på bog af Marcos Jiménez de la Espada. Det var først i 1985, at Jan Szeminski offentliggjorde en undersøgelse af Quechua-tekster baseret på det originale manuskript, og udførte en oversættelse baseret på moderne fonetisk notation, hvilket førte til åbenlyse oversættelsesfejl. Til gengæld sluttede den bolivianske sprogforsker Cesar Itier sig i 1988 i striden om de velkendte risici ved at anvende moderne fonetik på teksten fra det tidlige 17. århundrede. Derfor blev der i denne udgave brugt en mere korrekt transskription og oversættelse af quechua-sproget, lavet af S. Itier [6] .

Analyse af arbejdet

At dømme efter manuskriptets håndskrift er det selv skrevet af to personer. Konventionelt kan de betegnes ekspedient A1 og ekspedient A2. Titlen, omkring 70% af teksten, diverse figurer og kommentarer til dem er skrevet i hånden A2. Noter og rettelser af det, der er skrevet med hånd A1, er ofte lavet med samme håndskrift, men ikke omvendt. Så A1 kan betragtes som en assistent for A2. Sidstnævnte, i dette tilfælde, kunne betragtes som forfatteren - Pachacuti Yamki. Hvis ikke for én sproglig nuance. På mange måder svarer teksterne skrevet på Quechua med hånden A1 i morfologi, ordforråd og skrivestandarder, der er vedtaget for "hovedsproget", udviklet af lingvister ved Limas tredje råd (1583) baseret på dialekten i Cusco-dalen, og teksterne på quechua komponeret af hånden A2 viser nogle træk af quechua fra Costa-regionen optaget af Domingo de Santo Tomas i midten af ​​det 16. århundrede. Derfor er det mærkeligt, at søn af Kuraki blandt Kanes og Kanchis brugte Quechua, hvilket var usædvanligt for det område, fordi Kuskan-dialekten var udbredt der. Alt dette taler til fordel for, at Pachacuti Yamchi ikke personligt blandede sig i skrivningen af ​​teksten, men brugte to sekretærer, som tog diktat, hvilket var en almindelig praksis i de dage [7] .

Pachacuti Yamka præsenterer en ejendommelig indisk vision af guden Viracocha, Solen, forskellige myter og inkaernes historie. Han kalder Viracocha for Skaberen og giver ham et grafisk billede i form af en disk eller en oval. Dette billede var angiveligt i lang tid på væggen i Kurikancha-templet i Cusco. Men det skal bemærkes, at Manco Capacs bøn til skaberen af ​​himlen og jorden er en optegnelse på Kuskan-dialekten på quechua-sproget, men ikke typisk i skrift, hverken for kontorist A1 eller for A2. Hvilket kan indikere brugen af ​​en skrevet tekst af en eller anden Quechuis-missionær. Derfor ville det være hensynsløst at betragte denne bøn som bevis på eksistensen af ​​monoteisme eller en form for højeste magt eller guddom blandt de andinske folk. Et af "argumenterne" i den evangeliske litteratur fra Perus missionærer var netop indføringen i indianernes bevidsthed af ideen om, at en eller anden "oprindelig årsag" bevæger stjernerne og himmellegemerne, kontrollerer dem og styrer dem. Derudover taler konceptet, der er lagt i munden på Manco Capac, om europæisk indflydelse, at der er én gud, der skabte mennesket, mens indianerne i Andes-regionen havde en idé om flere forfædre eller dem, der fødte mand. Missionærerne forsøgte også at præsentere Gud Skaberen som usynlig, mens troen hos folkene i Andesbjergene antog tilstedeværelsen af ​​håndgribelige, jordiske, lokale idoler. Alt dette afspejles i Manco Capacs bøn [8] .

Det skal bemærkes, at forfatteren lavede sin tegning af pladen til Kurikancha-templet allerede for kristne læsere, derfor skulle layoutet af de andinske guder og himmellegemer passe ind i det kristne teologiske billede. Derfor er alle pladens elementer placeret på samme måde som på facaderne af barokkens kirker [9] .

Imidlertid følger meget af rapporten den præ-spanske mundtlige tradition i Colasuyu-regionen, en af ​​de fire forenede provinser i Inkariget, og er derfor for det meste et stykke indfødt litteratur i sig selv. Men for at forstå betydningen af ​​forfatterens hentydninger om apostlen af ​​Sankt Thomas, må læseren vide, at for Pachacuti, og ikke kun for ham, forkyndte denne apostel, i skikkelse af en fattig gammel mand, de hellige skrifter i Colasuyu før invasionen af ​​spanierne. Dette emne var af interesse for mange europæere, der besøgte Peru i det 16. århundrede. Den er baseret på forskellige folkeslags legender og myter om en bestemt fattig mand eller gammel mand, der angiveligt ankom fra østen og prædikede sin nye tro blandt indianerne. Krønikeskriverne Cieza de Leon, Juan de Betanzos og Bartolome de las Casas identificerede denne karakter med den hellige apostel Thomas, og for på en eller anden måde at bringe den kristne tro tættere på den indiske, gav de ham særlige træk: hvid hud, skæg, kasse, stav og bog i hånden. Ifølge den kristne tradition prædikede apostlen Thomas for hedningene i Indien, hvor han blev anklaget for mord, men afslørede mordet på præsten og slap derved. Den virkelige prædikant i Indien på Malabar-kysten var imidlertid Thomas af Cana eller Knai Thomman, en købmand fra Edessa, som tog til Indien i 345, hvor han grundlagde et kristent samfund. I Santa Cruz Pachacuti identificeres Saint Thomas med helten Tunapa, en fremmed, der gik rundt om kanterne nær søen. Titicaca blev taget til fange af lokale herskere, men flygtede og forsvandt på mystisk vis. Det eneste er, at ruten til Tunapa er noget anderledes end, hvordan andre kronikører forestillede sig den. Tunapa, efter at have besøgt folkene i Kalavaya i Andesbjergene, nord for søen. Titicaca, fortsatte til den østlige bred af søen, derfra flygtede han til øen, højst sandsynligt, dette er den nuværende ø af Solen på selve søen (i originalen "på Titicaca-klippen"), så besøgte han enten søens nordlige eller vestlige bred, og endte i byen Titicaca Tiawanaku, og bevægede sig derfra sydpå langs floden. Desaguadero til søen. Poopo, hvorefter han forsvandt og højst sandsynligt blev dræbt af lokale folk. Denne rute, etableret af os, fra nord til syd, giver os mulighed for at se på den indiske myte på en helt anden måde. På den ene side forsøger forfatteren at retfærdiggøre sit tilhørsforhold til kristendommen og viser, at apostelen allerede havde besøgt sit fødeland for længe siden. På den anden side, på trods af forfatterens ønske om at udstyre Tunapa med en apostels træk, passer hans rute ikke ind i det kristne dogmeskema, at apostelen kom fra Europa til Amerika over Atlanterhavet, det vil sige fra øst til vest. . Men for at historien skal have en logisk sammenhængende fortælling, introducerer Santa Cruz Pachacuti overførslen af ​​Tunapas personale, som på en eller anden måde blev til et gyldent scepter, til Apotampo kurake fra landsbyen af ​​samme navn (som forfatteren identificerer med Pakaritampu), derved formidle den hellige skrifts traditioner. Og da Inca Manco Capac kaldes søn af Apotampu, så blev kristendommen angiveligt overført til inkaerne, men er allerede gået tabt siden Sinchi Rukas regeringstid, søn af Manco Capac, som vendte tilbage til hedenskabets skød. Og alligevel forsøger forfatteren i historien om inkaerne at bevise, at de er det udvalgte folk, ligesom jøderne i Det Gamle Testamente. Det er derfor, han fokuserer på dem [10] .

Hvad angår inkaernes historie, forsøger forfatteren her også at vise, at hedenskabets gerninger fører til alvorlige konsekvenser, og kun de kristne spanieres ankomst bringer tingene i orden i spørgsmål om tro og moral. Santa Cruz Pachacuti har, ligesom mange kronikører, også en ordning for forskellige inkaherskeres regeringstid, i dette tilfælde 12 inkaer. Men denne ordning er kendetegnet ved en karakteristisk detalje: for det meste handler det ikke om civile og politiske regeringers anliggender, men om trosanliggender. Selv hvis nogen inkaer går i kamp eller starter en krig, beskriver forfatteren først og fremmest begivenhederne i forbindelse med inkaernes møde med idoler og deres tilfangetagelse. Dette er især levende vist i inkaernes historie fra Manco Capac til Yavar Vacaca, mens der, fra Pachacuti Inca Yupanquis regeringstid, fortælles mere om inkaernes militære bedrifter, selvom der også er spørgsmål om forhandlinger med berømte helligdomme og orakler. Dette kan betyde to ting. For det første var forfatterens informanter flere personer, og en af ​​dem var blandt præsterne i Cusco, ellers ville det være problematisk at forklare en sådan interesse og informativitet vedrørende afguder og helligdomme. Den anden ting, jeg vil sige, er, at en eller flere informanter var efterkommere af tidligere krigere eller muligvis kommandanter fra Kolasuyu. Under alle omstændigheder, i modsætning til en anden indisk krønikeskriver, Guaman Poma de Ayala, satte Santa Cruz Pachacuti sig ikke for at indsamle optegnelser om sine forfædres før-spanske fortid. Hans mål var gennem historiens prisme at vise kristendommens og kirkens betydning, samt det faktum, at hedenskab i sidste ende fører til dramatiske konsekvenser - sammenbruddet af hele Tawantinsuyu-imperiet [11] .

Bilag til bogen

Bilag 1

En oversættelse af indiske ord er givet i bilag 1, hvor der blev brugt Quechua-ordbøger: Domingo de Santo Thomas, 1560, forkortet DST; Anonym forfatter, 1585, forkortet A.; Diego González Holguin, 1608, forkortet til DGH. Og ordbogen over Aymara-sproget Ludovico Bertonio, 1608, forkortet til LB, bruges også. [12] .

Bilag 2

Appendiks 2 præsenterer den første offentliggjorte Pukin-russiske ordbog udarbejdet af S. A. Kuprienko [12] .

Bilag 3

Bilag 3 indeholder en liste over "Wahka-helligdomme og større inka-tilbedelsessteder i Chinchaysuyu-regionen fra Cusco til Quito" fra Cristobal de Albornozs "Instruktion for at finde alle Waka'er i Peru og deres ministre og ejendomme". For Inkarigets helligdomme kendes nu kun to historiske kilder - Bernabé Cobos bog, udarbejdet på grundlag af den tabte rapport fra Juan Polo de Ondegardo y Zarate, og rapporten fra Cristobal de Albornoz. Polo de Ondegardo beskrev alle waka-helligdommene i nærheden af ​​Cuzco, mens Albornoz kompilerede en liste over de vigtigste wakaer i den forenede provins Chinchaysuyu, herunder også nogle fra nærheden af ​​Cusco [13] .

Bibliografi

• Pachacuti Yamki Salcamaiva , Kuprienko S.A. Beretning om oldsager i dette kongerige Peru / trans. S. A. Kuprienko .. - K . : Vidavets Kuprienko S.A., 2013. - 151 s. - ISBN 978-617-7085-09-5 .

Noter

1. ↑ 1 2 Salkamaiva, 2013 , s. otte.
2. ↑ Salkamaiva, 2013 , s. 8-9.
3. ↑ 1 2 Salkamaiva, 2013 , s. 6.
4. ↑ Salcamaiva, 2013, 7 .
5. ↑ Salkamaiva, 2013 , s. 7.
6. ↑ Salkamaiva, 2013 , s. 7-8.
7. ↑ Salkamaiva, 2013 , s. 9.
8. ↑ Salkamaiva, 2013 , s. 10-11.
9. ↑ Salkamaiva, 2013 , s. elleve.
10. ↑ Salkamaiva, 2013 , s. 11-12.
11. ↑ Salkamaiva, 2013 , s. 12-13.
12. ↑ 1 2 Salkamaiva, 2013 , s. fjorten.
13. ↑ Salkamaiva, 2013 , s. femten.

Se også

• Krønike af Peru
• Uarochiri (manuskript)