| Hebra | |
|---|---|
| Moderne selvnavn | Behdin, Zartoshti |
| befolkning | OKAY. 25 271 |
| genbosættelse | Iran , Tadsjikistan , Usbekistan , Aserbajdsjan . |
| Sprog | persisk , persisk dari |
| Religion | Zoroastrianisme |
| Inkluderet i | indo-europæere |
| Beslægtede folk | Parsis , iranske folk |
Gebras ( persisk زرتشتیان, بهدینان [zærtoʃtijɒ'n], [behdinɒ'n]), også kendt som zoroastrerne i Iran , er den ældste etno-konfessionelle gruppe i Iran , der bekender sig til zoroastrianismen , sammen med den sidste parisisme . to samfund i verden, der har bevaret denne religion. De er en officielt anerkendt religiøs minoritet. Regeringen i Den Islamiske Republik Iran for 2009 estimerede antallet af zoroastriere til 20.000 mennesker, mens zoroastrierne selv oplyste, at deres antal i Iran på det tidspunkt var cirka 60.000 mennesker [1] . Ifølge den officielle folketælling i 2011 udgjorde zoroastriere omkring 25.271 mennesker [2] [3] der hovedsageligt boede i Teheran , Yazd med dets omgivelser og Kerman med dets omgivelser . En online-undersøgelse udført af det hollandske firma JAMAAN i 2020 i Iran viste, at 8 % af dem, der deltog i undersøgelsen, holder sig til zoroastrianisme [4] [5] .
Zoroastriere kalder sig traditionelt " behdins" ( Pers. بهدینان [ behdinɒ'n ] ) - " tilhængere af den gode tro" (det vil sige zoroastrianisme ) eller " zoroastrianere " ( Pers. زرتشتیان ] zærtoʻers profeten زرتشت [ zærto'ʃt ]). Efternavnet er accepteret i Den Islamiske Republik Iran og som et officielt navn.
Der er også forældede ydre navne, der har fået en nedsættende konnotation: ildtilbedere ( persisk آتشپرست [ɒtæʃpæræ'st]) og hebraer ( persisk گبر [gæbr]). Sidstnævnte kommer fra de aramæiske gbrʾ/gabrā bogstaver. "mand", som de frie indbyggere i Mesopotamien blev kaldt i sasanian Iran . Navnet blev tilsyneladende overført fra det zoroastriske samfund i Mesopotamien til alle zoroastrianere under islamiseringen af Iran [6] og blev med tiden et ikke helt nøjagtigt synonym for arabisk. كافر [ka: gran] "vantro", hvilket især er tydeligt i det tyrkiske ord giaur , lånt fra persisk . Ikke desto mindre blev zoroastrerne, traditionelt betragtet som " bogens folk " (selvom denne status er kontroversiel i islam ), ikke direkte kaldt kafirer i Iran.
Andre forældede og forældede navne for zoroastriere er persiske. مغ [moʁ], arabisk. مجوس [madʒu: s] - "magikere", opkaldt efter zoroasternes præsteklasse.
Det talte sprog i Yazd- og Kerman -samfundene er traditionelt Dari -sproget/dialekten (ikke at forveksle med afghansk Dari ), der tilhører den nordvestlige undergruppe af iranske sprog . Dialekten adskiller sig væsentligt fra det persiske sprog og i særdeleshed fra de dialekter, der tales af den omkringliggende shia- befolkning. Muslimer, der ikke forstår denne dialekt, kalder den gabri ("de vantros sprog").
Zoroastrisk Dari tilhører kontinuummet af centraliranske dialekter omkring Deshte-Kevir- ørkenen [7] og er tilsyneladende en efterkommer af de lokale dialekter i regionen, bevaret af en lukket og isoleret religiøs minoritet, der ikke gennemgik persianisering, som det skete. til dem, der er involveret i fælles etniske processer. Greater Iran af iranere, der konverterede til islam .
Dari tjente aldrig som tilbedelsessprog, ej heller sproget i litteraturen og officielle dokumenter, og forblev altid et rent dagligdagssprog. Selv zoroastrisk poesi har indtil for nylig altid kun været komponeret på persisk.
Alle Dari-højttalere er tosprogede. Zoroastrierne, der flyttede uden for Yazd og Kerman, skifter ret hurtigt til persisk i hverdagskommunikation. I selve de to byer er Dari for nylig, med ophøret af isolationen og den aktive involvering af zoroastrianere i det generelle iranske liv, også udsat for en stærk indflydelse af persisk.
Der er ingen uvildige skriftlige beviser, der går tilbage til Zoroasters tid . De tidligste overlevende skriftlige referencer til Zoroaster (fra ikke-persere) synes at være fra græske forfattere. Zoroaster og hans første tilhængere var persere, der levede mellem bronze- og jernalderen (ca. 1200-600 f.Kr.) [8] :1 .
Tidspunktet for migrationen af iranske folk til Iran kan hovedsageligt bedømmes ud fra assyriske optegnelser [8] :48 . Derudover minder Herodot om, at en af de medianske stammer, som blev kaldt "Magoi", bedre kendt som " magi ", havde mange præster og tjente både mederne og perserne . På tidspunktet for det medianske imperium (ca. 612 f.Kr.) var zoroastrianismen godt spredt både i Pars -regionen (senere var Persiens hovedstad der), og i andre østlige områder af Iran [8] :49 .
Perserne , ledet af Kyros den Store , etablerede snart det persiske imperium ved at besejre mederne i 549 f.Kr. [8] :49 . Da perserne udvidede deres imperium, blev zoroastrianismen indført af græske tænkere som Hermodorus, Hermippus , Xanthos, Eudoxus og Aristoteles ; hver af dem gav en anden dato angående Zoroasters liv, men betragtede ham naturligvis som en persisk profet og kaldte ham "magernes mester" [8] .
Selvom ingen inskriptioner om hans religion er blevet bevaret siden Kyros tid, tyder ildaltre fundet ved Pasargadae , såvel som det faktum, at han navngav sin datter Atossa , navnet på dronning Vishtaspa (beskytteren af Zoroaster), at han virkelig kunne være en zoroastrisk [8] .
Hvad der dog er sikkert, er, at på Dareios den Stores tid (549-485/486 f.Kr.) var imperiet tydeligvis zoroastrisk. Så i en af inskriptionerne siger Darius I, at:
Den store Gud er Ahuramazda , som skabte denne jord, som skabte denne himmel, som skabte mennesket, som skabte lykke for mennesket, som gjorde Darius til konge, én konge over mange, én herre over mange [8] .
Persepolis (eller Parsa) var en af de fire hovedstæder i Achaemenid Empire bygget af Darius den Store og hans søn Xerxes ; det var en herlig by, kendt af verden som "den rigeste by under solen." Det var også Mellemøstens kommercielle hovedstad.
En af Persepolis' hovedfunktioner var at tjene som mødested for den antikke zoroastriske ferie Novruz . Derfor bragte repræsentanter for hvert land under persisk styre hvert år gaver til Persepolis for at vise deres hengivenhed til kongen og imperiet.
Graden af protektion af arsacids til zoroastrianismen diskuteres i moderne videnskab [9] . Tilhængerne af Zoroaster ville have anset de blodige ofre fra nogle iranske kulter fra den parthiske æra for uacceptable [10] . Der er dog beviser for, at Vologez I opmuntrede tilstedeværelsen af zoroastriske magiske præster ved hoffet og sponsorerede kompileringen af zoroastriske hellige tekster, som senere dannede grundlaget for Avesta [11] .
Under sassanideriget (224-651 e.Kr.) blev zoroastrianismen udråbt til statsreligion, sassaniderne bidrog aktivt til den religiøse genoplivning af zoroastrianismen.
Under deres århundreder gamle overherredømme over Kaukasus gjorde sassaniderne vellykkede forsøg på at fremme zoroastrianisme dér, og det var ret mærkbart der i den førkristne æra (især i det moderne Aserbajdsjan ).
På grund af deres forbindelser med det kristne romerske imperium , Persiens største rival siden partherne, var sassaniderne mistænksomme over for kristendommen og blev nogle gange forfulgt efter Konstantin den Stores regeringstid [12] . Sassanidernes magt var så optaget af deres undersåtters omvendelse til zoroastrianisme, at de stod over for et oprør fra armenierne, som på dette tidspunkt allerede var kristne. Som et resultat af slaget ved Avarayr (451 e.Kr.) blev armenierne besejret, men de fik sassanidernes magt til at gyse, som besluttede at moderere deres iver for at omvende andre folk til deres tro, og dette tvang også sassaniderne til at bryde med den officielle romerske kirke. Men sassaniderne var tolerante over for den nestorianske kirkes kristendom i Persien, og nogle gange godkendte de endda den. Vedtagelsen af kristendommen i Georgien ( kaukasisk Iberia ) førte til, at zoroastrianismen dér langsomt men sikkert begyndte at falde [13] , men allerede i slutningen af det 5. århundrede e.Kr. blev den stadig udbredt som noget i retning af en anden etableret religion [ 14] [15] .
I det 3. århundrede e.Kr. dukker suraiks kætterske lære op i Persien , som blev kendt som manikæisme . Suraik , som senere blev kendt som Mani, var en perser med ædle parthiske rødder, den manikæisme, han grundlagde, indeholdt mange elementer fra zoroastrianisme , buddhisme , såvel som kristen - gnostiske ideer baseret på en specifik forståelse af Bibelen , han så oplevelsen af menneskers liv på jorden som ulykke, hvilket stod i modsætning til den zoroastriske og kristne opfattelse, der skulle personificere livet på jorden gennem lykke.
Mani blev venligt modtaget af Shahinshah Shapur I og tilbragte mange år ved hans hof, hvor han blev beskyttet under hele Shapurs regeringstid. Mani skrev på det semitiske sprog ( syrisk aramæisk ) og alle hans skrifter skulle oversættes til mellempersisk af hans tilhængere, som oversatte navnet på den øverste gud Mani som Zurvan og kaldte ham Faderen til Ohrmazd ( Ahuramazda , visdommens Gud ) , zoroastrianismens hovedgud) [16] .
Manis aktiviteter forårsagede utilfredshed blandt det zoroastriske præstedømme og andre trosretninger som buddhister og kristne. De brød sig ikke om, at manikæerne under deres missionsarbejde udgav sig for at være medlemmer af andre religioner, og efter at have indfundet sig i et eller andet religiøst samfund begyndte de at lokke medlemmer af disse samfund til sig, mens de aldrig åbenlyst kaldte sig selv medlemmer af dette. sekt; også ret alvorlige og blasfemiske var meget frie fortolkninger af fremmede religioners dogmer, for eksempel sagde de, at det ikke var djævelen i form af en slange, men Kristus, der viste sig for Adam og Eva; manikæerne var også meget aggressive over for andre religioner og kaldte andre religioners dogmer for forkerte, idet de anså deres vej for at være udelukkende korrekt, mens andre tog alvorligt fejl; og det sidste var en fuldstændig afvisning af den materielle verden, for eksempel anså de kvægavl og landbrug for at være næsten de mest barbariske handlinger, der skadede planter og dyr og derfor blev anerkendt som forbudte [17] [18] [19] . Alt dette tilsammen forårsagede utilfredshed hos det zoroastriske præstedømme, og senere opstod der et skænderi mellem Mani og shahens hof, dette var under Shah Varahran I 's regeringstid. Som et resultat blev Mani tilkaldt til gulvtæppet til kongen, og efter en lang strid med mobbet, som et resultat af hvilken hans undervisning blev kaldt upraktisk og skadelig, blev han smidt i fængsel og derefter brutalt henrettet (han blev flået levende), hang hans billede ud i hovedstaden til demonstration for imperiets undersåtter. Således begyndte forfølgelsen af manikæerne og snart blev de fordrevet fra Persien. I det meste af sassanidernes æra var manikæerne en forfulgt minoritet.
Senere i den persiske zoroastrianisme dukker en sådan bevægelse som zurvanisme op , selvom det nøjagtige tidspunkt og oprindelsen af zurvanid-zoroastrianismen er uklart, var det i den sassanidiske periode, at den fik bred accept, og mange af de persiske konger var, i det mindste til en vis grad, tilhængere af denne tendens. Zurvanismen nød kongelig sanktion under sassanidernes æra, men der var ingen spor tilbage efter det 10. århundrede.
I modsætning til Mazdean Zoroastrianisme betragtede Zurvanismen Ahuramazda som ikke en transcendent Skaber, men en af to ligeværdige, men modsatte guddomme under Zurvans overhøjhed. Den centrale Zurvanske tro gjorde Ahura Mazda (mellempersisk: Ormuzd) og Angra Mainyu (Ahriman) til tvillingebrødre, der sameksisterede gennem tiden.
Zoroastriske beretninger om typisk zurvanske overbevisninger var ikke de første spor af zoroastrianisme, der nåede Vesten, hvilket vildledte europæiske lærde til at konkludere, at zoroastrianisme var en dualistisk tro.
Den zoroastriske Zurvan-kult bør ikke forveksles med den manikæiske brug af navnet Zurvan i mellempersiske tekster for at henvise til den manikæiske lysgud. Mani introducerede selv denne praksis (måske af politiske årsager) i sin Shapurgan, som han dedikerede til sin protektor Shapur II .
I 224 e.Kr., da den babylonske kalender blev erstattet af den zoroastriske kalender , flyttede 1 Fravardin (månedens navn) og fejringen af nytåret eller Navruz til 1. oktober. Den gamle skik med at tælle de kongelige år fra monarkens kroning blev genoprettet [20] [21] [22] . På dette tidspunkt blev kalenderen omarrangeret til årstiderne, idet epagemonai (månedens navn) blev udskudt med otte måneder (så de nu gik forud for begyndelsen af den niende måned) og justerede datoerne for gahanbarerne (landbrugsferierne) i overensstemmelse hermed.
Dette vakte forvirring, da nytåret nu var fem dage tidligere end før, og nogle mennesker fortsatte med at overholde den gamle dato. Efter 46 år (226-272 e.Kr.), med 1 fravardin nu den 19. september, blev endnu en kalenderreform gennemført af Artashirs barnebarn Hormizd I (272-273 e.Kr.). I løbet af de første år efter indførelsen af de nye dage af gata accepterede befolkningen ikke altid de nye datoer for religiøse helligdage, som et resultat af hvilke de "officielle" festligheder blev afholdt fem dage tidligere end de populære. I senere år observerede befolkningen gataens dage , men den oprindelige fem-dages uoverensstemmelse bestod. Hormizd I 's reform var at sammenkæde populære og officielle fejringsdatoer for at danne sammenhængende seks-dages helligdage. Nowruz var en undtagelse: den første og sjette dag i måneden blev fejret forskelligt. Lesser Navruz blev fejret på 1 fravadin . 6. Fravardin blev den store Navruz, dagen for en særlig ferie. Omkring det 10. århundrede e.Kr. e. store Navruz var forbundet med den legendariske konge Jamseds tilbagevenden; i moderne praksis er det bevaret som en symbolsk fejring af Zoroasters fødselsdag, eller Khordad Sal [21] [23] [24] .
Mary Boyce hævdede, at engang mellem 399 og 518 e.Kr. blev de seks-dages festivaler komprimeret til fem dage. De store helligdage eller gaambarer i moderne zoroastrisk praksis er stadig bevaret som fem-dages ritualer [21] [25] [26] .
De tre store hellige brande i Persien under sassanidernes tid var Adur Farnbag , Adur Gushnasp og Adur Burzen-Mihr , som brændte i henholdsvis Pars, Media og Parthia. Af disse tre var Adur Burzen-Mihr den mest hellige ild, da den var forbundet med profeten Zarathustra selv og kong Vishtaspa [27] .
I 491 dukkede en religiøs og social bevægelse i zoroastrisme op ved navn Mazdakisme , dens inspirator og leder var den zoroastriske mobed Mazdak , denne bevægelse var primært rettet mod den persiske adel og var noget, der ligner moderne socialisme. Først nød bevægelsen støtte fra shahen, men i processen med udvikling og radikalisering af bevægelsen blev der taget grusomme foranstaltninger imod den. Mazdak og hans vigtigste disciple blev henrettet, og bevægelsen blev forbudt.
Avesta , den hellige bog for zoroastrierne, blev opdateret under sassanidernes tid til den form, den har i dag. Denkard fortæller legenden forbundet med Avesta. I denne historie gives fortjeneste ved at samle og genoprette Avesta efter de hårde tider under Alexander den Stores kampagner og stagnationstiderne under det parthiske rige, til den tidlige sasaniske præst Tansar (ypperstepræsten under Shahs Ardashir I og Shapur I ), som samlede spredte værker, og hvoraf han kun godkendte en del som autoritativ ( Dk 3C, 4D, 4E ) [28] . Tansars arbejde blev derefter angiveligt afsluttet af Adurbad Mahraspandan (ypperstepræst under Shapur II ), som foretog en generel revision af kanonen og fortsatte med at sikre dens ortodoksi ( Dk 4F, AVN 1.12-1.16 ) [29] . Den endelige revision blev angiveligt foretaget i det 6. århundrede under Khosrow I ( Dk 4G ) [30] .
Den muslimske erobring af Persien, også kendt som den arabiske erobring af Persien , førte til det sasaniske imperiums fald i 651 og den endelige tilbagegang for zoroastrianismen i Iran. Araberne angreb først sassanidernes territorium i 633, da general Khalid ibn Walid invaderede Mesopotamien, som var det politiske og økonomiske centrum for den sassanidiske stat. Efter Khalids afhopp til den romerske front i Levanten mistede muslimerne til sidst deres ejendele til persiske modangreb. Den anden invasion begyndte i 636 under Sa'd ibn Abu Waqqas , da en nøglesejr i slaget ved Qadisiya resulterede i den endelige afslutning på sassanidernes kontrol over lande vest for Iran. Zagrosbjergene blev derefter en naturlig barriere og grænse mellem det arabiske kalifat og Sassanideriget. På grund af konstante persiske razziaer i området beordrede kalif Umar en fuld invasion af resten af det sasaniske imperium i 642, og i 651 var det sasaniske imperium faldet, den hurtige erobring af Persien i en række velkoordinerede, flerstrengede angreb instrueret af kalif Umar fra Medina flere tusinde kilometer væk fra slagmarkerne i Persien, blev hans største triumf, hvilket bidrog til hans ry som en stor militær og politisk strateg.
Iranske historikere har forsøgt at forsvare deres forfædre ved at bruge arabiske kilder til at illustrere, at "i modsætning til påstandene fra nogle historikere, kæmpede iranerne faktisk længe og hårdt mod de invaderende arabere." I 651 var de fleste byer i iranske lande, med den bemærkelsesværdige undtagelse af de kaspiske provinser og Maverannahr , under de arabiske hæres styre. Mange iranske bosættelser organiserede forsvar mod angriberne, men i sidste ende kunne ingen af dem afvise offensiven. Selv efter at araberne havde underkuet landet, gjorde mange byer oprør, dræbte de arabiske guvernører eller angreb deres garnisoner, men det lykkedes for forstærkninger fra kaliferne at knuse alle disse oprør og gennemtvinge islams styre. Et illustrativt eksempel er den tvangsmæssige underkastelse af Bukhara efter mange opstande. Konverteringen til islam var dog kun gradvis. I løbet af denne proces blev der begået mange voldshandlinger mod zoroastrierne, mange hellige skrifter blev brændt, og et stort antal mobninger blev henrettet. Efter erobringen af Persien begyndte perserne at genopbygge deres positioner ved at opretholde det persiske sprog og kultur. På trods af dette blev islam adopteret af mange under politisk, socio-politisk pres eller blot af overbevisning og blev den dominerende religion, med iranske zoroastriere støt udtømte i århundreder. Zoroastriere skulle betale jiziya , som dog ikke forsikrede dem mod "tilfældig" afpresning og ikke gav dem beskyttelse, de kunne ikke bygge huse og templer uden muslimernes tilladelse, de havde restriktioner i valg af erhverv, tøj og transportform. De oplevede også de omkringliggende muslimers dagligdags fjendtlige holdning [31] .
Indtil midten af det 9. århundrede var der ingen massiv tvangskonvertering af zoroastriere til islam i Persien, selvom der konstant blev lagt pres på. Zoroastriere udgjorde på dette tidspunkt en betydelig religiøs minoritet. Senere antager kampen for etableringen af islam i hele kalifatet de mest alvorlige former. I det 9. århundrede boede størstedelen af iranske zoroastriere i provinsen Fars. Det var her, de formåede, udover deres tro, at bevare nationale og kulturelle traditioner. Den arabiske geograf ibn Haukal rapporterer om uindtagelige borge i bjergene, hvori gamle hellige bøger og værdifulde manuskripter blev opbevaret. I det 10. århundrede var der ret mange zoroastriere i Persien, især i Khorasan, men fra det 11. århundrede er referencer til zoroastriere i arabisksproget litteratur sjældne, men under Seljukkerne i det 11.-12. århundrede, Hebraerne blev udsat for alvorlig forfølgelse eller blev tvangskonverteret til islam.
Som allerede nævnt ovenfor er de moderne zoroastriere i Iran en rest af den gamle zoroastriske befolkning, der herskede i sasanian Iran . Hvis tilbage i IX-X århundreder. betydelige samfund af "ildtilbedere" forblev i Fars , Isfahan , Ray , Herat , Sistan og andre regioner i Iran, hvorefter de mongolske erobringer foretog deres egne justeringer. Den mongolske invasion af Iran resulterede i millioner af dødsfald og ødelæggelse af mange byer. De tidlige mongolske erobrere var dog hedninger eller buddhister, så forfølgelsen af zoroastrierne var ikke så målrettet som før. Allerede et halvt århundrede efter erobringen konverterede den syvende ilkhan i Hulaguid-staten , Ghazan Khan , til islam, hvilket ikke bidrog til zoroastriernes velstående stilling i Persien. Da mongolerne blev fordrevet, var provinsen Fars sluppet for alvorlige skader, og zoroastrierne flyttede til den nordlige del af Fars, hovedsageligt til regionerne Yazd og Kerman [32] , hvor de vigtigste hellige brande blev overført, og hvor de højere folkemængder flyttede [31] , hvor selv i dag er de vigtigste zoroastriske samfund. I nærheden af Yazd og Kerman var de fleste zoroastriere engageret i landbrug og havearbejde under ekstremt barske forhold med lavt vand. Ofte var de tiltrukket af at arbejde med pleje af haver, byggeri. De fleste af handelserhvervene var forbudt for dem, men i selve byen Yazd blev der også dannet et handelslag.
Shia Safavid-dynastiet ødelagde det, der engang var et levende samfund af zoroastriere. Ifølge deres officielle politik ønskede safaviderne, at alle skulle konvertere til den shiitiske version af islam og dræbe hundredtusindvis af zoroastrere og andre religiøse minoriteter, da de nægtede at konvertere til islam [33] . Tilfælde af masseudryddelse af ildtilbedere er også kendt. En af dem er forbundet med den tvungne konvertering til islam på ordre fra Shah Hossein I af en gruppe zoroastriere, som blev genbosat fra Yazd til Isfahan af Abbas den Store . En anden katastrofe ramte zoroastrierne i Kerman i 1720, da afghanerne , der invaderede Iran , ødelagde det meste af samfundet i denne ostana [31] .
De fleste af de iranske zoroastriere blev tvunget til at immigrere i slutningen af det 19. århundrede, da qajarerne lagde store restriktioner på dem, selvom omkring 20% var tilbage. Under Qajar-dynastiet var religiøs forfølgelse af zoroastrierne udbredt. Gennem øget kontakt med indflydelsesrige Parsi-filantroper som Manekji Limji Khataria forlod mange zoroastriere Iran til Indien. Der sluttede de sig til det andet store zoroastriske samfund, kendt som Parsis , som blev dannet i Indien under flugten for en del af zoroastrerne fra Persien fra islamisk undertrykkelse i det 9. århundrede [34] .
Siden begyndelsen af det 20. århundrede har Teheran , landets hovedstad, oplevet en hurtig migration af alle iranske mindretal. Den zoroastriske befolkning steg fra 50 købmænd i 1881 til 500 i 1912 [35] .
Under Pahlavi-dynastiet gik zoroastrierne fra at være en af de mest forfulgte minoriteter i Iran til et symbol på iransk nationalisme [36] . Denne idé fortsatte indtil den islamiske revolution i 1979 , hvor Ayatollah Sadugi proklamerede, at "vi muslimer er som grenene på et træ, hvis vores rødder skæres af, vil vi visne og dø," og den sidste premierminister før revolutionen, Shapour Bakhtiar , holdt et møde mod Ayatollah Khomeini i Los Angeles , Californien , på dagen for den zoroastriske festival i Mehregan (1980), som hyldest til "ægte nationalisme" [36] .
Ligesom de armenske , assyriske og jødiske samfund er zoroastriere officielt anerkendt, og baseret på forfatningen af 1906 blev de tildelt ét sæde i det iranske parlament, som i øjeblikket er besat af Esfandiar Ekhtiari Kassnavie [37] . Udenomægteskabelige forhold og lave fødselstal bidrager til væksten i Irans zoroastriske befolkning [38] , som var 25.271 ifølge den iranske folketælling i 2012, selvom dette repræsenterede en stigning på 27,5 % i forhold til 2006-befolkningen [39] .
I 2013 blev Sepantha Niknam valgt til byrådet i Yazd og blev det første zoroastriske parlamentsmedlem i Iran [40] . Men den blev fjernet af Den Islamiske Republik Irans bestyrelse med den begrundelse, at ikke-muslimer ikke skulle være medlemmer af byråd i Iran. Dette forårsagede en masse kritik fra nogle medlemmer af det iranske parlament såvel som den iranske offentlighed.
Migrationen af zoroastriere fra områder med historisk kompakt bosættelse, som intensiveredes i anden halvdel af det 20. århundrede, førte de fleste af bosætterne til Irans hovedstad, Teheran . På nuværende tidspunkt bor de fleste af Irans zoroastriere i denne metropol og dens store forstad Keredzh . Lederen af Anjoman Mobeds i Teheran, som i øjeblikket er Ardashir Khorshidian, er den uofficielle religiøse og sociale leder af hele det zoroastriske samfund i Iran. Samfundet i Teheran har et stort ildtempel (bygget i 1908), en zoroastrisk højere skole af mobeder og andre religiøse og offentlige institutioner. Samfundet har en repræsentant i det iranske parlament ( Esfandiyar Ekhtiyari ).
Det næststørste og vigtigste samfund bebor stan i Yazd , hvor Yazd Atash Varahram , det vigtigste zoroastriske tempel i Iran, er placeret. Yazd er den eneste provins i Iran, hvor zoroastriske landlige bosættelser har overlevet, dog bor de fleste af Yazd-zoroastrerne i byen Yazd, dens forstæder (inkluderet i bygrænsen) og andre byer i provinsen. Zoroastriere udgør omkring 5% af befolkningen i den regionale hovedstad. De zoroastriske kvarterer og landsbyer i ostana er:
I nærheden af Yazd er der 5 særligt ærede steder kaldet pir , hvor zoroastrierne valfarter årligt.
Det tredje vigtigste samfund bor i byen Kerman (kvartererne Mahalle-ye Shahr, Budagbag, Nasrie og Mottahari), hvor der er to store templer og et tempelmuseum for zoroastrisk kultur. Ildtempler findes også blandt de små zoroastriske samfund Shiraz og Isfahan . En række zoroastriere bor også i Zahedan .
En undersøgelse foretaget af det hollandske firma GAMAAN (Group for the Analysis and Measurement of Attitudes in Iran), der brugte online-undersøgelser til at give respondenterne større anonymitet, undersøgte 50.000 iranere og fandt, at 7,7 % identificerede sig som zoroastrere [41] [42] [42 ] . Men nogle forskere hævder, at flertallet af de adspurgte, der identificerede sig selv som zoroastrere, udtrykte persisk nationalisme og et ønske om et alternativ til islam, snarere end en streng tilslutning til den zoroastriske tro [43] .
Ifølge artikel 13 i den iranske forfatning er iranske zoroastriere, sammen med jøder og kristne, "de eneste religiøse minoriteter, der frit kan udøve deres religiøse ritualer inden for lovens rammer og handle i civile anliggender og inden for religionsundervisning i i overensstemmelse med deres lære." [44] Ifølge forfatningens paragraf 64 tildeles zoroastriere, såvel som nogle andre minoriteter (jøder, assyrere, kaldæere og kristne armeniere), et sæde i det iranske parlament , [44] som i øjeblikket er besat af Esfandiyar Ekhtiyari .
I 2013 blev Sepantha Niknam valgt til byrådet i Yazd og blev den første zoroastriske rådmand i Iran. I maj 2017 blev Niknam genvalgt trods modstand fra fundamentalister , men blev midlertidigt fjernet fra embedet ved en domstolsafgørelse i oktober samme år. [45] [46] [47]
Bemærkelsesværdige iranske zoroastriere i det 20. århundrede:
| iranske folk | |
|---|---|
| Sydvestlig undergruppe | |
| Nordvestlig undergruppe | |
| Sydøstlig undergruppe | |
| Nordøstlig undergruppe | |
| Etno-konfessionelle grupper | |
| historisk | |
| Zoroastrianisme | |
|---|---|
| Grundlæggende om doktrin |
|
| Modsætning mellem godt og ondt | |
| Religiøse tekster | |
| Gudstjeneste og kultur |
|
| Tilhængere | |