| Andal | |
|---|---|
| Āṇḍāḷ | |
| Den eneste kvinde blandt Alvarerne | |
| Navn ved fødslen | Cotai |
| Fødselsdato | 8. århundrede |
| Fødselssted | Srivilliputtur (Sydindien) |
| Dødsdato | 9. århundrede |
| Et dødssted | Srirangam |
| Borgerskab | Pallavas tilstand |
| Beskæftigelse | digterinde |
| Far | Periyalvar |
| Ægtefælle | Ranganatha |
| Diverse | æret som en inkarnation af Lakshmi ( Bhumi ) |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Andal eller Antal ( der. ஆண்டாள் , IAST : Āṇḍāḷ ) er en tamilsk digterinde, den eneste kvinde blandt de tolv Alvars . Hun boede formodentlig i Sydindien mellem det 8. og 9. århundrede. To poetiske værker af Andal er blevet bevaret: "Tiruppavai" og "Nachchiyar-tirumoli". Historien om hendes liv og værker er fuldstændig viet til kærlighed til Vishnu . I Sri Vaishnavism er hun æret ikke kun som et levende eksempel på bhakti , men også som inkarnationen af Lakshmi , Vishnu's hustru [1] . Et andet populært navn for Andal er Goda ( Kodhai eller Goda , "krans") eller gudinden Goda-devi. I sin poesi omtaler Andal sig selv som "Kotai" ( Kotai ) [2] .
Kærlighedspoesi er måske den eneste åndelige arv efterladt af Andal. Populære rygter bevarede hendes hukommelse i mundtlige historier og hagiografier skrevet af Vaishnava acharyas i det 11. århundrede [1] . Nogle omstændigheder i Andals liv kan hentes fra en række strofer af hendes egne digte. Andal blev født i byen, der bærer det moderne navn Srivilliputtur eller Thiruvilliputur ( Tamil Nadu , syd for Madurai ). I andaltiden blev det kaldt Putuvai og var en velhavende hovedstad i det lokale fyrstedømme. I sine digte synger hun om dens skønhed og velstand. Det menes, at en af Alvarerne, Periyalvar (som Andal kalder "Vishnuchitta"), fandt hende som spæd i buskene i den hellige tulasi . Han adopterede barnet og kaldte pigen Kotai. Andal sagde om sig selv: "Vishnuchitta er en smuk Kotai" [2] . Deres hus var fyldt med poesi dedikeret til Vishnu. Andal var velbevandret i tamilsk litteratur og demonstrerede et bredt arsenal af poetiske virkemidler [2] .
Andal levede i en brahminfamilie og absorberede kærligheden til Vishnu. I sine drømme så hun sig selv som Vishnus brud. Hun dedikerede sine digte til ham, aflagde løfter og bad til Kamadeva om gensidig kærlighed. Andals mentalitet var velkendt af dem omkring hende, at hun, bortset fra kærligheden til Vishnu, ikke drømmer om noget. Hver morgen forestillede hun sig, at hun blev en brud, og som til et bryllup tog hun blomsterguirlander på, der skulle ofres til Vishnu. Hendes far fangede hende i det øjeblik, hvor hun pyntede sig med en guirlande. Som en traditionel brahmin besluttede Periyalvar, at kransen var vanhelliget og ikke kunne ofres i templet. Men om natten havde Alvar en drøm, hvor Vishnu udtrykte forvirring over, at han ikke blev tilbudt den andalske krans. Da han indså kærlighedsforbindelsen mellem hans datter og Vishnu, kaldte han hende "en pige, der giver en krans, som hun selv bar" ( Sudikkodutta nacciyar ) [1] .
Da spørgsmålet om Andals ægteskab dukkede op, nægtede hun at gifte sig med andre end Vishnu, hvilket undrede Periyalwar. Ifølge Andal ser hun sig ikke gift med en dødelig. Periyalwar svarede, at Vishnu havde mange navne og former og spurgte, hvem hun gerne ville giftes med. Andal bad om at synge hans navne, og da Periyalvar nævnte Lord Srirangam , blev hendes datters øjne sløve. Periyalvar fortvivlede: hvordan kunne han opfylde sin datters skøre ønske? I en drøm viste Vishnu sig igen for Periyalvar under dække af Ranganatha og beordrede at bringe pigen til bryllupsceremonien.
Under brølet af trommer, konkylie, det uophørlige brøl
Under en baldakin dekoreret med perler, med blomsterguirlander.
Min udvalgte, Madhusudhana [Vishnu]
tog mig i hånden - jeg så dette i en drøm, åh ven!Uddrag fra "Nacchiyar Tirumoli", overs. Dubyansky A.M.
I et højtideligt optog eskorterede han den seksten-årige Andal i en bryllupspalankin til Ranganatha-templet i Srirangam. Rygtet siger, at da Andal trådte ind i helligdommen, satte hun sig ved fødderne af Vishnu, hvor Lakshmi altid er til stede, og opløste. Siden da er hun blevet kaldt "Andal", det vil sige "den der styrer [guden]", fordi hun vandt Vishnus hjerte som ingen anden - hverken før eller efter hende [3] .
Af hele Andals værk har kun to digte overlevet. Den første "Tiruppavai" ( Tiruppavai , "Sacred Oath") omfatter tre ti linjer, den anden "Nacchiyar Tirumoli" ( Nacciyar Tirumoli , "Song of the Girl") består af fjorten ti linjer. Den første af disse er højt anset blandt Sri Vaishnava'er som "sangens sang". Selve titlen på digtet taler om dets indhold: Det er brudens traditionelle løfte om at vælge brudgom i efterårsmåneden. Andal drømmer om at blive forlovet med Vishnu og præsenterer sig selv som brud. Alle tredive vers er viet til ritualet før brylluppet, herunder at vågne op før daggry, bade og påkalde Vishnu. Digtene er gennemsyret af et lidenskabeligt ønske om at finde en hjertelig forening med Vishnu. I Sri Vaishnavism betragtes "Tiruppavai" som en model for bhakti [3] .
På den gode tid med fuldmånen i marginmåneden
Klar til at lege i vandet, åh, du, i elegante juveler, lad os gå,
Unge skønheder i Hyrdens herlige landsby!
Hyrdens søn Nanda - kongen, hvis arbejde med et slebet spyd er hårdt,
Yashoda, ejeren af smukke øjne, en løveunge,
der ligner en mørk sky i kroppen, rødøjet, med et
ansigt, der ligner strålerne fra månen, vil Narayana vise os sin barmhjertighed,
Rost af verden af alle - modtag, vores elskede, vores bønner!Uddrag fra "Tiruppavai", overs. Dubyansky A.M.
Det andet værk, "Nacchiar Tirumoli", indeholder en beskrivelse af Andals dybe kærlighed til Vishnu og hendes ønske om fuldstændig sammensmeltning med sin elsker. Digtene skildrer flere aspekter af et tæt forhold til Vishnu: længsel og modløshed fra adskillelse, sensuel tiltrækning, håb for matchmakere, forvirret vrede i mangel af et svar, og andre. Andal præsenterer sine oplevelser med et lyst erotisk skær, karakteristisk for tamilsk bhakti. I hendes kærlighedsværk, som et spejl, afspejles elskendes nære følelser [3] .
Mine bryster leder efter udseendet af den,
hvis smukke hånd komprimerer chakraet.
Strammet med en rød klud undgår de blot dødeliges blik.
Jeg ønsker ingen andre end Govinda.
Jeg kan ikke bo her mere.
Tag mig venligst til bredden af Yamuna-floden.Uddrag fra "Nacchiyar Tirumoli", overs. Venkatesan A.
Digtet på tamilsk "Song of the Maiden" består af fjorten ti linjer. Af disse er de mest slående bønnen til Kamadeva, drømmen om at gifte sig med Vishnu, sangen af Panchajanya konkylie og endelig søgen efter Vishnu i lyksalighedens haver. Andal beder til Kamadeva og kalder ham ved flere navne - han er Ananga og Manmadhi er kærlighedens Gud, Vishnus søn. Kamadeva har en bue lavet af sukkerrør og blomsterpile, som han slår hjerter med. På forårsfesten Kamadeva (damanakotsava), som ikke længere fejres i det moderne Indien, blev Vishnu æret som kærlighedens Gud. Pigens appel til Kamadev består af en række mystiske handlinger. Andal tegner ham magisk rangoli på jorden og farverige symboler på væggene. Sandet til rangoli er fint og hvidt som den sattva guna , som Vishnu legemliggør. Den er blød for ikke at skade Vishnus fødder, når han kommer efter hende. Af hensyn til Vishnu aflægger Andal et løfte om at få Kamadeva til at opfylde sit ønske. Hun vågner tidligt om morgenen og bader i den kølige flod ved daggry. Hun laver ham yagna tre gange om dagen og spiser kun en gang om dagen. Til ildofferet udvælger Andal de ideelle grene, så hendes yajna er perfekt. Hun kigger ud på gaden efter unge mennesker, der i modsætning til hende allerede er lykkedes med den jordiske kærlighed. Og venter på, at den elskede skal dukke op. Efter alt det, der er blevet gjort, mener Andal, at Kamadeva vil blive vanæret, hvis hun ikke opfylder sit ønske. I den første sang kalder Andal Vishnu ved forskellige navne. Han er herren over bakkerne i Venkata, det vil sige Venkateswara , hyrden for Govindas sjæle og herren af Dvaraka , Trivikrama , der har gået tre skridt rundt i verdenerne, Keshava med hår så smukt som solens stråler. Andal nævner to historier, der understreger Vishnus magt. Hun refererer kort til den fuglelignende dæmon Bakasura og elefanten, der ventede på Krishna ved porten til stadion i Mathura. Det sidste vers bevarer Andals navn og hendes ønske: at synge kærlighedsdigte bringer en tættere på Vishnu, såvel som hendes egen bøn [4] .
Song of Kamadeva (tekst skal afsløres):
Jeg fejede jorden i vintermåneden tai
og malede hellige mandalaer på den.
Jeg malede gaden med fint sand i forårsmåneden machi.
Fra sådan skønhed, O Ananga, spurgte jeg dig: "Er det muligt at leve?"
Med Venkatas bakker, som holder chakraet i sin hånd, der brænder af ild,
trolov mig!
Jeg malede gaden med hvidt fint sand.
Og badet ved daggry. Kviste møre fodrede ilden.
O Kamadeva, jeg har opfyldt mit løfte til dig.
Tag din bue, tegn en pil som en honningvædet blomst,
skriv på den navnet på den eneste, mørk som havet,
der handlede med Bakasura,
Send ham en pil og ring os.
Tre gange om dagen ærede jeg dine fødder med de duftende blomster af datura og marukai.
Mit hjerte flagrer. Og hvis jeg er bestemt til ikke at sige til ham: "Du har ingen ære", så
tag dine blomsterpile ud, skriv navnet på den elskede,
uforlignelige Govinda, videns essens, herre over Venkat-bakkerne
. ham og gennembore,
Ind i hans dejlige lys lad mig komme ind.
O evige Kamadeva,
jeg malede væggene med dine navne,
dit banner med et monster, en sort sløjfe, heste og tjenere, der holder en vifte
. Lagde du mærke til dem?
Fra min ungdom har jeg lovet mit bryst, som blev højt og pragtfuldt,
Lord Dvaraka,
tøv ikke, ring mig med ham!
O Manmatha, mit bryst er kun modent til ham,
som holder det flammende chakra og konkylie.
Hvordan kan jeg leve, hvis min krop bliver tilbudt en dødelig?
Som en skovsjakal, der snigende nærmer sig,
og snuser til den offerføde, som vedaernes vogtere tilbød de himmelske guder.
Og i den tredje måned, spring panguni, holdt jeg min ed til dig.
Jeg ser unge mennesker, der er lykkedes med kærlighedens kunst.
Hele dagen ser jeg ud på gaden, leder efter min herre,
Mørk som en regnsky, Lyser
som en karpe i tusmørkets vand,
Blændende som en sort karuvilai-blomst.
Overbevis ham om at se på mig.
Overtal mig til at vende dit blide ansigt, som en lotus, i min retning.
Få ham til at udøse sin nåde over mig.
Åh Manmadha!
Kogt frisk korn.
Tilbød dig sukkerrør, søde og flade ris.
Og folk, der kender det, roser dig med smukke ord!
Spørg Trivikrama, som målte verdener med skridt,
At kærtegne min slanke tynde talje og storslåede bryster
Så i denne verden vil din herlighed ingen ende tage.
Min krop er udmattet, mit hår er pjusket,
og mine læber er blege - jeg spiser kun én gang om dagen.
Blændende, mægtige Kamadeva, aflæg
mit løfte!
Og der er kun én ting tilbage at sige:
Giv mig fornøjelsen af at omfavne Keshavas fødder,
som hævdede rettighederne til min kvindelighed,
så den triumf ville gribe mig!
O Kamadeva, jeg tilbeder dig tre gange om dagen.
Og jeg byder friske blomster for dine fødder.
Hvis jeg ikke kan være tæt på min
perfekte Herre, mørk som havet,
kun endeløse tårer og uopfyldt kærlighed vil være tilbage,
klagende stønner: "Mor! Mor!”
Det vil vanære dig.
Jeg er som en tyr under et åg, der blev slået, efterladt uden mad.
Kothai Vishnuchitta, Putuvai's sinds herre,
by med palæer, der rejser sig som bjerge,
sang en guirlande af digte på sødt tamil, bedende Kamadeva
med en sukkerbue og fem blomsterpile
Forlovede hende med Herren, der knækkede
en elefants stødtænd , besejrede en ond fugl,
med et mørkt ansigt og skinnende som en ædelsten.
De, der synger hendes bløde bønsang, vil for evigt forblive ved fødderne af gudernes Højeste Gud.
Det sjette årti er sangen om bryllupsdrømmen. I dyb søvn drømmer Andal om sit bryllup med Vishnu. Af hele digtet er skæbnen den mest populære og berømte. Det udføres ved moderne Sri Vaishnavism bryllupper. Den beskriver de ritualer, der er forbundet med brylluppet. Brudeparret betragtes som inkarnationer af Andal og Vishnu. Brylluppet begynder med gommens højtidelige indtog i byen og ender med, at de rider gennem gaderne på elefanter. Flere karakterer er involveret i brylluppet. Andal kalder gommen ved flere navne: Narayana , Madhava, Govinda , Mathura , Madhusudhana og Acyuta. Blandt gæsterne er Antari, det vil sige gudinden Durga , kaldet brudgommens søster. Brudgommens søster hjælper bruden ind i hendes bryllupssari og fører hende til bryllupsteltet. Andal nævner sine brødre, selvom vi fra hagiografien ikke kender nogen af hendes slægtninge, bortset fra Vishnuchittas far. Ammi nævnes i digtene – det er en mørk flad poleret sten. Det ligner en fodskammel og bruges i det indiske køkken. Brudgommen sætter foden af bruden på den, og dette betragtes som kulminationen på brylluppet. I sine digte siger Andal det vigtigste: hun indrømmer, at Narayana er hendes herre i denne fødsel og i alle andre. Narayanas hustru kan til enhver tid og omstændigheder kun være én - gudinden Lakshmi . Vaishnavaer ærer Andal som Bhu-devi , jordens gudinde, legemliggjort af Lakshmi. I hvert vers bemærker Lakshmi, at hendes vision ikke var en imaginær poetisk virkelighed, men en drøm, hun oplevede [6] .
Bryllupsdrømmesang (afsløret tekst):
Omgivet af tusind elefanter
strutter Narayana, min Herre, gennem de festlige gader.
Tærsklen til hvert hus er prydet med
lyse bannere og gyldne potter.
Jeg så det, ven.
De proklamerede: "I morgen er en lovende dag for dit bryllup!"
En stolt ung løve af Madhava,
Govinda, stærkere end nogen tyr, gik ind under det grønne telt,
dekoreret med palmeblade og kokosnødder.
Kæreste, så jeg.
Indra ankom og hele gudsfamilien. De
godkendte mig som svigerdatter og sang hellige salmer.
Antari klædte mig i en bryllupssari, og pyntede min hals med en
blomsterkrans.
Kæreste, så jeg.
Vismændene og seerne dryssede verdens fire retninger med vand,
De sang hellige salmer og bandt en rød tråd om mit håndled.
Jeg stod ved siden af ham, fejlfri, i en krans af friske blomster.
Kæreste, så jeg.
Unge skønheder, blændende med gyldne krukker i hænderne, dansede,
hilst Herren Mathura, hvis fødder er smukkere
end de yndefulde sandaler, der pryder dem.
Mens han gik, rystede jorden.
Kæreste, så jeg.
Trommer tordnede, store hvide skaller blæste,
Under et telt tungt med perler,
tog Madhusudhana, elskede, min hånd.
Kæreste, så jeg.
Kloge brahminer sang Vedaerne og reciterede vers.
At tænde offerilden med ideelle grene og overlejre den med græs,
Som en mægtig elefant, min Herre, legemliggørelsen af tapperhed,
tog min hånd, vi - gik uden om ilden.
Kæreste, så jeg.
Narayana, min herre fra fødslen, nu og hver anden gang.
Han tog min fod med sin fejlfri og blide hånd,
og lagde den på ammi - det skete.
Kæreste, så jeg.
Mine brødre tændte med strålende smil og buede øjenbryn som sløjfer
den lyse flamme fra offerilden.
De førte mig frem og lagde min i hans lotushånd.
Acyuta, majestætisk og stolt som en løve.
Kæreste, så jeg.
Cinnober og køligt sandeltræ blev påført os,
Sammen red vi på elefanter,
cirkulerede gennem de festlige gader,
Og indbyggerne overhældede os med duftende vand.
Kæreste, så jeg.
Kotai af sindets mester Villiputtur,
Byen Vishnus herlighed,
Vævet en krans af vers på ren tamil,
Om hendes drøm med den første blandt hyrderne.
Den, der opfylder dem, vil finde glæde i deres smukke børn.
Den syvende ti linje hedder "Sangen om den hvide skal." Blandt alvarernes værker er det det eneste, der er helt viet til Vishnu-skallen. Dette er Panchajanya - dette er navnet på konkylien, som Vishnu blæser. Det kan ses på billederne af Vishnu i overhånden. Det andet navn på skallen er Valampuri, hvilket betyder, at skallen drejer til højre, med uret. I en ti linie kalder Andal Vishnu ved forskellige navne: Madhava, Herren, der er rejst op fra vandfloden, hvilket giver lytterne tilbage til historien om Varaha , der reddede Jordens gudinde, Vasudeva, Damodara, Madhusudhana og fejede verdener med skridt, det vil sige Vamana , og til sidst Padmanabha , hvorfra navlen en lotus vokser med Brahma. Andal fortæller historien om Panchajanya og nævner en af historierne om Krishna. Efter at være steget ned fra Vaikuntha til Jorden som Krishna, redder Vishnu en dreng, der er blevet båret væk af dæmonen Panchajanya til bunden af havet. I dybet gemte han sig i en skal, men det reddede ham ikke. Efter at være færdig med dæmonen beholder Vishnu sit hus som en skal. Derfor siger Andal, at skallen voksede på Panchajanyas krop. Hun nævner kort historien om to stærke marut-træer, som Krishna flækkede som barn. Andal siger, at Panchajanya er til at blive misundt, fordi ingen rører ved Madhavas søde læber længere. Åndedrættet fra læberne på en lotusøjet er som amrita - lyksalighed, som sjæle drages til [8] .
Song of the White Shell (tekst kan udvides):
Lugter de som kamfer? Dufter de som en lotus?
Eller smager koralrøde sødt?
Jeg kan ikke vente med at smage læberne
på Madhava, der knækkede stødtænden fra en elefant.
Sig mig, hvid skal.
Smuk, dydig skal!
Du blev født i havet og voksede op på Panchajanyas krop.
Og dog, siger du, dit hus er Herrens hånd, som rejste sig fra vandflodens vande.
Nu dæmper din majestætiske lyd de ugudelige.
Åh smukke, store skal!
Som en fuld efterårsmåne rejser du dig over bjergkæden.
Du siger, at dit hjem er Vasudevas hånd,
der hersker i Mathura i nord.
Åh Valampuri! Du lyser som månen!
Du hviler for evigt i Damodaras hånd
og hvisker hemmeligheder i hans øre.
Selv Indra er jaloux på din lykke.
Åh Panchajanya!
Hvor mange andre boede sammen med dig i havet,
forblev ukendt og ubesunget.
Kun du svælger i nektaren fra Madhusudhanas søde læber.
Åh Valampuri!
Du behøver ikke at tage på pilgrimsrejse til fjerne hellige kilder.
Du klatrede på armen af den,
der splittede Maruts tvillingetræer,
og badede i den rene nektar af de lotusøjede læber.
Åh konge af skaller!
Du er som en svane, der drikker honning af en rød lotus,
i Vasudevas smukke brede hånd, den mørke
ansigtsherre, hvis øjne er smukke som lotus.
Din skæbne er virkelig lykkelig!
Åh Panchajanya!
Din mad er nektar fra munden på ham, der målte verdener med trin.
Din seng er det mørke ansigts arm, ligesom havet.
Skønheder overalt brokker sig over, at det, der tilhører alle, tilhører dig.
Smuk og vidunderlig skal!
Seksten tusinde skønheder ser
dig drikke nektaren fra Madhavas læber.
Hvis du ikke deler din skat,
hvordan kan de så ikke skændes med dig?
Kotai Visuchitta, den første blandt
brahminerne i den smukke Putuvai, herlighedens by,
sang vers, der lovpriste nærheden af Padmanabha og hans Panchajanya.
Alle, der hørte dem, vil for evigt være ved hans side.
Den sidste fjortende ti strofe er en sang med spørgsmål og svar. Den sidste del er opbygget som en dialog mellem Andal og sura-sundari, himmelske skønheder. Som alle andre Nitya Suri kommer de fra lyksalighedens udødelige verden og kender Vishnus bolig . Andal begynder digtet med at bede til Kamadeva om at vinde Vishnus hjerte og slutter digtet med at finde ham i blomstrende haver. I en ti linie kalder Andal ham Madhava, Baladevas yngre bror, det vil sige broderen til inkarnationen af slangen Ananta , Tirumal , Padmanabha, hvis lotus blev hjemsted for Brahma , og rytteren på Vinatas søn, det vil sige Garuda . Andal siger nogle flere specielle ord på tamil. Hun nævner Gajendra, en elefant, som Vishnu reddede fra døden ved at flyve på Garuda, samt Ayarpati, det vil sige en bosættelse uden for byens mure, og endelig Vrindavan , hvor Gud kan skimtes. Andal klager og skælder Vishnu ud over, at han ikke viste sig for hende, som hun ville, huske hendes bryllupsdrøm og kalde enten en løgner eller andre grimme ord. Ved slutningen af sangen bliver hun blød og taler kærligt om ham som legemliggørelsen af grænseløs medfølelse og den perfekte Herre. Andal spørger, hvor hun kan møde den mørke i ansigtet, og sura-sundari svarer hende - i Tulasis duftende haver, i fornøjelsens haver, hvor er hans hjem. Blomstrende haver er en allegori af Vaikuntha , Vishnus bolig, hvor der er evigt forår [10] .
Spørgsmål og svar sang (tekst skal afsløres):
Har du set ham?
Vi så, i haverne blandt tulsi, hvordan han legede og hyrdede sine køer,
Har du set ham?
Vi så med vores venner, hvordan han legede i blomstrende haver,
Har du set ham?
Vi så ham flyve over sine haver
Har du set ham?
Vi så ham lege i lykkens haver.
Har du set ham?
Vi så ham i lyksalighedens haver,
Har du set ham?
Vi så i blomstrende haver
Har du set ham?
Vi så ham i smukke haver,
Har du set ham?
Vi så ham lege i det evige forårs haver,
Har du set ham?
Vi så ham i blomstringens haver, hvorfra han kom
Sjæle, der lytter til Kotai Vishnuchittas ord,
Som balsam for verdens smerter,
Skil aldrig af fra Herrens vidunderlige fødder, som
reddede elefanten Gajendra,
den Højeste Herre,
som du så i Vrindavan.
Ligesom andre alvarer er Andal en nitya-suri - en evigt fri sjæl, tæt på Vishnu. I sine bryllupsvers bekender hun: Vishnu er hendes mand i alle jordiske fødsler. Det betyder, at Andal er ingen ringere end Lakshmi, Vishnus kone. I Sri Vaishnavism er hun æret som Bhu-devi , den jordiske inkarnation af Lakshmi. Anerkendelsen af Andals guddommelige natur fandt sted under de første lærere af Sri Vaishnavism i det 11. århundrede [12] . Hendes værker blev inkluderet i samlingen " Divya-prabandha ", bestående af alle kendte digte fra Alvars - digtere fordybet i kærlighed til Vishnu. Andal var den eneste kvindelige digter blandt dem. "Faderen" til Vishishta Advaita, Ramanuja , gjorde Divya Prabandha til et must-have-kanon i alle Vaishnava-templer i Sydindien. Dette førte ikke kun til væksten i Andals popularitet, men også til en særlig holdning til hende. Selvom forrangen blandt alvarerne gives til den store Nammalvar , spiller Andal sin egen unikke rolle. Kun Lakshmi kan komme ind i Vishnus kamre uden at spørge om hans tilladelse. Han ser hende første gang i de tidlige morgentimer i Vaikuntha. Blandt alle indbyggerne i den guddommelige verden er Lakshmi nærmest lyksalighedens Herre. Andal ejer alle sine privilegier. Blandt alvarerne anses hun for at være den nærmeste på Vishnu. I det mindste i den sydlige skole for Sri Vaishnavism, tenakalai, er hun æret på lige fod med Lakshmi. Det er trods alt kun en gudinde, der er i stand til at indgå i en ægteskabsforening med Herren. I den nordlige skole for Sri Vaishnavism, Vedagalai, bliver hun behandlet med en køligere attitude. Ofte i den nordlige skole er hendes navn udeladt fra listerne over alvarer [12] .
I moderne Vaishnavism bliver Andal behandlet som en gudinde, digter og helgen. Siden det 16. århundrede er der blevet opført templer til hendes ære, og der er blevet tildelt et separat sted på de andalske tempelkompleksers territorium. Det mest berømte er Andal-templet, bygget i hendes hjemby, Srivilliputtur Andal-templet [13 ] . Andaltemplet ved Srivilliputtura er et af de 108 hellige steder ( divyadesham ), der kræves for vaishnavisme pilgrimme at besøge. Hvert år sendes blomsterguirlander fra Srivilliputtur til Vishnu ved templet på bakkerne i Tirumala , som Andal nævner i det første vers af "Nacchiyar Thirumoli". Til ære for Andal afholdes der ofte pujaer og dedikeres poetiske værker. Hendes veneration har spredt sig langt ud over Indien og er bevaret i almindelige vaishnavaer i Europa og USA [12] .
Andals særlige rolle som gudinde og elsker af Vishnu vises fuldt ud på den årlige Alvar-poesifestival, der fejres i Srirangam . I december-januar, i templet i Ranganatha , som Andal giftede sig med, reciteres vers fra Divya Prabandha -samlingen dagligt . I den berømte "Hall of a Thousand Pillars", der symboliserer Vaikuntha Reception Hall , er Vishnu inviteret til at høre den kærlighedsdigtning, som han er indstillet på. Vishnu er til stede sammen med sine konsorter Sri og Bhudevi. Bronzemurti af alvarer og acharyaer fra Sri Vaishnavism omgiver Vishnu. Andal er dog ikke blandt dem, da hun for evigt bliver hos sin elsker i Vaikuntha . Derudover er Andal allerede ved siden af Vishnu under navnet jordgudinden Bhu-devi. Hendes digte fremføres til glæde for alle de fremmødte, som Andal velsigner med sensuelle tekster. Hendes kærlighed fortsætter med at leve i poesi og viser, hvordan bevidsthed kan leve samtidigt i den jordiske og åndelige verden [14] .
Andal tempel i Srivilliputtura, 1300-tallet
Andal i festlig påklædning
Andal Temple (Ranganayaki) ved Chennakeshava tempelkompleks i Somanathapur, 13. århundrede
| vaishnava alvars | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| lærere | ||
| Sunne templer | ||
| Filosofi | ||
| ||
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filosofi | ||
| Befrielse | ||
| Billeder af Vishnu | ||
| Ikonografi af Vishnu | ||
| Vishnus egenskaber og ledsagere | ||
| Alvars | ||
| Traditionslærere | ||
| spirituel praksis | ||
| Bemærkelsesværdige templer | ||
| Sri Vaishnavism litteratur | ||
| gamle beviser | ||
| ||