Yajna ( yajna , yagya ; Skt. यज्ञ IAST : yajña ; "offer", "ofring") er et nøglebegreb i det vediske verdensbillede, der kendetegner rituel handling i form af ofring. Ildoffer blev udført for at tilfredsstille guderne, opfylde ønsker, sone for synder og undgå sygdom og ondskab. Forskellige ofre blev ofret til guden Agni på offerilden , som, man troede, derefter gik til guderne. Yajna dominerede de religiøse ritualer i Syd- og Sydøstasien i løbet af det første årtusinde f.Kr. e. [en]
I den vediske religion blev yagna betragtet som en obligatorisk rituel handling, som bevarelsen af universet, samfundets og menneskers velfærd afhænger af. Vedaerne beskriver skabelsen af verden som et gigantisk offer, hvorunder verdener, guder, halvguder, mennesker og varnaer opstod . Efterhånden som institutionen for yajna udviklede sig, blev dens ritual mere og mere kompleks. Brahminer fik privilegiet at udføre yajna (de erhverver retten til at udføre yajnas efter upanayana- ritualet ). Hellige tekster beskriver ofringsreglerne og Brahminernes rolle i forskellige klasser i yajnaen [2] . De vigtigste aspekter af enhver yajna er hensigten eller formålet med ofringen ( yajnanta ) og belønningen modtaget af brahminen, der udfører yajnaen ( dakshina ). I store yajnaer kunne dakshina omfatte ikke kun penge og mad, men også landbrugsbesætninger (primært køer), huse og jorder samt hele landsbyer. Under indflydelse af buddhismen og jainismen skete der en gradvis afgang fra yajnaen til fordel for pujaen [2] .
I moderne hinduisme fortsætter yajnaen med at spille en vigtig rituel rolle. Især bryllupsceremonien er blevet bevaret i form af en yajna. Familie-yajnaer er forblevet et religiøst og kulturelt fænomen. Offentlige yajnas afholdes under protektion af iværksættere, religiøse organisationer og politiske partier. I Indien har de erhvervet sig funktionerne i store offentlige arrangementer. Yajnas er designet til at bevare kulturarven (kulturel identitet), beskytte miljøet, bekæmpe sygdom og fattigdom osv. Faktisk har offentlige yajnas opnået status som prestigefyldte begivenheder, delvist rettet mod at hæve deres arrangørers sociale status. Yajnas tiltrækker et stort antal mennesker og modtager mediedækning. Nogle kulturologer mener, at yajnaer er blevet til offentlige skuespil ("forestillinger" [3] ), der kan sammenlignes med festivaler [4] .
Udtrykket "yajna" ( Skt. यज्ञ IAST : yajña ) kommer fra ordet "yaj" ( yaj ) der betyder "offer". I det avestanske sprog er der et beslægtet ord "klar" ( yasna ), som kan indikere den gamle indo-iranske oprindelse af yajna og dens forbindelse med zoroastrianisme [1] . Oprindeligt var den iranske ariske yasna , svarende til den indo-ariske yajna , et kollektivt ofring af kvæg foran en stor fælles ildsted med sang af bønnesalmer og rituel indtagelse af en berusende drik fra haoma ( soma ) [5] . Ifølge historisk genopbygning tilbad tilhængere af zoroastrianisme vand ( Apas ), ild ( Atar , gammel indisk Agni ). Ofring til ild bestod af brænde, røgelse (urter) og animalsk fedt, og til vand - fra haoma - en rituel drik af zoroastrianisme, presset fra grenene af en plante og blandet med mælk [6] . Yajna dukker først op i den tidlige vediske litteratur kompileret i det 2. årtusinde f.Kr. e. I Rigveda og Yajurveda bruges det i betydningen tilbedelse i form af ofring. I post-vedisk litteratur betyder udtrykket ethvert religiøst ritual, tilbedelsesritual eller ceremoni med den faktiske eller symbolske ofring af ofre eller "ofre" [1] .
Udtrykkene " homa " ( homa ) og " havan " ( havana ) betragtes som synonyme med yajna. Der er dog nogle forskelle mellem dem. Homa udføres som regel af én person uden deltagelse af en brahmin eller nogen anden. Havan derimod udføres af en gruppe mennesker, der er forenet af familiebånd. Familien brahmin kan deltage i havan, men hans tilstedeværelse er ikke obligatorisk [7] . En yajna kaldet "yaga" ( yaga ) skiller sig ud i en separat kategori. Det forstås som den mest komplekse og grandiose form for yajna. Det involverer en lang række dyre ofre, der ofres på flere brandaltre. Yaga opføres i nærværelse af et stort publikum og tjener til at realisere intentioner for en by, region eller endda et land. En anden yagna kaldet "kratu" ( kratu ) blev udført i fortiden. Dens mål er at ændre hele universet. I øjeblikket udføres kratu ikke, men udtrykket "satakratu" ( satakratu ) er bevaret, det vil sige en person, der udførte hundrede store yajnaer i løbet af sit liv [8] . Etymologien af dette tilnavn går tilbage til guden Indra , som blev beskrevet som Shatakratu. Således er Shatakratu navnet på Indra, der betyder "kraftig" eller "en der udførte ofringen hundrede gange" [9] .
I salmen " Rigveda " til ære for Purusha (det væsen, som universet stammer fra), beskrives hans selvopofrelse, som et resultat af, at verdener og levende væsener opstod. Purushas selvopofrelse blev den første yagna, den fastsatte også offerregler: hellige salmer og rituelle handlinger [10] .
Da guderne påtog sig ofringen
med Purusha som offergave,
var foråret hans offerolie,
sommeren hans brænde, efteråret hans offergave.
... Luftrum
opstod fra navlen
, himlen udviklede sig fra hovedet,
jorden fra fødderne, kardinalpunkterne fra øret.
Så de arrangerede verdenerne.
...
Guderne ofrede offeret til offeret.
Det var de første former (ofre).
Disse samme kræfter fulgte til himlen,
Hvor er de tidligere guder - sadhya.Rigveda, mandala X, salme 90. Purusha (Purusha-sukta)
Ifølge den gamle indiske tradition betød det at udføre et offer at reproducere det oprindelige offer fra Purusha, da det første menneske blev et offer, da han så at sige delte sig, fordelte sig selv i processen med at skabe den verden, der var genereret af ham selv. Rigveda etablerede det rituelle mønster af ofring, såvel som de betingelser, som folk skal overholde for at kunne udføre det med succes. Handlingen var baseret på en mytologisk arketype: Offeret af Purusha er den originale model med alle dens betydninger og betydninger. Dette var det første offer, som guderne engang udførte, og folk skal udføre efter dem. Kombinationen af praktisk nytte og kosmisk betydning af ofring, dets involvering i skabelsens mysterium og i det daglige menneskelige liv blev de definerende træk ved det rituelle billede [11] .
I den vediske periode blev yajna-ritualet det vigtigste forbindelsesværktøj mellem mennesket og de guddommelige verdener. Karma ( karman ) eller rituelle handlinger i yajna fik status som pligter. “ I den vediske periode blev karma ikke forstået som nogen, men kun en rituelt betydningsfuld handling udført i ofringsprocessen (yajna), som bærer frugt (phala), hvilket er formålet med ritualet. Men allerede i æraen af de tidlige Upanishads afsakraliseres begrebet karma, det får betydningen af handling generelt, handling som sådan, og forstået så bredt som muligt - som en fysisk, verbal og mental handling (en triade af krop, tale og tanke) " [12] . Ansvaret for at holde yajna faldt på familier og klaner. Yagna selv blev til et komplekst ritual, der symboliserede enhed med kosmiske, guddommelige kræfter [1] .
I begyndelsen af det 1. årtusinde f.Kr. e. i den vediske tradition var der en opdeling af religiøse ritualer i to klasser. Den første omfattede offentlige ceremonier kaldet shrauta , baseret på shruti (" shrauta-sutra ") tekster. Til det andet er grhyaernes daglige husholdningsritualer , som blev beskrevet i smriti- teksterne . Offentlige offerceremonier havde en højere status. Shrauta Sutraerne blev aktivt udviklet af de vediske skoler. Som et resultat dukkede detaljerede beskrivelser af ritualer op i samhitas , brahmanas og aranyakas . Alle af dem blev memoreret og transmitteret mundtligt i Brahmin-samfundet fra lærer til elev [1] . Tilbedelse i templet blev agamisk, dvs. baseret på Agamas , mens kommunikation med guderne gennem Agni betragtes som vedisk. Moderne tempelritualer i hinduismen kombinerer elementer fra den vediske religion og agamiske ritualer.
Huslige ritualer blev også beskrevet i grhya sutraerne. Forskrifterne omhandler de typer af yajna, der kan udføres derhjemme. Det kunne udføres med hjælp fra en husholdningspræst ( purohita ), eller en stor yagna med tre ildaltre krævede samarbejdet fra en gruppe på seksten eller sytten brahminer. Den store yajna bestod i virkeligheden af et ildoffer (soma) og agnikhoma , det vil sige et foreløbigt offer. Først skal donoren ( yajnamana ) og hans kone ( patni ) udføre fem dage med agnihoma . I dag er det blandt Vaidika-brahminerne (overvejende shaivitter, der bor i Andhra Pradesh), blot kendt som Yagna. Parret kan derefter gå videre til de vigtigste yajna såsom agnchayana og vajapeya . Når et af parret dør, bliver alle rituelle tilbehør, kaldet yajnapatra eller yajnayaudha, brændt under begravelsen yajna [1] .
Med den britiske kulturforsker Christopher Dawsons ord , er den religiøse tradition blevet "udrustet med en enestående betydning, ikke kun på grund af dens oldtid og den rigdom af dokumentation, som vi besidder, men endnu mere på grund af den intensitet og vedholdenhed, hvormed denne en særlig udviklingslinje blev fulgt. . Ingen steder er denne opfattelse af præsten som specialist i ofring blevet udviklet med en sådan omhu i detaljer og med en sådan opfindsomhed i spekulativ teori. Poesi og mytologi, ritual og magi, uddannelse og jura, filosofi og mystik, alt sammen flettet sammen i denne omhyggeligt designede model, som satte ofring i centrum, og som blev kontrolleret og beordret af præstedømmet .
I den vediske æra forstås yagna primært som en rituel handling, der, hvis den udføres korrekt, skal føre til et bestemt resultat (velvære, sundhed osv.) enten i den nærmeste fremtid eller i en længere fremtid - efter døden . I sidstnævnte tilfælde handler det ikke om genfødsel, men om at nå himlen og et lykkeligt ophold i gudernes verden. Ophold i en bedre verden varer indtil udmattelsen af fortjeneste, hvorefter personen vender tilbage til jorden [14] . Yajnas i hverdagen var regelmæssige. De blev afholdt på bestemte dage, for eksempel på nymåne og fuldmåne, på dagene for ændringen af årstiden, helligdage til ære for guderne. Yajnas blev bygget ind i den ceremonielle rutine i det kongelige hof. Rajaen måtte, for at få kraft og styrke, ofre en hest ( ashvamedha ) under en særlig yajna, der varede et helt år. Den sidste ashwamedha blev udført af en Rajput-hersker i det 18. århundrede [2] .
Yajnas blev også brugt til at sone synder og opnå evner. I de senere Vedaer og Brahminer dominerer konceptet om yajnaens magiske kraft. Man mente, at hun havde en utrolig latent kraft ( prabhava ), der kunne blive farlig, hvis ritualet ikke blev korrekt udført af brahminerne [2] . Dens korrekte udførelse kan undertrykke guderne selv. Overlegenheden over brahminernes halvguder, som ejer ritualets hemmeligheder, forkyndes. Den rituelle mystik af de ældste monumenter, der afspejler de arkaiske former for bevidsthed, giver anledning til udviklingen af den filosofiske forståelse af universet i Upanishaderne [15] .
Indisk kultur er karakteriseret ved at forbinde kamp med offer. Det afspejles i det særlige begreb ranayajna ( ranayajna ), eller yuddhayajna ( yuddhayajna ), - "kampoffer." For eksempel, i bog V i Mahabharata - eposet siger Duryodhana [ 16] :
Karna og jeg, efter at have accepteret indvielsen og udpeget Yudhishthira som offerdyr, forberedte sig til kampofferet, hvor vognen (vil være) alteret, sværdet scoop (sruva), køllen offersøen (sruc), panser baldakinen, mine heste de fire præster, pile - helligt græs darbha, herlighed - offermad! O konge, efter at have ofret os selv (ātmayajña) i kamp for (dødsguden Yama) Vaivasvata, vil vi komme med sejr, ødelægge fjenderne, strålende af storhedMahabharata, bog V, tekster 57.12-13
Hver af heltene, der havde bragt et "offer af sig selv", det vil sige afkald på liv og frygt for døden, modtog sin tildelte andel (skæbne eller arv) af modstandere og dræbte dem som offerkvæg til gudernes ære. Hver af de episke helte var til gengæld en andel eller del ( bhāga ) af en bestemt guddom. Ved at dræbe deres skæbneudnævnte fjender indså de halvguddommelige helte deres skæbne i "kampritualet" og leverede samtidig "andele" af offergaver ( bhāga ) til guderne, som de blev betragtet som delvise inkarnationer. Før slaget udførte heltene atmayajna ( atmayajna ), det vil sige at give afkald på livet før døden, og derved ofrede sig selv. Slaget var således forbundet både med yajna til guderne og med selvopofrelse [17] .
I den vediske periode blev yajnaen set som et universelt ritual for at opnå ethvert mål, inklusive det upassende. Præsterne dræbte dyr, især geder. At dræbe et dyr blev ikke betragtet som en voldshandling, som det blev foreskrevet af Vedaerne. En slagtning på en yajna kan føre til genfødsel af dyret i en ny krop under bedre forhold. Nogle dyr, såsom en kamel eller et æsel, blev ikke anset for at være egnede til ofring. Man mente, at de manglede den såkaldte medha , offerstoffet [2] . Purushamedha (menneskeofring) blev værdsat over alt andet. Hans præstation i brahminerne er blevet sammenlignet med ofringen af Purusha . Purushamedha blev anset for at være så almægtig, at ingen bro i oldtiden blev betragtet som sikker, hvis en person under dens konstruktion ikke blev ofret, og hans rester blev lagt i fundamentet af broen. Menneskeofringer var hovedsageligt karakteristiske for gudindekulter. Allerede under britisk styre bevarede historiske beretninger beviser for regelmæssige menneskeofringer i Kamakhaya ( Assam ) og Tanjore ( Tamil Nadu ) til ære for Devi ( Durga eller Kali ) i det 19. århundrede [2] . Disse sjældne fænomener har overlevet i nogle områder, selvom forbuddet mod menneskeofring fandt sted meget tidligere. Humaniseringen af yajna fandt sted, efterhånden som nye religioner spredte sig, primært buddhisme og jainisme , hvis lærere modsatte sig brahmanistisk ritualisme [14] .
Mandapa (åbent galleri) nær Kulpahar ( Uttar Pradesh ) for at holde en yagna under Chandela-dynastiet (Central Indien, 9.-13. århundrede)
Yajna-kunda (Offentlig Yajna-sted) nær Kulpahar ( Uttar Pradesh ) under Chandela -dynastiet (Central Indien, 9.-13. århundrede)
Loft i maha-yajna mandapa i Khazar Rama-templet ( Karnataka ) for røg at undslippe. 1400-tallet, Indien
I " Shatapatha Brahmana " og koden for " Lave of Manu " er der en videreudvikling af rituel praksis. Præsteskabets deltagelse i yajna falder, ofrene bliver hyppigere og mere varierede, og kommer praktisk talt ind i husholderens daglige liv. Betydningen af yajna som en spirituel handling rettet inde i en person er stigende [18] .
Der er fem store ofre.
De er i sandhed store offerdele af
sindet, ånder, mennesker, forfædre, guder og Brahman.Shatapatha Brahmana-tekst 11.5.6.1
I Manu-lovene betragtes utilsigtet utilsigtet død (af levende væsener, især insekter og krybdyr) som en synd, og daglige yajnaer er nødvendige for at sone for det. "Laws of Manu" afslører flere dagligdags begreber. Tarpana ( tarpaṇa ) henviser til tilbud om mad og vand. Under homa ( homa ) - et offer i brand, under bali ( bali ) - resterne af morgen- og aftenmad. Med henvisning til bhutaerne (ånderne), kaster hinduer madrester i luften ved døren til boligen [19] .
Lad husbonden udføre husholdningsceremonier efter reglerne på bålet, der tændes ved brylluppet, de fem [store] ofre og [lave] daglig mad på det. Husbonden [har] fem ting, der kan forårsage døden - et ildsted, en slibesten, en kost, en støder med en morter og et kar til vand; ved at bruge dem bliver han viklet ind [med syndens net]. For i behørig rækkefølge at sone [synderne begået gennem] alle disse [fem], foreskrev de store rishier til husholderen den daglige [udførelse] af de fem store ofre: undervisning - offer til Brahma, tarpana - offer til forfædrene, homa - til guderne, [offer] bali - til ånderne, gæstfrihed er et offer til mennesker. Den, der ikke forsømmer at [udføre] disse fem store ofre, så meget han kan, han er ikke besmittet med synder, [perfekte] ting, der kan forårsage døden, selv om han altid bor i huset. Den, der ikke sørger for mad til fem - guderne, gæsterne, dem, som han er forpligtet til at forsørge, sine forfædre og sig selv - han trækker vejret, men lever ikke. Fem [følgende] ofre er navngivet: ahuta, huta, prahuta, brahmya huta og slynge. Ahuta er den stille udtale af [vediske tekster], huta er homa, [offer på ild], prahuta er bali, [offer] til ånder, brahmya huta er gæstfrihed til [gæste] brahmana, slynge er tarpana, offer til forfædre .The Laws of Manu, teksterne 3.67-3.74
Begrebet mahayajna ( mahayajna, "stort offer") eller pancha-mahayajna ("fem store ofre") opstår. De repræsenterer fem ofre, hvis daglige ofring blev foreskrevet til de "to gange fødte" husholdere. Brahma Yajna betyder recitation af vediske mantraer og blev udført for Brahmanu . Pitri Yajna involverede at tilbyde vand og mad til forfædrene . Deva yajna til ære for guderne blev ledsaget af en drillerioffer af ghee i familiens ildsted. Offeret til ånderne i form af en bhuta-yajna var spredning af ris og madrester uden for husets tærskel for fugle og insekter. Endelig betød manushya-yajna, eller "offer til folket", gæstfrihed og almisse [20] . I den brahmanske tradition var der således en afvigelse fra yajnaen udelukkende som et ritual. Først var der dens "interiorisering": religiøs handling begyndte kun at blive udført ved tanke. For det andet begyndte vægten i yajnaen at blive lagt på åndelig viden. Tre klasser af yajna er blevet bevaret: daglig (nitya-karman, ofring og gentagelse af mantraer), begivenhedsrelateret (naimittika-karman, et barns fødsel, indvielse, bryllup osv.), votiv (kamya-karman, til opfyldelse af ønsker) [14] .
I den klassiske hinduismes post-vediske æra viger ofring gradvist for deva-puja, det vil sige rituel tjeneste for guddomme i templer, helligdomme ved vejen og i hjemmet. Hvis den vediske brahmin udførte et dyreofring gennem formidling af guddommelig ild, så er hovedformen for tilbedelse i øjeblikket blevet tjenesten foran guddommens billede, der tilbyder ham frugter og blomster, behager guddomen med røgelse, musik og danse [21] . Vedismens hovedritual har dog længe overlevet vedisk tid. Og i den efterfølgende Yajna blev der tildelt en vigtig position blandt alle hellige handlinger. Både forbindelsen mellem yajna og verdensskabelsen og dens kosmogoniske symbolik er blevet bevaret [22] . Bortset fra de utallige gudinder i det landlige og urbane pantheon , har de to hovedgrene af hinduismen, tilbedelsen af Vishnu og Shiva , arvet traditionen med yajna. Vishnu, som bevarer universet, identificeret med Purusha , er forbundet med yajna (især i Vaikhanasa- traditionen ). Shaivismen bibeholdt obligatoriske yajnaer som en del af almen tilbedelse. Selvom nogle indologer mener, at de moderne "vediske" yajnaer har lidt til fælles med det originale vediske ritual [1] .
Offentlig yajna til ære for Lakshmi , Indien
Yagna bryllup ceremoni, Nepal
Hjemme yajna til ære for Satya-Narayan ( Vishnu ) i en brahminfamilie
Et omhyggeligt udviklet system af rituel symbolik forbundet med kosmogoni kan spores i ritualen for agnichayana ( agnicayana ) eller konstruktionen af Agni-alteret. Det er et komplekst og langvarigt offer, hvor mursten er offerstoffet, og modtageren af ofringen er ildguden Agni. Han blev æret som ildstedets ild og offerilden, som beskytter af mennesker og giver af velsignelser. Agni blev betragtet som en kosmisk ild født i himlen, i vandet og på jorden, såvel som en præst, der nærer og støtter guderne, himlen og jorden gennem en kontinuerlig cyklus af ofre. En af de velkendte varianter af alteret er en bygning af mursten, hvis form minder om en fugl med udstrakte vinger [23] .
I første omgang tages ilden fra faderens hus. Da sønnen og hans nydannede familie bliver adskilt i en selvstændig husstand , tændes bålet for første gang under brylluppet. Derefter, under ofringen, deles ilden i to flammer. En af dem bliver stamme (familie), kaldet "grhya-agni". Den anden betragtes som fælles og beregnet til ofring, den kaldes "shrauta-agni". Hvis familiebålet bruges til madlavning, så bruges fællesbålet til ritualer. Begge brande opretholdes gennem en persons liv [24] . Uden kontinuerlig brandvedligeholdelse antændes brændbart materiale med et bundt tørt kushagræs [25] .
Det vediske alter er konstrueret af briketter af komøg bundet sammen med knuder af durva-græs. Brahmanaen, der udfører ritualerne med at forsone guderne, bærer ofte på sin finger en ring, der er vævet af stilkene på græsdurvaen, som symboliserer den hellige knude eller hårkrøllen ( Skt. shrivatsa ) af Vishnu [26] .
Der er tre typer af offerild (der repræsenterer guden Agni): garhapatya ( gārhapatya ), dakshina ( dakṣiṇa ) og ahavanya ( āhavanīyā ). Garhapatya er understøttet på et offersted (alter) med en rund form. Det ligger i den vestlige del af offerstedet. Fra garhapatya tændes to andre offerbål under ritualets varighed. Dakshina er understøttet på alteret i form af en halvcirkel og er placeret i den sydlige del af offerstedet. Det bruges i nogle ritualer, for det meste udført for afdøde slægtninge og forfædre. Endelig er ahavanya understøttet på et alter i form af en firkant og er placeret i øst. Ahavanya bruges som hovedilden i de fleste ofre. Rituel ild (dvs. srauta-agni) er involveret i 21 typer ofre, hvoraf 14 anses for obligatoriske ( viharaṇīyā agnis ) [24] .
Det er en hypotese, at hagekorssymbolet er afledt af symbolet på ild og er forbundet med de vediske ildpinde kendt som "arani", som gnider mod hinanden for at frembringe den hellige ild af yajna [27] .
Hoveddeltageren i en simpel yajna er den, der udfører den, nemlig ejeren af huset, eller yajamani ( yajamāni ). Hans opgaver omfatter udførelse af almindelige ritualer. For enhver større yajna skal husbondens kone deltage i ritualet. En yajna beregnet til at opfylde husholderens ønsker (kaldet "kamya") kræver en brahmana . Der er mindst fire brahminer involveret i en større yajna . Disse omfatter [24] :
De vediske tekster blev fordelt efter de fire præsters funktioner, ritualets udførende. Teksterne fra Rigveda svarede til pligterne for en hotar, Samaveda - en udgatara, Yajurveda - en adhvarya og Atharvaveda - en brahmin [28] .
Agnihotra er en forenklet version af yajna og er tilgængelig for alle. Udføreren af agnihotra-ritualet kaldes "agnihotrin" ( agnihotrin ). Men i det gamle Indien kunne agnihotra ikke udføres af (ugifte) piger, unge kvinder, analfabeter og dumme såvel som syge og uindviede. Man mente, at deres agnihotras ville have negative konsekvenser [19] . " Laws of Manu " foreskriver at udføre ritualet om morgenen (umiddelbart efter solopgang), om aftenen (ved solnedgang) og også i skumringen (når hverken solen eller stjernerne er synlige). Tidligere blev agnihotra udført dagligt af brahminerne på de tre hellige bål. I den moderne verden udføres det som regel hjemme efter anmodning fra husejeren [29] .
Agnihotra tilbehør inkluderer:
Ilden tændes i en omvendt afskåret kobberpyramide. Rå riskorn (to knivspidser) og klaret smør (ghee) ofres. Tørret komøg tjener som brændstof [30] . Under moderne forhold, når der ikke opretholdes en ild døgnet rundt i huset, tændes flammen til yajnaen fra en tændstik eller en lighter. Kamfer eller en olievædet bomuldsvæge kan bruges til at antænde. Byens indbyggere køber komponenter til ritualet i specialbutikker, herunder via internettet. Før agnihotra er det nødvendigt at vaske, hvis dette ikke er muligt, vasker agnihotra hænder, fødder og mund. Agnihotra-stedet fjernes til ritualet. Kobberpyramiden til bålet renses på forhånd for sod og kul fra den tidligere yagna.
Ved solopgang synger agnihothrin et mantra til ære for solguden Surya og Prajapati ( afspilningsmønster ):
| Suryaya Swaha Suryaya Idan Na mama Prajapataye Swaha Prajapataye Idan Na mama | Suryaya Swaha Suryaya Idan Namama Prajapatae Svaha Prajapatae Idan Namama |
Ved solnedgang synger agnihothrin endnu et mantra til ære for ildguden Agni og Prajapati ( afspilningsmønster ):
| Agnaye Swaha Agnaye Idan Na mama Prajapataye Swaha Prajapataye Idan Na mama | Agnae Swaha Agnae Idan Namama Prajapatae Svaha Prajapatae Idan Namama |
Når ilden blusser op, tilbydes ham et offer. I en lille kobberskål eller i håndfladen på venstre hånd blandes riskorn med ghee. Under udtalen af mantraet ved ordet "matchmaker" placeres en del af riskornene med højre hånd i ilden. Korn tages i en knivspids dannet af tommelfingeren, pege- og langfingeren. Ved de sidste ord i mantraet slutter ofringen. Under ofringen placeres venstre hånd på brystet. Når man henviser til Prajapati, gentages handlingen, og sådan fortsætter den, indtil tilbuddene er overstået. Igennem ritualet fokuserer agnichotrinet på formålet med ofringen. Ilden i kobberpyramiden brænder ud af sig selv til enden. Kul, uforbrændte rester og aske anses for indviet, efter ritualet sænkes de ned i vandet på dammen eller på floden [30] .
En moderne yajna udføres for at opnå et eller flere af fire mål [7] :
Som hovedkraften, der aktiverer guddommen, betragtes udførelsen af vediske salmer og mantraer , hvilket skulle sikre et positivt resultat af ritualet. En lille yajna udføres af husejeren eller familien. En stor yajna udføres af brahminer med støtte fra en gruppe assistenter. Normalt tændes en eller tre offerbål på ofringsstedet for udførelsen af yajnaen, hvor der ofres forskellige ofre. Ghee (klaret smør), mælk, korn og havkat bruges som ofre . Varigheden af yagna afhænger af dens art og tager fra flere minutter og timer til dage eller endda år. Nogle yajnas udføres privat, mens andre involverer et stort antal mennesker. På post-vediske yajnas tilbydes mejeriprodukter (ghee eller yoghurt), frugter, blomster, tøj og penge.
Vedaerne beskriver 400 forskellige typer yajna, hvoraf 21 er teoretisk obligatoriske for to gange fødte ( dvija ), som omfatter brahminer , kshatriyaer og vaishyaer . Disse obligatoriske yajnas kaldes også nitya karmas og skal udføres hele livet. De resterende yajnas udføres som kamyakarma og er ikke obligatoriske. Deres mål er at opnå forskellige fordele og tilfredsstille bestemte ønsker. Nitya karmas er ikke en type ritual, der udføres dagligt, men udføres i en bestemt rækkefølge i løbet af året. Undtagelsen er agnihotra , som finder sted to gange om dagen - ved solopgang og solnedgang. Mere komplekse ofringer udføres sjældnere end simple daglige. De største yajnas udføres kun én gang i livet. De første syv yajnas kaldes paka yajnas, de næste syv er havir yajnas, og de sidste syv kaldes soma yajnas. Yajnas såsom putrakameshti (til at avle børn), ashvamedha , rajasuya og andre er blandt de fire hundrede ofre, der ikke er obligatoriske [29] .
Således blev et helt system af begreber forbundet med yajna i det gamle Indien, der dækkede samfundets vigtigste verdensbillede. En dyb ideologi bestemte det lange liv for forskellige ildritualer i hinduismen. Derudover gjorde hun det også muligt at gentænke ofringen. Ændringen i yajnaens rolle og betydning fandt sted i Upanishadernes æra , hvor fokus ikke var på den guddommelige verden afspejlet i ritualet, men på den jordiske verden, menneskets verden. Offersagen var ikke frugterne og dyrene, men offerets selv. Mennesket er blevet som et offerkar, dets liv er som en lukket cyklus af ofre. Livscyklussens ritualer, sanskaras , begyndte at blive opfattet som handlinger, der konsekvent og gradvist rensede en person før det sidste offer til guderne - hans egen krop, da han blev brændt på et ligbål efter døden [31] .
Siden vedisk tid er røgen, der udsendes under yajna, blevet brugt til at behandle sygdomme. Medicinsk røg genereret fra forbrænding af yajna-materialer betragtes som det enkleste middel til indånding . I det gamle Indien troede man, at røgen fra afbrændingen af almindelig harmala og hvid sandal beskytter den regerende hersker mod alle former for ondskab og sygdom. Til forebyggelse af byllepest blev der brugt røg, der blev frigivet under forbrændingen af røgelse, urter og aromatiske stoffer [32] .
Moderne indiske videnskabsmænd har gennemført en undersøgelse af yajnas egenskaber. National Research Institute in Biology ( Lucknow , Indien) offentliggjorde sammen med Asian Foundation for Agricultural History ( Udaipur , Indien) resultaterne af en undersøgelse om yajnas indvirkning på miljøet. De farmakologiske virkninger, der opstår ved forbrænding af naturprodukter, blev analyseret. Afbrænding i en time træbrænde samt en blanding af lugtende og medicinske urter fører til en reduktion af bestanden af bakterier i den omgivende luft med 94%. Således desinficerede yagnaen, hvis virkning varede op til 24 timer indendørs, luften. Analyse af luftens sammensætning efter Yajna registrerede fraværet af patogene og opportunistiske bakterier. Yagnaens antibakterielle egenskaber blev bevaret i 30 dage efter den blev udført [33] .
Ildofring, i form af homa-ritualet, er nedarvet af buddhismen . En "ildpuja" udføres traditionelt i slutningen af et langt tilbagetog for at rense eventuelle overtrædelser begået under tilbagetoget. Eller ritualet kan udføres til et specifikt religiøst eller sekulært formål, såsom at fjerne forhindringer eller tiltrække rigdom. Yajna's ritual involverer at påkalde ildguden Agni og tilbyde en række stoffer brændt på ofringens hellige ild, herunder forskellige typer træ, urter, kerner, frø, honning og ghee. Ildskåle eller altre bygget specielt til ritualer er generelt af fire typer, som svarer til de fire aktiviteter eller ritualer af tantra (formildelse, forøgelse, underkastelse og ødelæggelse). En rund hvid ildsted bruges i forsoningsritualer. Den firkantede gule ildsted bruges til forstærkningsritualer. Den røde bueformede ildsted bruges i underkastelsesritualer. Den trekantede sorte ildsted bruges til vrede eller destruktive aktiviteter [34] .
| hinduisme | ||
|---|---|---|
| Vejbeskrivelse | ||
| Overbevisninger og praksis | ||
| Hellige Skrifter | ||
| Relaterede emner | ||
| Portal: Hinduisme | ||