Vajapeya

Vajapeya ( Skt. वाजपेय , IAST : vājapeya , "drikkekraft") er en vedisk ritual fra Shrauta- traditionen .

Hovedformålet med denne rite var at opnå status som verdenshersker ( chakravartina ) af kongen. Denne ceremoni kunne ifølge Shatapatha Brahmana og senere kilder udelukkende udføres af Brahminer og Kshatriyas . "Shatapatha-brahmana" sætter vajapeya endnu højere end rajasui , men alle efterfølgende autoritative skrifter tildeler det rollen som en rite, der går forud for ofringen af ​​brhaspatisava (hvis vi taler om en brahmana) eller selve rajasuyaen (hvis vi taler om en kshatriya) [1] .

"Shatapatha-brahmana" giver en legende om vajapeyas oprindelse [2] , som forklarer mange aspekter af ritualet. Guderne og asuraerne , der konkurrerede med hinanden, forsøgte at mestre ofringsteknikkerne hurtigere. Asuraer, i deres selvtillid, lægger offeret kun i deres egen mund, mens guderne - til hinanden. Som et resultat overgav Prajapati , offerguden, sig til gudernes magt, mellem hvilke der imidlertid begyndte stridigheder om retten til en guds krop. For at løse problemet arrangerede de et vognløb (som senere indgik som et symbol i selve ritualet), hvori takket være Savitar , Brihaspati , personificeringen af ​​brahminernes essens, vandt . I sidste ende er han som en vinder og udfører en vajapeya, der giver ham kraft. Men Indra , personificeringen af ​​Kshatriya-essensen, der efterligner Brihaspati, udfører også dette ritual og gør krav på Prajapati. Derfor kan ikke kun brahminer, men også kshatriyaer udføre vajapeya.

Den første etape af vajapeya var det traditionelle løb på 17 vogne, hvor vinderen var kongen selv. Samtidig skulle brahminen dreje hjulet i retning af solen, som blev monteret på en stang og gravet ned i jorden.

Den anden og centrale fase af ritualet var offerkongens opstigning tre trin til yupu eller offersøjlen [3] . Her, ved at røre ved toppen af ​​den hjulformede søjle, skulle kongen udråbe: "Vi er nået til himlen"; så, stig højere, sig: "Vi er blevet udødelige." Efterfølgende måtte kongen vende om på toppen af ​​yupaen, og præsterne, der stod på jorden fra fire sider, bragte ham så poser med mad på lange stænger [4] . Præster fra fire sider symboliserede kardinalretningerne.

Et væsentligt led i vajapeyas symbolik var tallet 17, et særligt helligt nummer af denne rite (17 deltagere i den rituelle drikkelse af soma og den berusende drik af sura , 17 offerdyr, 17 vogne, og så videre) deltog i det [5] .

Betydningen af ​​Vajapeyas blev set i introduktionen af ​​offerkongen til den guddommelige energikilde. Udførelsen af ​​dette ritual markerede fornyelsen af ​​kongens hellige magt og begyndelsen på en ny tidscyklus i hans regi [5] .

Nogle forskere, såsom A. Hillebrandt , sammenlignede endda denne ceremoni med De Olympiske Lege [6] , som ikke har nogen væsentlig begrundelse. Mest sandsynligt opstod ritualet fra den primitive skik med vognløb, som blev omdannet til en ceremoni, der gennem sympatisk magi var designet til at beskytte donorens succes og velstand. Forsker Eggeling Yu. mente, at vajapeya var et foreløbigt ritual, der blev udført af en brahmin ved hans introduktion til stillingen som purohita eller af kongen ved hans indvielse [7] . Separat, i monumenterne, præsenteres en slags ritual kaldet Kuru-vajapeya .

Noter

  1. Keith AB , Macdonell AA  - Vedisk indeks over navne og emner. Vol. II. - London, 1912. - S. 281.
  2. Legenden er beskrevet mere detaljeret i bogen: Malamud Sh  . - Bake the World: Ritual and Thought in Ancient India. — M.: Vost. lit., 2005. - C. 265. - ISBN 5-02-018501-9 .
  3. Tre trin personificerede den tresigtede vertikale opdeling af verden under skabelsen: Dyakonov I. M.  - Arkaiske myter om øst og vest. — M.: Nauka . Hovedudgaven af ​​østlig litteratur, 1990. - S. 221.
  4. Albedil M.F.  - Hinduisme. - St. Petersborg: "Petersburg Oriental Studies", 2000. -— S. 185. - ISBN 5-85803-160-9 .
  5. 1 2 Hinduisme. jainisme. Sikhisme / red. M. F. Albedil og A. M. Dubyansky . - M.: Respublika , 1996. - S. 105. - ISBN 5-250-02557-9 .
  6. Hillebrandt A. Vedische Mythologie. bd. I. Breslau, 1891. - S. 247.
  7. Eggling Julius . Satapatha Brāhmana ifølge teksten fra Mādhyandina-skolen. En del. III. Bøgerne V, VI, VII. Oxford University Press , 1894.—P. XXIV, XXV