| Kalender | |||
|---|---|---|---|
| Liste over kalendere: | |||
| Armelina Armensk : gammel armensk , kristen assyrisk aztekisk bahai bengalsk buddhistisk babylonisk byzantinsk østslavisk vietnamesisk Gilburd Gregoriansk georgisk dari oldgræsk oldgræsk oldegyptisk gammel persisk gammel slavisk hebraisk zoroastrisk indianer : gammel indisk , _ _ _ _ _ _ _ _ single _ · Inca _ _ _ _ Iransk · irsk · islamisk · keltisk · kirgisisk · kinesisk · Konta · koptisk · malaysisk · maya · frimurer · mingo · nepalesisk · ny juliansk · proleptisk : juliansk , gregoriansk · romersk · rumansk · runisk · symmetrisk · sovjetisk · stabil · tamilsk · thailandsk : Lunar , Solar · Tibetansk · Tresæson · Tuvan · Turkmensk · Fransk · Khakas · Kanaanæisk · Harappan · Juche · Svensk · Sumerisk · Etiopisk · Juliansk · Javanesisk · Japansk |
Østslavernes folkekalender [1] ( landbrugskalender, landbrugskalender, bondekalender, russisk folkekalender, folkekalender, kalender, folkekalender [2] [3] ) er en historisk etableret kalender blandt østslaverne , der organiserer rituel cyklus, økonomisk og husholdningspraksis, samt i vid udstrækning overbevisninger og eksistensen af folklore.
Østslavernes folkekalender korrelerer med den kristne kalender [4] .
"Kalenderritualer blandt russere, ukrainere og hviderussere, såvel som blandt andre landbrugsfolk, som helhed, havde en udtalt agrar-magisk karakter" [5] .
I den traditionelle kultur i de østlige slaver er der to hovedcyklusser af ritualer:
Folkekalenderen for de østlige slaver er baseret på den ortodokse kirkes kalender , som bestemmer, hvilke helligdage, faster og kødspisere (årlige tidsenheder), den rækkefølge, de følger, et vist hierarki af disse enheder, og endda terminologi i mange henseender. Folkekalenderens indhold, fortolkningen af højtider og faster samt den rituelle side, hvis den tages som helhed, er dog ikke afledt af kristendomslæren og indgår i folketraditionen [7] .
V. G. Vlasov, da han analyserede tegn og navne på dage, kom til den konklusion, at hvis folkekalenderen var baseret på kirkekalenderen, ville de mest betydningsfulde figurer i kirkens panteon først og fremmest blive nævnt. Imidlertid er en række "sekundære" martyrer noteret i folkeeventyrene, og de fleste af Kristi disciple ( apostle ) er ikke angivet, ligesom halvdelen af de gammeltestamentlige profeter [8] . V. G. Vlasov mener, at i dannelsen af kalenderen gik folket ikke fra kristne helgener, men fra eksisterende landbrugstegn og ritualer [8] . I østslavernes landbrugskultur har der udviklet sig en tradition for folkeetymologisk gentænkning af navnene på ortodokse helligdage og navnene på helgener i forbindelse med datidens økonomiske og vejrlige realiteter: St. Naum - en assistent i undervisning i læse- og skrivefærdigheder, St. Boris er giveren af profit, Konstantinopels fornyelsesdag (indvielse) blev gentænket i forbindelse med hagl , som er farligt for afgrøder; præsentationsfesten er som dagen for vinterens møde med foråret [ 9] . Kulten af den hellige Paraskeva Pyatnitsa , som kom til de østlige slaver sammen med ortodoksien, går tilbage til ærelsen af det personificerede billede af fredagen og er af enestående betydning for traditionel landbrugskultur [10] , omfatter både hedenske træk ved protektoren for spinning, og den apokryfe " fredagskalender " [11] .
Et træk ved den landlige agrariske kalender for de østlige slaver er ordsprog og tegn, der gør det muligt at rekonstruere den gamle model af verden [12] .
Folkekalenderen findes hovedsageligt i mundtlig form, dels også i form af håndskrevne lister over helligdage. Alle slaver havde også primitive trækalendere (mærker, snit, raboshes) i hverdagen, hvor datoerne for helligdage og store begivenheder blev angivet med hak. Separate slaviske traditioner var ret forskellige i sammensætning, korrelation, fortolkning og navngivning af tidsenheder, der udgør folkekalenderen [7] .
Komplekset af synspunkter og traditioner, der udgør folkekalenderen, blev dannet over mange århundreder, startende fra den hedenske æra , og tog endelig form i det 9.-12. århundrede (før adskillelsen af russere, hviderussere og ukrainere fra det østslaviske samfund) [13] . I XVIII-XX århundreder fandt en betydelig transformation af folkekalenderen sted under påvirkning af ændringer i officiel kronologi og kalenderstile , derfor vil moderne datoer ikke falde sammen, for eksempel med præ-revolutionære. Der er regionale forskelle i folkekalenderen [8] .
Den bedste bevarelse af folkekalenderen blandt de østlige slaver er i Polissya , hvor den, på trods af forringelsen af skikkene, stadig bruges den dag i dag (begyndelsen af det 21. århundrede) [14] .
Forskere identificerer forskellige komponenter i folkekalenderen: en kalender for landbrugsaktiviteter , samfunds- og kirkeliv (hedenske og ortodokse helligdage ), en familiekalender , en børnefolkekalender , en ungdomsspådomskalender , en demografisk folkekalender osv. [15]
Den russiske folkekalender afspejlede både detaljerne i livsstilen for den ortodokse russiske bonde og de naturlige forhold, hvor han boede. Dette vedrører først og fremmest den centrale del af det europæiske Rusland (hvor det udviklede sig), med dets tempererede kontinentale klima og ustabiliteten af overgangssæsoner. Vekslingen af sæsonbestemte naturfænomener ligger til grund for den traditionelle russiske kalender [16] .
De fleste af datoerne for ortodokse helligdage, som tjente som grundlag for den russiske folkekalender, blev etableret i Romerriget og Byzans og blev lånt under kristningen af Rusland. Faktisk opstod få store helligdage i Rusland, for eksempel Pokrov-dagen eller Yegoriy Autumn , såvel som dagene til minde om russiske helgener, som ofte havde en lokal distribution og kun blev fejret som patronale helligdage.
Kirkens hovedprincip var udskiftningen af enhver gammel hedensk festival med et minde om kristne begivenheder. Så ifølge Archimandrite Cyprian er datoerne for mange kristne helligdage ikke bekræftet i historiske kilder. En masse festlige datoer i den kristne kirkes årlige liturgiske kreds kan netop forklares med den kristne fortolkning [17] .
Datoen for fejringen af Kristi fødsel den 25. december blev fastsat i Vesten i det 4. århundrede. En sådan dato blev fastlagt, tilsyneladende i opposition til eller som en reaktion på dies natalis solis invicti (Den uovervindelige sols fødselsdag ) - en romersk borgerlig helligdag etableret i 274 af kejser Aurelian [18] .
Den sovjetiske folklorist V. Ya. Propp mente, at:
... og de helligdage, som kirken anser for at være sine egne, ligesom højtidene for Kristi fødsel , død og opstandelse , viser sig også at være af hedensk oprindelse [19] .
Ved fastlæggelsen af datoerne for fejringen var kirken styret af sine egne særlige, "pædagogiske" eller missionære hensyn. Ved at fastsætte denne eller den dag søgte Kirken at ændre nogle lokale traditioner og tidligere religiøse skikke [17] .
Ved at etablere sine helligdage under de hedenske festligheders dage slog kirken et af de sidste forsvarsmidler ud af polyteismens hænder. At etablere en kristen helligdag på dagen for en hedensk helligdag betød at kalde kristne til kirke og sætte dem under indflydelse af sådanne minder, at det senere blev psykologisk umuligt for mange at deltage i hedenske helligdage. Hvem der om morgenen hørte, at det midt i en larmende fest blev beordret til at halshugge de største af dem, der er født af hustruer, hans hedenske nytårsstemning var allerede spoleret for hele dagen [20] .
— V. V. BolotovMange[ hvad? ] kirkelige helligdage var arvingerne til oldtidens folk. Kirken har ikke altid været i stand til at bevare kontrollen over landsbyens festkultur, og nogle har bevaret deres essens den dag i dag (for eksempel: fastelavn , Rusal Week , Ivan Kupala ). Bøndernes helligdage forblev en manifestation af folkeskikke, der bevarede en forbindelse med den gamle dyrkelse af frugtbarhed og naturfænomener [21] .
Den daglige indespærring af helgennavne, angivet i kirkekalendere, er kun i sjældne tilfælde forbundet med en kristen legende. Dage markeret med navne på helgener eller kirkelige begivenheder tjener ofte kun til at angive tidsperioder. Landbrugsforståelse af kirkekalendere førte til oprettelsen af "hverdagskalendere", der kun havde til fælles med kirkelige kalendere i datoerne og navnene på "mæcenerne" af værker, hvis navne ofte havde en særlig "folkelig" redaktion, hvortil blev tilføjet øgenavne svarende til arbejdskraft eller naturlige processer, ritualer [22] .
Den moderne historiker V. Ya. Petrukhin anser udsagn om den "hedenske" oprindelse af ritualerne ved folkehelligdage for at være frugten af en ukritisk opfattelse af kirkens lære mod hedenskab:
Et almindeligt sted for værker, der er helliget "helligdage" i kalenderen, har længe været udtalelsen om den hedenske - før-kristne - oprindelse af julesang, fastelavn, havfrueuge, nat på Kupala osv. Det ser ud til, at talrige læresætninger fra kirkemænd mod ritualer af folkelige helligdage giver grundlag for dette, blandt hvilke abbed Pamfil i begyndelsen af det 16. århundrede maler mest detaljeret "idol, idol-fejringen" af Pskoviterne på Kupala , han gentages af en moderne kommentator af teksten, der mener, at "strådukker, der forestiller gamle guddomme (Kupala, Marena )" blev brændt på Kupala-bål. Pamphil selv, der forbandede "denne dæmoniske højtid", navngav selvfølgelig ikke "dæmoniske" navne: disse navne ( Kolyada , Kupala , etc.) begyndte at blive replikeret i russisk litteratur i det 16. århundrede. påvirket af polsk historieskrivning. I mellemtiden konkluderede N.V. Ponyrko med rette, at " juletidens folkeritual på mange måder var en fortsættelse af kirkeritualet eller dets parodi " (det samme gælder for Europas folks kalenderritual generelt). Hvis disse oprindelser kan kædes sammen med gammel russisk "folklore", inklusive bøvl, så kun med den lidt undersøgte del af den, der går tilbage til byzantinske traditioner (som navnene Kolyada og Kupala) [23] .
A. A. Panchenko skriver om trægheden i middelalderens polemiske diskurs, bevidst orienteret mod reduktionen af stigmatiserede grupper til en bestemt historisk prototype. I ikke-kanoniske folkelige praksisser af kristen oprindelse så kirkemænd "hedenskab" (ofte "gellensk") på samme måde som i "dualistiske" kætterier - manikæisme [24] .
Folkekalenderen modtog som regel materiel legemliggørelse i et træ; disse var forløberne for moderne væg- og afrivningskalendere. De kunne være dodekaedriske stænger , hvor hver flade angiver en måned og har indhak efter antallet af dage, eller bundter af tolv brædder, også med dagsmærker [25] . Der var også seks- og firesidede stænger.
Blandt dagsmærkerne blev helligdage markeret med specielle ikoner , og ikonerne, der betegnede dem, var ofte relateret til temaet for helligdagene (for eksempel: dagen for solhverv blev angivet med symbolet på solen , dagen for Evdokia , når inventar blev repareret, ved billedet af en plov osv.) [26] .
Siden anden halvdel af 1600-tallet har folkekalendere været bevaret, trykt på papir, som regel med tegninger eller diagrammer.
I det 19. århundrede nævnte den russiske folkekalender navnene på mere end 400 ortodokse helgener, martyrer, gejstlige og prinser. "Personificering" af kalenderdage gjorde det muligt for bønderne at navigere bedre i tiden og bevare den traditionelle livsstil, uden frygt for anklager om hedenskab fra den ortodokse kirke og staten [27] .
Ifølge den fremtrædende sovjetiske etnograf V. I. Chicherov [28] : "Ikke ved navn af dagene, hvis kirkelige forståelse forblev fremmed for folket, er det nødvendigt at overveje spørgsmålene om den agrariske kalender, men af arten og målrettethed af de rituelle handlinger, der udføres."
Kristendommens navne, begivenheder og ideer blev fortolket af landsbybeboerne på deres egen måde, idet de nærmede sig bøndernes daglige behov. Så martyren Eusebius, i gentænkning af bønderne, blev "Evsei - oats otsey", to helgener Stephen den 27. april (10. maj) blev til "Stepan den tidlige plovmand". Herrens forvandling den 6. august (19) blev kaldt æblefrelseren (den tid, hvor æbleplukning begyndte), helligdagen til ære for ikonet, der forestiller Frelseren den 16. august (29) er populært kendt som brødfrelseren , at er, perioden med dozhinok i høst af korn [16] .
Nye helgener blev ofte gentænkt afhængigt af naturfænomenerne for disse dage af året. Det er sandsynligt, at det var observationer af vejret og naturfænomener, der ligger til grund for folkekalenderen, der blev årsagen til, at "hverdagens indhold af helligdage altid viser sig at være mere stabilt end den mytologiske betydning, der lægges i dem" [16] .
På gamle russiske udskårne trækalendere, ved hjælp af slaviske bogstaver, monogrammer og piktogrammer, fremhæves følgende dage: fuglenes ankomst ( Larks, Kuliks ); slutningen af slæderejsen ( Prokop Dorogoroshitel ) eller omvendt - dens etablering ( Introduktion eller Vinterens porte ), tordenvejr på Ilyins dag . Denne tradition fortsætter med at leve i fremtiden, folkekalenderen tildeler dage, for hvilke visse fænomenologiske eller meteorologiske fænomener er karakteristiske. Tidsbestemt til at falde sammen med en bestemt periode af året, de er ikke relateret til vejrudsigten, men afspejler kun tidspunktet for sæsonbestemte ændringer, der er karakteristiske for klimaet i det centrale Rusland. Så, grænsedagen i krydset mellem efterår og vinter, betragtede folkekalenderen Pokrov - 1. oktober (14) . "I Pokrov er efteråret før frokost, vinteren er om eftermiddagen." Men den "rigtige" vinter kom til Kazan-efteråret - 22. oktober (4. november): "Kazan-frost viser vej." På Kuzma-Demyan den 1. november (14), "vintermødet", og om Mikhailovs dag sagde de: "Siden Mikhailovs dag har vinteren stået - jorden fryser." Folkekalenderen identificerer flere bølger af kulde og frost i løbet af vinteren. Frost: jul , Vasilyevsky , Kreshchensky , Afanasevsky , Timofeevsky , Sretensky (men en optøning er også mulig), Vlasevsky og den seneste, sjældne bebudelse - 25. marts (7. april) . Men allerede fra fundet - 24. februar (9. marts) - mærkes forårets ankomst, først i det sydlige Rusland, hvor overvintrende fugle begynder at forberede steder til reder, og derefter mod nord: "På fundet, fuglen finder en rede." Den 28. februar (13. marts) på Vasily dråberen begynder sneen aktivt at smelte: "Far Vasily dråberen kommer - og vinteren vil græde," på Prokop the Roadbreaker den 27. februar (12. marts) - vinterveje begynder at smuldre [16] .