Keruber

I Zohar , som opregner ti klasser af engle, er keruber ikke nævnt som en særlig klasse. [13] Samtidig indtager keruberne i den kabbalistiske bog "Massekhet Atzilut" tredjepladsen i engleskaren, og Cheruviel (Keruviel) er deres leder. [fjorten]

I kredse af middelalderlige jødiske mystikere i Tyskland var der en såkaldt "skole for en særlig kerub". [femten]

I kristendommen

Kristen teologi havde i begyndelsen ikke et bestemt syn på kerubernes natur, meningerne var delte om spørgsmålet om, hvorvidt de er skabninger eller blot symboler og billeder for at repræsentere Guds handlinger. [16] Efter Philon af Alexandria så de i keruberne kun en symbolsk betydning af Hieronymus af Stridon (IV århundrede) og Theodoret af Cyrus (5 århundrede). Men allerede Clement af Alexandria (II-III århundreder) begynder at bevæge sig væk fra denne forståelse, kalder keruberne " syngende ånder ", men fortsætter med at fokusere på symbolikken i deres billede:

Cherubs navn betyder "stor viden". Sammen havde de tolv vinger, som en indikation af sanseverdenen, tolv stjernetegn og tidsforløbet bestemt af dem ... billedet af keruberne har en symbolsk betydning: ansigtet er et symbol på sjælen, vinger er tjenesten og handlingen af ​​de kræfter, der stiger til venstre og højre, og munden er en hymne til ære i uophørlig eftertænksomhed.Clement af Alexandria. Stromata (utilgængeligt link) . Hentet 17. februar 2009. Arkiveret fra originalen 26. november 2010. (ubestemt) 

Siden det 4. århundrede er den fremherskende doktrin, at keruber er skabninger, selvom de har en vis symbolik. John Chrysostom gav følgende begreb om keruber, som blev traditionelt for kristendommen ved slutningen af ​​æraen med økumeniske råd :

Kerub betyder intet mindre end fuldstændig visdom. Derfor er keruberne fulde af øjne: ryg, hoved, vinger, ben, bryst - alt er fyldt med øjne, fordi visdom ser overalt, har et åbent øje overalt.Johannes Chrysostomus [17]

Studiten Theodore kalder keruberne "den højeste af alle og nærmest Gud ", et synspunkt, der støttes af katolske ( Thomas Aquinas ) og protestantiske ( Keil ) teologer. [atten]

Kerubernes egenskaber blev beskrevet af Areopagiten Pseudo-Dionysius i hans essay "Om det himmelske hierarki":

Kerubernes navn betyder deres styrke - til at kende og betragte Gud, evnen til at modtage det højeste lys og betragte den guddommelige pragt ved dens allerførste manifestation, deres kloge kunst - til at undervise og formidle rigeligt til andre den visdom, de har givet dem.Pseudo-Dionysius Areopagiten. "Om det himmelske hierarki" . (ubestemt)

I den ortodokse kirkes tjeneste synges en bøn ved liturgien , kaldet den kerubiske hymne : " Selv keruberne danner og synger i hemmelighed Trisagion-salmen til den livgivende treenighed ... ". Det består af to dele, adskilt af en stor indgang , foran hvilken alterets kongelige porte åbner .

Ifølge den ortodokse encyklopædi er keruber ikke kun den mystiske vogn af Hærskarers Herre, som den Almægtige "sidder", men udfører også guddommelige befalinger. St. Gregory the Theologian , opremser de englehierarkiske niveauer og nogle navne på englenes rækker, tilsyneladende kaldte keruberne "herrer" [19] .

Legender og folklore

I den apokryfe litteratur betragtes keruber som engle : "Enoks hemmeligheders bog" henviser dem til indbyggerne i den sjette og syvende himmel; sammen med fønikser og seksfløjede serafer synger de ved foden af ​​Guds trone. [tyve]

Den Etiopiske Enoks Bog taler også om tre typer engle, der altid ser på Guds trone. [21]

En af de tre typer skabninger, der har deres egen vilje (ikke i modsætning til Guds vilje (diskutabel))

Etymologi af navnet

Etymologien af ​​ordet " keruber " kan diskuteres.

I Talmud er navnet "כרוב" afledt af det aramæiske udtryk " כרביא ‏" (som en ung mand). [22]

Bibelkritikere afledte ordet fra den aramæiske rod כרב ‏‎ - "at pløje", hvoraf de konkluderede, at keruben havde form af en tyr. [23] Men denne etymologi er blevet afvist. [24]

Nogle (som for eksempel Eichhorn ) kombinerede dette ord med det græske γρυψ ( grib ), ideen om \u200b\u200bkοtor nåede grækerne gennem kolonier i regionerne Pontus, Tauride Chersonese osv.; gribbe blev afbildet som bevingede væsner, med en løvekrop, et ørnehoved og flammende øjne; ifølge græsk myte vogtede de Arimaspiernes guld, der boede i Riphean-bjergene.

Assyriologer foreslår, at det hebraiske ord " kerub " er forbundet med det assyriske udsagnsord "karâbu" (bede, velsigne), det vil sige, en kerub er en mellemmand, der løfter menneskelige bønner til Gud. [15] Participiet "kâribu" - "velsignelse", ifølge assyriologer, findes ofte i kileskriftstekster, som en betegnelse for tyreformede vingede kolosser , som blev placeret ved portalerne til de assyriske kongeslotte, som magtfulde vogtere af staten og lykke, der skildrer guden "Adar". Imidlertid repræsenterer disse firbenede kolosser kun en svag analogi for bibelske keruber. [24]

Udseende

Bibelen indeholder flere forskellige beskrivelser af keruber. Keruberne i Tabernaklet og i templet har hver et ansigt (2 Mos  25:20 ) og to vinger hver (2 Mos  25:20 , 1 Kong  6:24, 27 ). Profeten Ezekiel beskriver i sit syn ( Ezek.  1:5 ) keruberne lidt anderledes: de er menneskelignende skabninger med fire vinger (to løftes op og rører hinanden, og to er sænket ned og dækker kroppen), fire ben , som en tyr, men funklende, "som skinnende kobber", med fire arme under hver af de fire vinger og fire ansigter: en mand og en løve (på højre side), en tyr og en ørn (til venstre). Se tetramorph for detaljer . I nærheden af ​​hver af dem på hjulet. Hele kerubernes krop og ryggen og armene og vingerne og også hjulene, alt er dækket af øjne. Transportformen er at gå og flyve.

... fra midten af ​​den var ligheden af ​​fire dyr synlig, - og sådan var deres udseende: deres udseende var som et menneskes; og hver har fire ansigter, og hver af dem har fire vinger; og deres fødder var lige, og deres fodsåler var som en kalvefodssål og skinnede som blank bronze. Og menneskehænder var under deres vinger på deres fire sider; og deres ansigter og deres vinger var alle fire; deres vinger rørte hinanden; under deres procession vendte de sig ikke om, men gik hver i retning af sit ansigt. Ligesom deres ansigter er et menneskes ansigt og en løves ansigt på højre side af dem alle fire; og på venstre side ansigtet af en kalv i alle fire og ansigtet af en ørne i alle fire. Og deres ansigter og deres vinger var adskilt fra oven, men hver havde to vinger, som rørte ved hinanden, og to dækkede deres kroppe. Og de gik hver i den retning, som er foran hans ansigt; hvor Aanden vilde hen, gik de derhen; under deres procession vendte de sig ikke om. Og disse Dyrs Udseende var som Udseendet af brændende Kul, som Udseendet af Lamper; [ild] gik blandt dyrene, og udstråling fra ilden og lyn kom fra ilden. Og dyrene bevægede sig hurtigt frem og tilbage som et lyn. <...> på jorden nær disse dyr, et hjul foran deres fire ansigter. Typen af ​​hjul og deres arrangement er som typen af ​​topas, og ligheden på alle fire er én; og ved deres udseende og ved deres konstitution syntes det, som om et hjul var i et hjul. Når de gik, gik de til deres fire sider; vendte sig ikke om under optoget. Og deres fælge var høje og frygtelige; deres rande omkring alle fire var fulde af øjne. Og når dyrene gik, gik hjulene ved siden af ​​dem; og når dyrene rejste sig fra jorden, så rejste hjulene sig også. <...> og hver havde to vinger, der dækkede dem, hver havde to vinger, der dækkede deres kroppe. Og mens de gik, hørte jeg lyden af ​​deres vinger, som lyden af ​​mange vand, som den Almægtiges røst, en stor larm, som larmen i en militærlejr; [og] da de standsede, sænkede de deres vinger.

Nedenfor ( Ezek.  10:1 ) kaldes disse skabninger for keruber (jf. også 1 Kr.  28:18 ), og i stedet for en tyrs ansigt nævner Ezekiel en kerubs ansigt ( Ezek.  10:14 ). I Ezek.  41:18,19 keruberne udskåret på templets vægge og døre har kun to ansigter - et menneske og en løve. Måske skyldes denne forskel den todimensionelle repræsentation af figurerne, i modsætning til det tredimensionelle billede i synet.

Talmudisterne forestillede sig keruberne i form af et lille barn. Til spørgsmålet: " Hvad er "כרוב"? ” Rabbi Abbagu svarer: “Lignet af en ung mand,” for i Babylon kaldes en ung mand רביא. [22] Til et andet spørgsmål: "Hvis billedet af en kerub var som en mand, hvorfor er udtrykkene så forskellige i den bibelske tekst ( Ezek.  10:14 ): Ansigtet af en kerub og et menneskes ansigt?" - følgende svar er givet i Talmud: " Under en persons ansigt skal man forstå en voksens ansigt, og under en kerubs ansigt - et barn ". [25]

Ifølge midrashim har keruber ikke en bestemt form, de er nogle gange mænd, nogle gange kvinder, nogle gange ånder og englevæsener. [2]

I modsætning til skarlagen serafer er keruber afbildet i ikonografi , som regel i azurblå farve.

Samtidig nægter Josefus kategorisk at forklare, hvordan de gamle jøder afbildede keruber i templet. Ifølge ham havde de et blik, som ingen nogensinde havde set; ingen kunne forklare, hvad de skildrede ." [26]

Under renæssancen var det populært at afbilde keruber som bevingede babyer.

Kilde til billeder og analoger i andre traditioner

Afbildninger af bevingede væsner (såsom lamassuen) var udbredt i kunsten og den religiøse symbolik i det gamle Mellemøsten . To bevingede skabninger blev placeret på hver side af kong Hirams trone af Byblos , de bevingede tyre fra shedu stod ved indgangen til babyloniske og assyriske paladser og templer; de var også afbildet på lerrøgsaltre fundet ved Megiddo og Ta'anach ; vingede sfinxer , griffiner og humanoide væsner findes i kunsten og ikonografien i Carchemish , Kalah , Nimrud , Aleppo og Tel Halaf . Lignende figurer er afbildet på elfenbensplader fra hovedstaden i kongeriget Israel, Samaria . [15] Selve ordet keruber går tilbage til den akkadiske kerib og den assyrisk-babylonske karab .

I filosofi

Philo af Alexandria

Ifølge Philon af Alexandria er keruberne på Pagtens Ark et symbolsk billede på de to højeste kvaliteter af Gud og hans to navne : kvaliteten af ​​barmhjertighed ( tetragrammaton ) og kvaliteten af ​​retfærdighed ( Elohim ), og et andet sted han betragter dem som et allegorisk billede af begge halvkugler. Endelig forveksler Philo keruberne med de mere velkendte egyptiske sfinkser og kalder dem billeder af hemmelig visdom, baseret på den fejlagtige fortolkning af navnet " ‏ כרובים ‏‎" som ‏ כ ‏‎ (hvordan), ‏ רוב ‏‎ (mange) og mellem ‎ (betyder) [27]

Maimonides

Maimonides opregner ti klasser af engle, hvoraf keruberne er på niendepladsen. [28]

Den tredje del af hans " Guide of the Perplexed " begynder med en filosofisk fortolkning af Ezekiels profeti om den " guddommelige vogn " ( merkavah ), hvori Maimonides ser en beskrivelse af den jordiske verden, de himmelske sfærer og intellekter - principperne som sfærerne skylder deres bevægelse.

Efter hans mening blev keruberne placeret i templets helligdom for at inspirere folket til at tro på engle, og der var to af dem, så folket ikke skulle betragte dem som Guds billede. [29]

I kunst og litteratur

I litteratur

• I Lermontovs "Dæmon": "De dage, hvor han, en ren kerub, skinnede i lysets bolig" (Dæmon er en tidligere, "falden" kerub).
• I Andrew Husseys webcomic "Homestuck" (Stuck at home) er der også keruber, skabninger af fremmed oprindelse, slet ikke som nogen væsner fra religion eller computerspil. Keruber i Andrew Husseys opfattelse - en rimelig livsform, der minder om en blanding af mand og firben: et komplet sæt lemmer, udstående kindben, langt udstående hugtænder, grøn hud (skæl?); det antropomorfe væsen har også farvede hvirvler på kinderne, der i farve svarer til en af ​​to mulige blodfarver: lime (fredsomhed) eller rød (aggression).
• I et digt af Paulemnus: "Og keruben er formidabel og det forkrøblede græsstrå."

I billedkunsten

Beskrivelsen af ​​seraferne i Profeten Esajas' Bog er meget specifik, hvorfor de ofte og let afbildes, som for eksempel i kuppelmaleriet af Forvandlingskirken i Veliky Novgorod , underskrevet af Theophanes den græske i 1378 . De vage mystiske beviser om profeten Ezekiels keruber satte imidlertid kunstnerne i en vanskelig position. I oldtiden forsøgte kunstnere at følge den bibelske tekst så tæt som muligt, idet de repræsenterede keruberne med fire ansigter og med alle mulige detaljer. Et sådant billede af Cherubim kaldes en tetramorf ("fire ansigter"). Kerub-tetramorf blev fortolket som et symbol på det enkelte evangelium - Guds ord, nedskrevet af de fire evangelister. Men gradvist blev forskellene mellem de ikonmalende billeder af Serafer og Keruber slettet. Deres fælles træk - tilstedeværelsen af ​​vinger og stående ved den guddommelige trone - viste sig at være vigtigere for ikonmalere end forskelle. Således opstod et "kombineret" billede af et højere himmelvæsen med seks eller fire vinger, hvorpå der ofte tegnedes øjne, med arme og ben; hovedet af dette himmelske væsen (omgivet af en nimbus eller uden nimbus) stak enten ud over vingerne eller var skjult midt på vingerne, og kun ansigtet forblev synligt; nogle gange blev hjul malet under deres fødder. Samtidig opstod et endnu enklere og mere generaliseret billede - uden arme og ben, med fire-seks vinger og et menneskeansigt. Disse billeder er ledsaget af inskriptionerne "Keruber" eller "Serafer", som ofte er skrevet under billeder, der er fuldstændig identiske i udseende. Disse navne betegner i de fleste tilfælde ikke en specifik serafer fra profeten Esajas' syn og ikke keruber fra profeten Ezekiels syn, men kun et generaliseret billede af de højere himmelske kræfter, der omgiver den guddommelige trone. [tredive]

Se også

• tetramorf
• Kerubisme (en sygdom, hvis oprindelse stammer fra udtrykket "kerub" på grund af en vis ekstern lighed mellem patienttypen)

Noter

1. ↑ også 1. Kongebog.  8:6,7
2. ↑ 1 2 Midrash Genesis Rabbah XXI
3. ↑ Tanna debe Eliyahu Raba I
4. ↑ Talmud, Chagigah 13b
5. ↑ 1 2 Midrash Tehillim XVIII, 15; Midrash Shir HaShirim Rabbah på 1:9
6. ↑ Talmud , Yoma 21a
7. ↑ Talmud , Yoma 54b
8. ↑ Talmud , Yoma 54a
9. ↑ Talmud , Chagigah 12b
10. ↑ Midrash Kohelet Rabbah X, 20
11. ↑ Midrash Tadshe , red. Epstein , side 15
12. ↑ Se f.eks. Sifra, Deut. 3:24
13. ↑ jf. Zohar om Anden Mosebog, kapitel Bo, 43a
14. ↑ Adolf Jellinek , Auswahl Kabbalistischer Mystik, s. 3
15. ↑ 1 2 3 kerub -artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia .
16. ↑ Skaballanovich M.N. Det første kapitel i profeten Ezekiels bog. Erfaring med forklaring. - Mariupol: 1904. - S. 29.
17. ↑ Værker af vores hellige far Johannes Chrysostomos, ærkebiskop af Konstantinopel, i russisk oversættelse. SPb. 1900. T. 6 S. 751.
18. ↑ Skaballanovich M.N.-dekret. op. S. 30
19. ↑ Angelology  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, Guds mand  - Anfim af Anchial ". - S. 300-306. — 752 s. - 40.000 eksemplarer.  — ISBN 5-89572-007-2 .
20. ↑ Enoks hemmelighedsbog XIX, 6; XX, 1
21. ↑ Enoks Bog , LXX, 7; jfr. LXI, 10
22. ↑ 1 2 Talmud , Sukkah 5b.
23. ↑ Dette skyldes sammenligningen af ​​to steder i profeten Ezekiel (1:10 og 10:14): for det første siges det, at den himmelske vogns skabninger havde fire ansigter: en mand, en løve, en tyr og en ørn, og et andet sted siges det, at disse fire ansigter var: en kerub, en mand, en løve og en ørn. Således følger det, at keruben er lig med tyren.
24. ↑ 1 2 Jewish Encyclopedia , red. Øer for videnskabelige jødiske publikationer. og Brockhaus-Efron. Sankt Petersborg: 1906-1913; genoptryk: M.: Terra, 1991. ISBN 5-85255-057-4 .
25. ↑ Talmud , Chagigah 13b
26. ↑ Jødernes antikviteter , VIII, 6 § 5; VIII, 3, 3
27. ↑ Philo af Alexandria , De Cherubim, VII, X; De Vita Mosis, III, 8.
28. ↑ Maimonides , Mishneh Torah , afsnit "Grundlæggende om Toraen" II, 7)
29. ↑ Maimonides , Guide of the Perplexed IIΙ, 45
30. ↑ Hvordan skildres det uforståelige? . (ubestemt)

Litteratur

• Cherub // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1913. - T. XV. - Stb. 610-613.
• Eichler R. Cherub: A History of Interpretation   // Biblica . - 2015. - Bd. 96, nr. 1 . - S. 26-38. - doi : 10.2143/BIB.96.1.3183407 .

Links

• kerub - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
• Cherub . Hentet 31. december 2020. Arkiveret fra originalen 28. november 2012.  (ubestemt) . Jødiskencyklopædi 
• Keruber . Dato for adgang: 15. februar 2009. Arkiveret fra originalen 28. november 2012.  (ubestemt) . KatolskEncyklopædi 
• "De fire evangelisters symboler, deres oprindelse og betydning" .  (ubestemt), Alexander Podosinov

Tematiske steder	Kæmpe bombe
Ordbøger og encyklopædier	bibelsk Flot dansk Great Soviet (1 udg.) Brockhaus og Efron jødiske Brockhaus og Efron Kort hebraisk jorden rundt Lille Brockhaus og Efron Britannica (online)