Joseph (patriark af Moskva)

Patriark Josef (i verden Ignatius Dyakov ; d. 15. april 1652 , Moskva ) er den russisk-ortodokse kirkes primat med titlen patriark af Moskva og hele Rusland ( 1642 - 1652 ).

Hierarkiet af Joseph var præget af intensiv udgivelsesaktivitet og genoplivning af kirkens tankegang (Moskva -kredsen af ​​"fromhedens ildsjæle" , begyndelsen på aktiviteterne for fremtidige uforsonlige modstandere af Avvakum og Nikon osv.). Kirkebøger udgivet under Joseph var de sidste, der afspejlede den præ-nikonianske udgave af tekster og ritualer. Derfor blev de efterfølgende højt værdsat og genudgivet af de gamle troende . Den vigtigste begivenhed i Josephs patriarkat var udgivelsen af ​​liturgiske og kirkelige bøger, i en sådan mængde, at de ikke blev udgivet under nogen af ​​hans forgængere, dels tidligere udgivet, dels nye, og andre udgaver blev gentaget flere gange under hans patriarkat (Psalter , liturgiske og pædagogiske sammen - otte gange, andre liturgiske bøger - fra to til fem gange; i alt 19 liturgiske bøger blev udgivet). Han tog foranstaltninger til at plante skoleundervisning i Moskva, som han bestilte videnskabsmænd til fra Kiev.

Under ham blev rådsloven udgivet ( 1649 ) og mange helgener blev kanoniserede; herunder åbningen af ​​relikvier af den hellige Alexander Svirsky (1643), den højretroende prins Georgy Vsevolodovich (1645), Kirill Novoezersky (1648), Anna Kashinskaya (1649), Savva Storozhevsky (19. januar 1652), overdragelsen af relikvier Patriark Hermogenes , Patriark Job .

Forholdet mellem patriark Joseph og zar Alexei Mikhailovich var ikke let . Efter at have overtaget den patriarkalske trone allerede i alderdommen, kunne han ikke være sådan en rådgiver for den unge zar, som patriark Nikon var for zaren . Forholdet eskalerede især i de sidste år af patriarkens liv, under hans konflikt med kredsen af ​​"elskere af Gud". Patriark Joseph kæmpede uden held imod indførelsen af ​​enstemmig sang og læsning i kirkerne, hvilket blev insisteret på af "elskere af Gud", ledet af den kongelige skriftefader Stefan Vonifatiev .

Tidlige år og valg til patriarkatet

Lidt er kendt om hans liv før patriarkatet. Han kom fra en gammel adelsfamilie af Dyakovs. I verden bar han navnet Ignatius [1] . Det menes, at han var fra Vladimir , hvor hans egen bror tjente som katedralærkepræst [ 2] . Ifølge Leonid Savelov var han en underleverandør af ordenen Grand Palace (1633). Accepteret klostervæsen (det vides ikke hvornår) med navnet Joseph [1] .

Fra 1630 til 1639 var han ifølge nogle kilder abbed i Nikitsky-klosteret nær Pereslavl-Zalessky . I 1639 blev han arkimandrit af Simonov-klosteret [2] .

Den 28. november 1640 døde patriark Joasaf I [3] . Hans efterfølger blev først valgt efter næsten halvandet år. Forsinkelsen skyldtes formentlig, at valget af en ny patriark fandt sted på en ret sjælden måde i den russiske kirke - ved lodtrækning [4] . I tiden for den sagtmodige Joasaf I's patriarkat stabiliserede en ny type forhold mellem zaren og patriarken sig: Tsar Mikhail Fedorovich var ikke længere bange for den overdrevne styrkelse af den russiske kirkes primat. Sandsynligvis af denne grund var valget af en ny patriark ved lodtrækning [5] tilladt .

I begyndelsen af ​​1642 blev et kongeligt dekret sendt fra Moskva til alle den russiske kirkes bispedømmer: at sende til Moskva "store, mellemstore og mindre klostre af gode ældste og sorte præster og diakoner, som er tempererede i liv, og stærk i livet, og meget mere læsefærdig." Tsar Mikhail Fedorovich beordrede at lede efter kandidater ikke kun blandt biskopperne, men generelt blandt de mest værdige repræsentanter for russisk klostervæsen. Det tog tid at finde dem. Som forberedelse til valget af en primat beordrede zaren den 17. marts 1642, at den patriarkalske domstol i Kreml skulle genopbygges [6] . Der blev afholdt valg den 20. marts 1642. Suverænen tilbød deltagerne i rådet seks lodder med navnene på ærkebiskop Serapion af Suzdal og Pachomius af Astrakhan , Archimandrite Joseph fra Simonov-klosteret, Abbed af Moscow Epiphany Monastery Iona , Abbed af Solovetsky-klosteret Markell og Abbed af Svyatogorsk-klosteret Makarius. Lodserne blev forseglet og sendt til Assumption Cathedral . Først blev tre af dem placeret i en panagia foran Vladimir-ikonet for Guds Moder . Efter bønnen blev en af ​​dem taget ud. Så blev det samme gentaget med yderligere tre lod. Så blev de to udtagne lodder atter anbragt foran ikonet, og efter den tredje bedegudstjeneste udtog man det ene, som blev taget uåbnet med til kongen. Mikhail Fedorovich åbnede det og annoncerede navnet på den nye patriark. Den udvalgte var Archimandrite Joseph [4] .

Den 27. marts 1642 fandt Josefs højtidelige indsættelse på tronen i Moskva sted, som omfattede indvielsesritualet [4] . Zaren demonstrerede over for den nye primat, at Josef, som den russiske kirkes primat, stadig var hans subjekt: suverænen kyssede ikke den nye patriarks hånd og hætte efter fuldførelsen af ​​tronbesættelsen, som det var tilfældet. før [2] .

Efter tronbesættelsen talte patriarken til flokken med en lektion, der bestod af tre sektioner. Den første var en appel til gejstligheden med en opfordring til nidkært at udføre deres pastorale pligt. Den anden var henvendt til lægfolk og indeholdt en irettesættelse for ugudelighed og en opfordring til åndelig korrektion. Tredje del var igen et budskab til gejstligheden og havde hovedsageligt kanonisk indhold. Undervisningen blev bevis på den nye patriarks hensigt om at være opmærksom på sin floks behov, for åndeligt at helbrede præsteskabet og den "verden", der er betroet hans ærkepastorale autoritet [2] .

Patriarkatet under Mikhail Fedorovichs regeringstid

I august 1643 led Rusland en tørke, som forårsagede afgrødens død og tab af husdyr. Patriark Joseph sendte et distriktsbrev til den russiske kirkes eparki, hvori han opfordrede til religiøse processioner og bønner for udfrielse fra en naturkatastrofe. Samme år udkom også en særlig patriarkalsk lære [2] .

Kort efter sit valg til patriarkatet måtte Joseph deltage i en polemik med lutheranerne i forbindelse med det ægteskabsprojekt, der opstod i 1643 mellem prinsesse Irina Mikhailovna og den danske "prins" Waldemar-Christian , søn af den danske konge Christian . IV fra et morganatisk ægteskab . Den hamborgske købmand Peter Marselis , der tidligere havde slået sig ned i Rusland, blev sendt til København for at forhandle Irinas og Waldmars ægteskab . Marselis gav Valdemar et uudtalt løfte: i tilfælde af et ægteskab må prinsen ikke konvertere til ortodoksi, men forblive lutheraner [7] . I tilfælde af et ægteskab med Irina Mikhailovna blev Valdemar den tredje i hierarkiet af den øverste magt i Rusland, hvilket truede arvingens prestige - Tsarevich Alexei Mikhailovich . Derudover vil protestanternes positioner i Moskva i tilfælde af indgåelse af en sådan alliance kunne øges betydeligt [6] . Modstanderne af Irinas ægteskab med Valdemar blev først og fremmest afsløret blandt de russiske præster. Den herskende elite i Moskva-staten frygtede også, at udlændinge trængte ind i deres midte. Zaren tøvede og valgte mellem de politiske fordele ved ægteskabsprojektet og en ortodoks suveræns pligt som forsvarer af ortodoksien. Modstandere af det dynastiske ægteskab gennemførte uden at vente på ankomsten af ​​Valdemar-Christian en propagandakampagne i Moskva for at forhindre dette ægteskab. Det blev indledt af et andragende indgivet i 1643 til zar Mikhail Fedorovich af præster fra ni Moskva sogne, der støder op til udlændinges opholdssteder [7] . Der er ingen beviser for, at patriark Joseph var initiativtager til Moskva-præsteskabets andragende, men det er usandsynligt, at andragendet dukkede op uden hans vidende [6] . Forfatterne af andragendet bad zaren om at udvise udlændinge fra centrum af Moskva. Mikhail Fedorovich blev tvunget til at imødekomme præsteskabets behov. Han forbød udlændinge at erhverve sig værfter i Kitay-Gorod , Bely Gorod og bosættelserne i Moskva, og tre protestantiske kirker i Moskva, som stod på Pokrovka og Pogan Pond (nu Chistye Prudy ), blev revet ned som bygget uden tilladelse [8] , hvilket medførte en negativ reaktion i protestantiske lande, herunder Danmark [9] . Da hun ikke ville forstyrre ægteskabsforhandlingerne, bestemte fru Mikhail Fedorovich den 13. juli 1643 et nyt sted for den protestantiske kirke - uden for den jordiske by , mellem Florovsky- og forbønsportene [6] .

I januar 1644 ankom Waldemar-Christian til Moskva. På trods af, at dansk side krævede, at han skulle bevare retten til religionsfrihed, begyndte patriarken Joseph lige fra begyndelsen at insistere på, at prinsessens forlovede skulle overføres til ortodoksi, og nødvendigvis gennem gendåb . Men Valdemar-Christian ønskede ikke at blive ortodoks og gav endda udtryk for sin hensigt om at vende tilbage til Danmark. Patriark Joseph sendte en besked til Valdemar-Christian, hvori han forsøgte at overbevise ham om at acceptere ortodoksi. Som svar protesterede Valdemar-Christian ganske kompetent mod Josef og bad ham gå i forbøn hos kongen om hans tilbagevenden til sit hjemland. Derefter sendte patriark Joseph en anden omfattende besked til den danske prins, udarbejdet af præsten-informeren Ivan Nasedka , men den gav heller ikke succes. Derefter blev det efter ordre fra zar Mikhail Fedorovich besluttet at holde en åben debat om tro [9] . Debatten åbnede den 2. juni 1644 og fortsatte efter en pause indtil den 4. juli 1645. Lutheranernes stilling blev forsvaret af præst Matthew Filgober, som ledsagede Waldemar-Christian, som blev modarbejdet af ærkepræst Nikita af bebudelsen, ærkepræst Ivan Nasedka fra antagelsen, ærkepræst Mikhail Rogov af Chernigov og flere grækere og smårussere, der befandt sig kl. dengang i Moskva. Striden var hovedsageligt begrænset til emnet dåbens sakramente . De ortodokse fokuserede hovedsageligt på den rituelle side. De kunne ikke kompetent og klart underbygge denne holdning og overbevise Valdemar om at acceptere ortodoksi. Den 13. juli 1645 døde zar Mikhail Fedorovich. Herefter forlod danskerne Moskva, og tanken om et dynastisk ægteskab forsvandt af sig selv [10] .

Forholdet til zar Alexei Mikhailovich. Angreb på kirkens rettigheder

I stedet for den afdøde Mikhail Fedorovich besteg den 16-årige Alexei Mikhailovich den russiske trone . Den 28. september 1645 ledede patriark Joseph brylluppet af den nye suveræn og holdt en tale ved denne lejlighed. Ved afslutningen af ​​ceremonien gav tsaren generøst patriarken og fortsatte med gentagne gange at give gaver og bidrag til ham [10] . Før vedtagelsen af ​​rådsloven af ​​1649 var der blandt andet tale om jordtilskud [11] . Patriarken ledede regelmæssigt gudstjenester, hvor den unge suveræn deltog, på dagene af de vigtigste helligdage i slutningen af ​​liturgien inviterede Alexei Mikhailovich uvægerligt Joseph til receptioner i det kongelige palads, hvor han udførte bønner for medlemmernes sundhed af kongefamilien og modtog gaver fra monarken. Patriarken gav nogle gange svar. De vigtigste begivenheder i den kongelige familie fandt også sted med deltagelse af patriark Joseph som den russiske kirkes primat. I 1648 giftede patriarken Joseph sig med Alexei Mikhailovich og Maria Miloslavskaya og hilste de nygifte med en tale. I forbindelse med kongens vielse sendte patriarken særlige bedebreve til stifterne. Joseph sendte lignende breve i 1648 i anledning af fødslen af ​​den førstefødte Tsarevich Dmitrij Alekseevich i kongefamilien og i 1650 i anledning af prinsesse Evdokia Alekseevnas fødsel [12] .

I sommeren 1648, da et saltoprør brød ud i den russiske stat , sendte patriark Joseph breve til bispedømmerne, hvor han opfordrede flokken til en to ugers faste og bønner for en ende på "borgerlige stridigheder". I 1650 forårsagede oversvømmelser og brande igen afgrødesvigt og tab af husdyr. I denne henseende sendte tsar Alexei Mikhailovich efter råd fra patriark Joseph et distriktsbrev til byerne og landsbyerne, hvori han opfordrede folket til at faste og bede om en ende på katastroferne. I 1650, under opstanden i Pskov , sendte patriarken biskop Rafael af Kolomna til Pskoviterne til forhandlinger . Sammen med repræsentanterne for myndighederne, der ankom til Pskov, overrakte biskoppen formaningsbreve fra zar Alexei Mikhailovich og patriark Joseph til oprørerne. Efter at opstanden var blevet undertrykt, blev de soldater, der blev dræbt af Pskoviterne, efter ordre fra patriark Joseph, optaget i synoderne til evig minde [13] .

Den gamle patriark passede dårligt ind i kredsen af ​​den unge konges nærmeste medarbejdere. Ligesom den unge suveræn selv længtes hans medarbejdere med begyndelsen af ​​den nye regeringstid efter hurtige forvandlinger og præstationer, og drømte om at udmærke sig. Samtidig udklækkede mange af dem planer om at begrænse kirkens indflydelse i den russiske stat, etablere statskontrol over kirkelige jordbesiddelser, som udgjorde omkring en fjerdedel af al jord i den russiske stat, og deres efterfølgende sekularisering mhp . at bruge dem til at tildele gods til tjenesteadelen [ 12] . Sådanne ideer blev ikke kun delt af dem, der var tæt på den nye konge. Patriark Joseph trådte ind i den al-russiske katedra i lyset af den voksende protest fra adels- og byfolk mod kirkens privilegier. Tilbage i 1641 appellerede boyarbørnene til zaren med en begæring om afskaffelse af kirkens retslige privilegier i sager om flygtende bønder, og dette krav blev opfyldt. Ved Zemsky Sobor i 1642 , hvor spørgsmålet om krigen med Det Osmanniske Rige blev diskuteret , foreslog bybefolkningen og boyarbørnene at skaffe midler til krigen fra biskoppers og klostres godser , senere "valgte mennesker i alle rækker" anmodede om "afmelding af suverænen" af alle bybebyggelser fra handelshåndværkerbefolkningen, hvoraf de fleste tilhørte kirken. I et andragende den 9. november 1648 foreslog "alle de valgte mennesker i hele landet" at fjerne fra kirken og uddele til boyarbørnene alle de jorder, der er erhvervet efter vedtagelsen af ​​loven af ​​1649. De verdslige stænders fjendtlighed svækkede gejstlighedens positioner og gjorde det muligt for de verdslige myndigheder at løse deres egne problemer på kirkens bekostning. Da regeringen havde brug for midler til den påståede krig med Krim-khanatet, fratog regeringen i 1645 det patriarkalske hus og klostre retten til toldfri handel [6] .

Angrebet på den russiske kirkes rettigheder blev afspejlet i rådskodeksen af ​​1649, som præsteskabet ikke var involveret i, selv om det blev underskrevet af patriark Joseph og andre høje præster. Kodekset gjaldt også kirkelivet. Staten påtog sig pligten til at straffe forbrydelser mod troen. Dødsstraffen fulgte frafald fra ortodoksi, blasfemi , forargelse i kirken under liturgien. Samtidig begrænsede kodeksen kirkens jordbesiddelse betydeligt: ​​Beslutningen fra 1580 blev bekræftet  - patriarken, biskopper og klostre fik forbud mod at erhverve nye jorder. Ved at udvikle kodeksens logik beordrede regeringen i 1651 at "afmelde suverænen" de jorder, som klostre og sogne erhvervede i sort trækvolost . Skattefordele for befolkningen i kloster- og kirkebebyggelser blev afskaffet. Bopladser og bopladser beliggende på kirkejord og fritaget for skatteafgift blev konfiskeret af staten, og kirken blev herefter forbudt at erhverve og etablere sådanne bopladser. Den russiske kirke mistede også omkring 80 % af sine byretter, inklusive de patriarkalske [14] .

Ifølge rådsloven var kirkens jurisdiktion [14] betydeligt begrænset , gejstligheden blev frataget den dømmende immunitet, og alle retssager (med undtagelse af det egentlige gejstlige) i forhold til gejstlige og lægfolk, der beboede kirkens jord, blev overført til Monastic Prikaz , adskilt fra Prikaz i Grand Palace . En lægmand blev sat i spidsen for ordenen - rundkørselsprinsen Ivan Khilkov . Ordenens jurisdiktion passerede retten i civile sager over alle præster, klosterbønder og andre kategorier af kirkefolk. Klosterordenen forestod statens afgifter til statskassen fra kirkegods, opgørelse af fortegnelser over kirkegoder og alle mulige administrative påbud for kirkelige forhold. På grund af usikkerheden om grænserne mellem den kirkelige og den civile afdeling begyndte konflikter mellem de kirkelige og verdslige myndigheder meget hurtigt. Ordenen, udtænkt til civile anliggender, begyndte at trænge ind i kirkelige spørgsmåls sfære, op til udnævnelsen og afskedigelsen af ​​abbeder i kirker og klostre [15] . Overførslen af ​​det russiske præsteskab til civile myndigheders jurisdiktion kom i konflikt med den ortodokse kirkes kanoniske normer og blev yderst smerteligt modtaget af præsteskabet [16] .

På trods af dannelsen af ​​en åbenlys sekulariseringsvektor af myndighedernes politik, søgte patriark Joseph at gennemføre det program, som han erklærede, da han trådte ind i patriarkatet: sammen med zaren udstedte patriarken en række dekreter, der havde til formål at styrke det åndelige og moralske grundlaget for det russiske samfund. Især kirkelige og verdslige myndigheder indledte i fællesskab kampen mod drukkenskab, og der blev truffet foranstaltninger for at dæmme op for drukkenskab blandt præster og klostre. I 1647 udstedte zar Alexei Mikhailovich et dekret, der forbød indbyggerne i Solovetsky-klosteret at have stærke drikke i deres celler. Patriarkalske og kongelige breve af lignende indhold blev sendt i 1649 til andre klostre. Under Josephs patriarkat blev der udarbejdet en værtshusreform, udført i 1652, efter hans død, for at reducere niveauet af fuldskab i Rusland. I 1646 udstedte patriark Joseph en distriktsordre, hvorefter de fattige blev forbudt at tigge om almisser i kirkerne under gudstjenesten. I et forsøg på at hæve folkets fromhedsniveau vedtog kirkerådet i marts 1647 i overensstemmelse med zar Alexei Mikhailovichs dekret et dekret, der forbød arbejde om søndagen. Katedralen besluttede at afslutte arbejdet om lørdagen før aftengudstjenesten, mens man lukkede indkøbscentrene og badene. Om søndagen måtte madboder kun åbne i kort tid. Katedralen forbød også handel under religiøse processioner . I 1648 udstedte zaren og patriarken i fællesskab et dekret, der forbød uanstændigt sprog [17] . I slutningen af ​​1648, ved at ofre en del af sin indkomst, besluttede zar Alexei Mikhailovich at forbyde handel med tobak , som blev mere og mere moderigtigt . I 1649 gik suverænen endnu længere og indførte et forbud mod en lang række handlinger, som han anså for ugudelige: bøvlespil og danse, knytnævekampe , danse, trolddom, spådom og endda swinging. Under forbuddet var spil med korn og kort , samt skak . Tsar Alexei Mikhailovich tog de fleste af beslutningerne under indflydelse af patriarken Joseph, som begyndte kampen for at forbedre gejstlighedens og lægfolkets moral så tidligt som Mikhail Fedorovichs regeringstid. Det regionale kongelige charter dateret 8. november 1650 "på råd fra patriarken" forbød at leve uden en åndelig far [6] . Imidlertid bør graden af ​​indflydelse fra patriarken Joseph på zar Alexei Mikhailovich ikke overvurderes: suverænen greb meget beslutsomt ind i udnævnelsen af ​​nye biskopper. Efter direkte ordre fra zaren blev ærkebiskop Macarius af Pskov (1649) og metropolit Kornily af Kazan (1650) udnævnt [18] .

Patriark Joseph og kredsen af ​​"fromhedens ildsjæle". Spørgsmål om enstemmighed

Med tiden viste en gruppe præster sig at være tæt på monarken, som havde en betydelig indflydelse på ham. Denne skriftefader, ærkepræst Stefan Vonifatiev , begyndte at nyde mere og mere tillid til suverænen, omkring hvem der blev dannet en kreds af "fromhedens ildsjæle" (eller "gudelskere"), hvor ærkepræsten i Moskvas Kazan-katedral Ivan Neronov spillede en ledende rolle . Cirklen omfattede de lyseste repræsentanter for provinsgejstligheden, som i deres overbevisning var tæt på Vonifatiev og Neronov. Dybest set var disse landsmænd fra Vonifatyev - immigranter fra Nizhny Novgorod-regionen , hvor Neronov også tidligere havde tjent. De mest aktive medlemmer af kredsen var: Avvakum Petrov , udnævnt til ærkepræst i Yuryev-Povolzhsky , Lazar Romanovsky , Daniil Kostromskoy, Loggin Muromsky [18] . En anden beboer i Nizhny Novgorod sluttede sig til cirklen - hegumen fra Kozheezersky-klosteret Nikon (Minov) , udpeget af tsarens arkimandrit fra Novospassky-klosteret  - Romanovs familiegrav. Betydelig støtte til "fromhedens ildsjæle" blev leveret af den suveræne sengevogter Fjodor Mikhailovich Rtishchev . Kredsens medlemmer søgte at træffe radikale foranstaltninger for at strømline kirkelivet. De var lyse, talentfulde og meget ambitiøse personligheder, men deres teologiske og uddannelsesmæssige niveau var lavt og rakte ikke ud over det sædvanlige dogme. Patriark Joseph var skeptisk over for deres åndelige fremtoning: "Hyklerne rejste sig, med et billede af fromhed, men afviste dens magt" [19] . "Fromhedens ildsjæle" skubbede gradvist den gamle patriark ud af kontrol over Kirken og ved at bruge deres indflydelse på zaren tilranede de sig faktisk en del af patriarken Josephs autoritet, som fra nu af hovedsagelig beholdt protokolfunktioner. Patriarken rejste sig i tavs opposition til "Guds elskere". Joseph var ikke i stand til radikalt at fjerne de energiske ærkepræster, som nød kongens tillid, men han anså det ikke for muligt at støtte de "ildsjæle", der trængte ind på hundrede magt i Kirken [19] .

Forskellen i tilgang til kirkelivets problemer mellem patriarken og de "gudelskere" kom mest til udtryk i den genoptagede diskussion om spørgsmålet om " polyfoni " (samtidig læsning eller sang af flere tekster under gudstjenesten). På trods af fordømmelsen af ​​"polyfoni" selv under patriark Joasaph I, blev dens endelige udryddelse hindret af det uløste spørgsmål om sognets liturgiske charter i den russiske kirke . I Ruslands klostre og sogne tjente de efter samme charter, og af denne grund indebar umuligheden af ​​både lange gudstjenester og deres reduktion i sognekirkerne, at praksis med "polyfoni" blev bevaret som den eneste mulige. kompromis [20] . Ved koncilet i februar 1649 blev spørgsmålet om forholdet mellem kloster- og sognets liturgiske vedtægter særligt skarpt drøftet. Patriark Joseph, som havde en god forståelse af realiteterne i russisk kirkeliv, insisterede på at vedtage en forsonlig definition, der anerkendte "enstemmighed" som obligatorisk kun for klostertjenester. I stedet for at indskrænke gudstjenesten i sognekirkerne besluttede rådet af 1649 at tjene i dem som hidtil med to eller tre stemmer. Det blev enstemmigt beordret til kun at læse de seks salmer . Den forligelige handling angav direkte årsagen til, at det var umuligt at indføre streng "enstemmighed" i sognene: lægfolkene kunne ikke holde til lange gudstjenester og forlod dem inden udgangen. Den forligelige beslutning blev skarpt modsat af "fromhedens ildsjæle", hvis holdning siden indebar, at hele Rusland skulle leve efter klosterets charter og tilbringe det meste af tiden ved længerevarende gudstjenester. Ærkepræst Stefan Vonifatiev var den første, der nægtede at underskrive Rådets beslutning, idet han insisterede på at overholde ensartede normer i kloster- og sognetilbedelse. Efter ham afviste Archimandrite Nikon af Novospassky, Archimandrite Nikon, ærkepræst Ivan Neronov og andre "Gud-elskere" den forsonlige handling. Diskussionen blev til sidst til en skarp konflikt mellem patriark Joseph og Stefan Vonifatiev. Suverænens skriftefader, der var sikker på tsarens støtte, kaldte den russiske kirkes primat "en ulv, ikke en hyrde." Som svar indgav patriarken et andragende til zaren, hvori han krævede, at ærkepræsten skulle straffes. Imidlertid blev klagen fra patriark Joseph ignoreret af kongen. Desuden nægtede Alexei Mikhailovich at godkende beslutningerne fra rådet af 1649. Bogolyubtsy fejrede deres sejr. Nikon, som blev Metropolit i Novgorod i marts 1649, begyndte straks at indføre "enstemmighed" i sognekirkerne i sit bispedømme [21] . Tsaren ignorerede koncilets beslutninger af 1649 og viste taktløshed i forhold til patriark Joseph, og tsaren henvendte sig til patriark Parthenius II af Konstantinopel med en anmodning om at løse problemet med enstemmighed. I december 1650 kom svaret fra patriark Parthenius II til Moskva, som talte for enstemmighed. Grækerne anså det dog for acceptabelt at reducere tjenesten, så de kunne nok ikke i tilstrækkelig grad forestille sig essensen af ​​problemet, som blev så skarpt diskuteret på det tidspunkt i den russiske kirke [22] .

I februar 1651 blev der afholdt et nyt koncil i Moskva, hvis ledelse faktisk blev overtaget af zaren. Det blev godkendt med "enstemmighed". På Alexei Mikhailovichs insisteren vedtog Rådet af 1651 også en række andre resolutioner vedrørende strømlining af den russiske kirkes liturgiske praksis og korrektion af gejstlighedens moral. Rådets beslutninger blev offentliggjort i forordet til Missalet af 1651. Der blev også sendt breve til den russiske kirkes bispedømmer og klostre, der skitserede koncilets beslutninger af 1651, som sagde, at alle dem, der afviste "enstemmighed", skulle sendes til klostre for straf. Indførelsen af ​​"enstemmighed" mødte ofte modstand fra præster og lægfolk, da den ikke blev ledsaget af en løsning på problemet med at nedsætte den lovbestemte liturgiske rang i sognepraksis. Ifølge historikeren Vladislav Petrushko var patriarken Josephs holdning meget mere realistisk og under hensyntagen til Kirkens gode end "gudelskernes" rigorisme [23] .

Spørgsmålet om den teologiske skole

Siden patriarken Filarets tid har Moskva ønsket at oprette en skole med hjælp fra grækerne, men ingen af ​​forsøgene på at tiltrække lærde græske munke til at skabe en skole og trykkeri i Rusland har været succesfulde [24] .

I 1645 ankom Metropolitan Theophanes af Palaiopatra til Moskva, som på vegne af patriark Parthenios af Konstantinopel foreslog at åbne et græsk trykkeri og en skole i den russiske hovedstad. Dette initiativ mødte et svar fra patriark Joseph, og i 1646 ankom Archimandrite Benedict til Moskva fra Istanbul på anbefaling af Metropolitan Theophan, som skulle lede den nye skole. Men Benedikt gjorde et yderst ugunstigt indtryk i Rusland med sin arrogance og grådighed, og i 1647, efter at have generøst begavet ham, blev han sendt tilbage [24] .

Arseny den græske , der ankom til Moskva i 1649 i følget af patriarken af ​​Jerusalem Paisios , kunne ikke deltage i oprettelsen af ​​en græsk skole i hovedstaden i Rusland, da det kort efter hans ankomst blev afsløret, at Arseny to gange havde forrådt Ortodoksi. Han konverterede først til uniatismen for at blive uddannet på en katolsk skole i Rom. Senere, i et tyrkisk fængsel, hvor Arseniy endte på mistanke om spionage, for at undgå dødsstraf, konverterede han til islam og blev omskåret . Arseny blev på trods af sin omfattende viden dømt og forvist til Solovetsky-klosteret . I 1649, i Moskva, blev det foreslået at invitere den store græske teolog Meletios Sirig til Rusland for at oprette en skole , men dette projekt blev heller ikke gennemført. I 1651 bad zar Alexei Mikhailovich igen Jerusalems patriark, Paisius, om at finde en græsk lærd til at organisere skoleanliggender i Moskva. Denne gang var det dog ikke muligt at skabe en græsk skole i den russiske stats hovedstad [25] .

Disse fiaskoer fik zaren og patriarken til at være opmærksomme på den Kievske skoletradition. Så tidligt som i 1640 henvendte metropoliten Peter af Kiev (Mohyla) sig til zar Mikhail Fedorovich med et forslag om at sende lærde Kievanske munke til Moskva og med deres hjælp åbne en slavisk-græsk skole i Moskva, men så frygtede Moskva, at det sammen med Kiev skoletradition, og katolicismens indflydelse [24] . Men i slutningen af ​​1640'erne blev tsar Alexei Mikhailovichs holdning til Kiev-skoletraditionen mere tolerant, og i september 1648 henvendte Alexei Mikhailovich sig personligt til biskoppen af ​​Chernigov Zosima med en anmodning om at sende lærde hieromonker fra Lille Rusland til Moskva : Cyril (Zamoisky), Arseniy (Satanovsky) og Damaskin (Ptitsky) . De blev inviteret til at arbejde på en ny oversættelse af Bibelen og oprette en skole i Moskva. I maj 1649 sendte zaren en anden anmodning om at sende skriftlærde til Metropolitan Sylvester (Kossov) i Kiev . Anmodningen blev respekteret, og først ankom Arseny (Satanovsky) og Epiphany (Slavinetsky) til Moskva , og lidt senere sluttede Damaskin (Ptitsky) sig til dem. I alt ankom omkring 30 munke til Moskva fra Kiev-klostre, herunder fra Kiev-Pechersk Lavra og Mezhigorsky Spassky-klosteret . Kiev-munke slog sig ned i Andreevsky-klosteret i Plennitsy , på Sparrow Hills nær Moskva, som tilbage i 1648, med patriarken Josephs velsignelse, blev genopbygget af Fjodor Rtishchev . Kiev-munkene oprettede en skole i Andreevsky-klosteret, kaldet Rtishchevsky , hvor de begyndte at undervise muskovitter i det græske sprog. Blandt de mennesker, der studerede græsk grammatik her, var Rtishchev selv [25] . Efterfølgende flyttede Epiphanius (Slavinetsky) til Kreml Chudov-klosteret , hvor der dannedes en bogkreds omkring ham [26] .

Fremkomsten af ​​videnskabsmænd fra Kiev fik mange i Moskva til at afvise "fromhedens ildsjæle", som mistænkte dem for kætteri på grund af den latinske orientering af den teologiske skole i Kiev og dens skolastiske karakter. Men det skoleløse Moskva var på det tidspunkt ikke i stand til at modsætte sig Kiev-Mohyla-stipendiet med noget andet. Derfor ekstremerne i forhold til Kiev-skolen: enten dens accept med den næsten uundgåelige efterfølgende indtrængen af ​​latinsk indflydelse, eller dens fuldstændige afvisning som inficeret med kætteri [27] .

Blandt de forslag, som zaren udarbejdede til koncilet i 1651, var: ”Og hvem man skal udnævne til den hellige rang og til diakonatet og vælge lærerens udvalgte folk, så de kender kirkens kreds og vedtægten. Og de, der ikke er lærde, det er passende at undervise dem i skolen, så faderen efter de helliges regel forstod at oplyse de kristnes sjæle. Dette forslag blev ikke ført ud i livet, men højst sandsynligt er patriarken Josephs dekret forbundet med det. at kandidater til hellige ordener i den patriarkalske region kun modtager indvielse i Moskva og ikke fra biskopper fra nærliggende bispedømmer, som det var tilfældet før. Denne foranstaltning ville ifølge patriarken gøre det muligt at etablere kontrol over uddannelsesniveauet for provinspræster. Her var der dog plads til misbrug. 6 år efter patriarken Josephs død slog repræsentanter for Moskva-gejstligheden tsaren med panden over de vanskeligheder, bureaukratiske bureaukratiske bureaukrati og afpresninger, der blev udsat for proteger, der kom til hovedstaden langvejs fra [6] .

Bogudgivelse

I perioden med Josephs patriarkat fortsatte bogtrykkeriet aktivt i Moskva, som nåede et hidtil uset omfang: 92 bøger blev udgivet, nogle i flere oplag. Så mange er aldrig blevet offentliggjort før. For eksempel blev Salter under Josef udgivet otte gange. I 1648 blev Meletius (Smotrytsky) slavisk grammatik udgivet, selv på trods af overgangen til foreningen af ​​dens vestrussiske forfatter. De hellige fædres værker blev trykt: Efraim den syriske værker (1643 og 1647), stigen af ​​Johannes af stigen (1647), Abba Dorotheus ' lære (1652), kommentaren til evangeliet om teofylakten i Bulgarien (1649), værker af Anastasius af Sinai og andre. Deres patriark Joseph beordrede at læse under gudstjenester i kirker og ved måltider i klostre, såvel som de helliges liv [27] .

Under Josephs patriarkat blev især Sankt Savva Storozhevskys liv (1646), Sergius og Nikon af Radonezh (1646) offentliggjort. Sergius (Shelonin) , en skriver fra Solovetsky-klosteret tæt på patriark Joseph , forberedte sig på udgivelsen af ​​Johannes af Damaskus 'Teologi (bogen blev aldrig udgivet) [27] . Sergius (Shelonin) i 1640'erne kompilerede også en ny udgave af "Book of Power Royal Genealogy". Teksten fra det 16. århundrede blev suppleret i overensstemmelse med den ideologi, der hævdede legitimiteten af ​​overførslen af ​​Moskvas kongetrone fra Rurikovichs til de første Romanovs  - zarerne Mikhail Fedorovich og Alexei Mikhailovich [28] .

Under patriark Joseph udgives for første gang i Moskva samlinger af en polemisk og apologetisk orientering, som er nødvendige både for at studere grundlaget for ortodoksi og for diskussioner med ikke-ortodokse. Grundlæggende var disse udgaver kompileret fra tidligere græske og russiske værker, som blev suppleret med tekster fra vestrussiske skriftlærdes værker. Den første sådan oplevelse var "Samlingen om ære for hellige ikoner og om tilbedelse" (1642), udgivet i forbindelse med den anti-protestantiske strid, der fandt sted i begyndelsen af ​​Josephs patriarkat. Bogen inkluderer værker af sådanne kirkefædre som Germanus af Konstantinopel , Johannes af Damaskus og andre. Sammen med dem indeholdt samlingen også polemiske afhandlinger af den russiske munk Zinovy ​​Otensky rettet mod Luther , Calvin og den russiske kætter fra det 16. århundrede Theodosius Kosoy [29] .

Ved dekret fra tsar Mikhail Fedorovich i 1644 blev Cyril-bogen udgivet , rettet mod katolikker og protestanter. Hun fik sit navn fra det første værk, der åbnede samlingen - "The Book of the One in the Saints of our Fader Cyril, Ærkebiskop af Jerusalem, for det ottende århundrede." Det var en gratis præsentation af den 15. katekumen i St. Cyril af Jerusalem af Stefan Zizaniy . Cyril-bogen indeholdt også det meste af teksten i bogen om den ene, hellige og apostolske kirkes tro, udgivet i 1619 i Kiev af Archimandrite Zacharias (Kopystensky) fra Kiev-huleklosteret . Cyril-bogen indeholder også fragmenter af andre vestrussiske polemiske afhandlinger fra første halvdel af det 17. århundrede. Dette kompileringsarbejde blev primært udført med det formål at få Valdemar af Danmark til at acceptere ortodoksi. Ærkepræst Mikhail Rogov [29] var kompilatoren af ​​samlingen .

I 1648 blev samlingen " The Book of the One True Orthodox Faith " udgivet i Moskva , kompileret af hegumen fra Kiev Mikhailovsky Kloster Nathanael på anmodning af ærkepræst Stefan Vonifatiev . Troens Bog er en samling af 30 kapitler. Den var baseret på kapitler fra " Palinodiia " af Zechariah (Kopystensky) , som på det tidspunkt endnu ikke var udgivet [29] . Fokus i denne bog var i vid udstrækning anti-katolsk og anti-uniate. En række dokumenter relateret til Union of Brest [30] [31] blev offentliggjort i Troens Bog .

I 1649 blev en "Samling af en kort videnskab om trosartiklerne ... for undervisning og vejledning til alle ortodokse kristne, og især for børn, der studerer," udgivet i Moskva, ellers den korte eller lille katekismus af Metropolit Peter af Kiev (Mohyla) . Tidligere blev bogen udgivet i ortodokse trykkerier i Kiev og Lvov på en stærkt poloniseret vestrussisk dialekt. I Moskva blev den udgivet i en oversættelse til det kirkeslaviske sprog . Under patriark Joseph begyndte man i 1649 at arbejde på den første trykte udgave af Pilot's Book, men den tekst, der blev foreslået til trykning, blev ikke godkendt under diskussionen på koncilet i september 1651, og trykningen af ​​piloter blev udsat. Dens yderligere redigering fandt sted allerede i Nikon's patriarkat, hvor bogen blev udgivet [32] .

Kvaliteten af ​​bogretten, der blev afholdt under Josephs patriarkat, er højt værdsat af moderne forskere. Hun var præget af en kritisk holdning til tekster, der ikke kun henvendte sig til gamle russiske håndskrevne bøger, men også til græske og vestrussiske liturgiske publikationer. Blandt de dommere, der redigerede bøger under Joseph, var der først og fremmest personer, der arbejdede under Filaret og Joasaph I: Hieromonk Joseph Nasedka (tidligere ærkepræst Ivan, som var enke og blev munk) og ærkepræst Mikhail Rogov . Arkimandrit Sylvester fra Frelserens Andronikov-kloster , Arkimandrit Joachim af Alexander Nevsky og andre specialister, blandt hvilke der ikke kun var præster og munke, men også uddannede lægfolk, arbejdede også på bogen lige på det tidspunkt [32] . Trykkeriet i Moskva under patriark Joseph udvidede sin kapacitet betydeligt: ​​I 1651 udgav 146 mestre bøger på 12 trykkerier. Hvis trykkeriet tidligere var en yderst nødvendig, men urentabel virksomhed, er den nu begyndt at indbringe betydelige indtægter. Et bevis på velstanden i Moskva-trykkeriet under patriark Joseph og hans personlige rolle i udviklingen af ​​bogbranchen er navnet på en af ​​de typografiske skrifttyper, der opstod på det tidspunkt - "Osipovsky" [33] .

Kanonisering af helgener, relikvier og relikvier

Patriark Joseph udførte forherligelsen af ​​en række nye helgener. Efter opdagelsen i 1644 af relikvier fra grundlæggeren af ​​Spaso-Gennadnevsky-klosteret ,  munken Gennady af Kostroma og Lyubimograd  , blev hans hellige kirkelig kanonisering udført. I 1645 var patriarken Joseph og zar Mikhail Fedorovich personligt til stede i Assumption Cathedral i Vladimir ved erhvervelsen af ​​relikvier af martyrprins George (Yuri) Vsevolodovich af Suzdal , for hvem, efter ordre og på bekostning af Joseph, en ny sølv forgyldt helligdom blev lavet. Efter ordre fra patriark Joseph i 1647-1648 blev Assumption Cathedral i det gamle Knyaginin-kloster i Vladimir også malet. I 1648 blev moshes af St. Cyril af Novoezersky undersøgt , for hvem patriark Joseph i 1651 også sendte et nyt sølvrelikvieskrin fra Moskva. I 1649, ved dekret fra damperen Alexei Mikhailovich og patriarken Josephs velsignelse, blev prinsesse Anna Kashinskayas moshes erhvervet , som i 1650, i nærværelse af den kongelige familie, blev overført til opstandelseskatedralen i byen Kashin. I 1652, i nærværelse af Alexei Mikhailovich og Joseph, fandt afdækningen af ​​relikvier fra munken Savva Storozhevsky  , en af ​​zaren Alexei Mikhailovichs foretrukne helgener , sted [34] .

Den 29. september 1649 blev den ved kongelig anordning oprettet den 22. oktober for at fejre "Den mest rene Guds moder, fremkomsten af ​​det mirakuløse ikon af Kazan , i alle byer, i alle år" [6] . Forud for dette blev højtiden fejret lokalt i Moskva den 22. oktober til minde om Moskvas befrielse fra de polske angribere [34] .

Som tak for den materielle bistand, der blev ydet, bragte grækerne forskellige relikvier som gave til kongen og patriarken [35] . I foråret 1642 leverede archimandriten fra Athos Panteleimon-klosteret relikvier fra martyren Eustratius og blodet fra den store martyr Panteleimon . Grækeren tilbød at bringe St. Gregory Palamas hånd til Rusland , i 1647 blev denne helgens finger leveret. I 1644 ankom apostlen Andreas den Førstekaldes højre hånd til Moskva , i januar 1647 sendte patriarken af ​​Konstantinopel Athanasius III Patellarius en partikel af det livgivende træ og en partikel af relikvier fra den store martyr Anastasia den. Løser [6] . I 1648, på initiativ af Archimandrite Nikon af Novospassky, blev en kopi af det mirakuløse iberiske ikon af Guds Moder leveret til Moskva fra Athos [36] . I 1648 overrakte den tidligere metropolit i Nafpaktos og Arta Galaktion til zar Alexei Mikhailovich et sølvkors med en partikel af det livgivende træ, arkimandritten fra Johannes Døberens himmelfartskloster, Jeremias, overrakte munkens relikvier Euthymius, den Athos Esphigmenske arkimandrit Anfim - en partikel af Johannes Døberens hoved . Samme år donerede Cyprian, biskop af Cambanien, til zaren relikvier af St. John Chrysostomos . I 1649 bragte metropolit Daniel af Vella og metropolit Joasaph af Korinth til Rusland relikvier af hieromartyren Peter af Alexandria og "billedet af Herrens udskårne 12 højtider, overtrukket med sølv, og i samme billede relikvier af det hellige Apostlen Paulus og i fred." Da han ankom til Moskva i efteråret 1650, forærede biskoppen af ​​byen Larissa Joasaph ved en reception i paladset Alexei Mikhailovich relikvier fra den store martyr George den Sejrrige [6] .

Kort før Josefs død, i marts 1652, beordrede tsar Aleksej Mikhailovich på forslag af Nikon, dengang Metropolit i Novgorod, og efter samråd med patriarken og den indviede katedral, overførslen til Assumption Cathedral i Moskva Kreml. af relikvier fra den russiske kirkes tidligere afdøde primater: Metropolit Philip (Kolychev)  - fra Solovetsky-klosteret, Patriark Job  - fra Staritsky , Patriark Hermogenes  - fra Chudov [37] . Patriark Joseph rettede en særlig budskabsbøn til levnene fra Den Første Hierark Job i forbindelse med deres højtidelige overførsel fra Staritsa til Moskva. Den 5. april 1652, mandag i den sjette uge af store faste, blev de hellige rester af den første patriark af Moskva, Job, bragt til Moskva fra Staritsa ved slutningen af ​​dagslyset. Det første møde for relikvier blev arrangeret nær landsbyen Tushino, derefter ved Tver-portene, hvor mange mennesker samledes. De blev mødt af en procession af Josef med præsteskabet og kongen. Dette skete ti dage før patriarken Josefs død [38] . Joseph ventede ikke på overførslen af ​​relikvier fra Sankt Filip [37] .

Seneste år

Ved afslutningen af ​​Josephs patriarkalske ministerium i Rusland blev tegn på sammenbruddet af den tidligere etablerede ideologiske enhed i den moskovitiske stat skarpt skitseret. De fleste af de indflydelsesrige boyarer kunne snarere klassificeres som "vesterlændinge", der søgte at begrænse kirkens indflydelse i landet og endda i hverdagen, allerede i høj grad orienteret mod vestlig kultur. Zar Alexei Mikhailovich selv fulgte i sit privatliv også mere og mere den vestlige indflydelse , der kom gennem Lille Rusland og Polen [35] . Med forslaget om at besøge græske hierarker og med bistand fra Archimandrite Nikon af Novospassky, som blev hans "ven", blev suverænen mere og mere modtagelig for de idealer, der inspirerede grækerne i det osmanniske imperium på det tidspunkt . Så Alexei Mikhailovich begyndte meget snart at forstå den traditionelle for den russiske statsidee om Moskva - det tredje Rom og hans egen rolle som en ortodoks zar som et kald til at forene alle ortodokse folk under hans scepter og skabe en universel ortodoks kongerige med centrum i Moskva. Det var denne betragtning, der efterfølgende bestemte den græskofile stemning hos Alexei Mikhailovich i typerne af den fremtidige skabelse af et pan-ortodoks imperium [39] .

De blev modarbejdet af "elskere af Gud", som foreslog at bygge det russiske folks åndelige liv udelukkende på grundlag af det oprindelige grundlag for den gamle russiske fromhed. De afslørede ideen om Moskva - det tredje Rom i en anden ånd. Ærkepræsterne Ivan Neronov og Avvakum mente, at på grund af vestlig indflydelse blev renheden af ​​den ortodokse tradition krænket overalt, i alle de lokale ortodokse kirker, og kun i Rusland forblev den urokkelig og ubeskadiget, og derfor fortjener Moskva at blive kaldt den "Tredje". Rom". Faktisk var det en kurs mod selvisolation og bevarelse af Rusland og efter det åndelige ideal, hvor rituel fromhed blev sat i højsædet [40] . "Gud-elskernes" fjendtlighed mod grækerne og smårusserne voksede i direkte proportion til udbredelsen af ​​Kyiv-skoletraditionen i Moskva og væksten i popularitet og indflydelse ved hoffet af videnskabsmænd fra Kiev. De "gudelskere"s modvilje mod de lærde Kyiv-brødre havde næppe karakter af en udelukkende ideologisk konfrontation, i mange henseender var den resultatet af intens konkurrence, hvor "fromhedens ildsjæle", som for nylig havde opnået betydelige vægt i kirkelige anliggender, begyndte pludselig hurtigt at tabe den. Den mest skarpt negative holdning til Kiev-skriftlærde, der arbejdede i Moskva, blev udtrykt af ærkepræsten i Kazan-katedralen på Den Røde Plads Ivan Neronov [40] .

I modsætning til "fromhedens ildsjæle" så tsar Alexei Mikhailovich sig tværtimod i stigende grad som protektor for ikke kun Moskva, men den universelle ortodoksi, og så frem til den time, hvor det osmanniske åg ville blive kastet af fra det ortodokse mellemste. Øst og Balkan, og han, den russiske suveræn, ville være bestemt til at blive kongen af ​​det store imperium, der absorberede alle de ortodokse folk. Grækerne opmuntrede denne holdning hos den unge russiske suveræn og forsøgte at involvere ham i kampen mod tyrkerne. De græske hierarker som helhed gav overdådige umådelige komplimenter over for suverænen, og opvarmede på alle mulige måder i tsaren ønsket om at skabe et pan-ortodoks monarki [41] . Patriark Paisius af Jerusalem påpegede over for Alexei Mikhailovich forskellene i ritualer mellem russere og grækere og kritiserede de liturgiske regler i Stoglavy-katedralen fra 1551: en særlig halleluja , dobbeltfingre osv., som han kaldte innovationer, angiveligt i modstrid med den ortodokse tradition. . Det, patriark Paisius af Jerusalem sagde, gjorde et stærkt indtryk på zar Alexei Mikhailovich. Hans kritik af den russiske ritual så så meget desto mere plausibel ud, fordi han tilføjede til sin liste over liturgiske nyskabelser, der angiveligt var indført af russerne, og polyfoni, som på det tidspunkt i Rusland endnu ikke havde været i stand til helt at slippe af med [42] . Den russiske suveræn tilkendegav ganske tydeligt sin interesse for grækerne og alt græsk i den forventede befrielse af det ortodokse østen fra muslimernes åg og genforeningen af ​​alle ortodokse folk under Moskva-zarens scepter. Det var dette romantiske perspektiv, der fik den unge zar og den fremtidige patriark Nikon til at rejse spørgsmålet om at korrigere den russiske kirkes ritual i retning af dens konvergens med den græske. Denne udsigt fik, hvad der så ud til at være ret reelle konturer, efter at den gennemførte genforening af Ukraine med det moskovitiske kongerige begyndte at blive opfattet som det første skridt mod skabelsen af ​​det pan-ortodokse imperium, som zar Alexei Mikhailovich ønskede. I Kyiv Metropolis, som på det tidspunkt var under patriarkatet i Konstantinopels jurisdiktion, var rituel praksis tæt på græsk. Under sådanne forhold modnede zar Alexei Mikhailovich gradvist ideen om at rette den russiske rituelle tradition og bringe den i overensstemmelse med den græske. Nikon gættede meget subtilt, hvor tæt og kær denne idé var suverænen, og støttede den ikke kun på alle mulige måder, men var den første, der begyndte at iklæde den synlige og håndgribelige former, hvilket banede vejen til de unges hjerte. suveræn endnu mere [43] .

Patriark Joseph, som ikke godkendte sådanne ændringer, blev på det tidspunkt praktisk talt skubbet til side fra den egentlige ledelse af kirkelige anliggender og kunne ikke påvirke den nuværende situation [44] . Patriark Joseph var fuldt ud klar over dette og sagde bittert: "De vil ændre mig, de vil smide mig væk, men hvis de gør det, vil de ikke forlade mig, og jeg selv, bag skraldet om resignation, vil slå med min pande." Måske strakte tsar Alexei Mikhailovichs og hans følge planer sig ikke så langt, men ikke desto mindre følte den ældre primat sig ensom og en fremmed blandt dem, der omgav den unge fyr. Allerede efter sin død forsøgte suverænen i et brev til Nikon på alle mulige måder at retfærdiggøre sig selv, idet han sagde, at han ikke holdt fast i sine tanker for at fjerne Josef fra patriarkatet. Patriark Joseph kunne dog ikke lade være med at føle, at han mildest talt var ubelejlig for kongen og hans følge, og at alt for mange forventede, at han ville dø hurtigst muligt [45] .

Død og begravelse

I slutningen af ​​sit liv var primaten meget syg [46] . Efter mødet med relikvier fra St. Job blev patriark Joseph alvorligt syg med "feber, men vandrerne rystede ham hver dag, og ved palmesøndag havde han det bedre." Men nye helbredsproblemer begyndte, og han " red på et æsel for det onde " på festen for Herrens indtog i Jerusalem, "herskeren førte patriarkens æsel." Imidlertid kunne patriarken ikke tjene liturgien og beordrede at tjene biskoppen "af Kazan og magten." Mandag og tirsdag i den hellige uge sendte zaren forespørgsler om sit helbred, og tirsdag. Joseph begravede I. G. Pleshcheevs hustru, "men han begravede <...> mod ond magt, helt sort i ansigtet," skrev suverænen. Onsdag under den hellige uge besøgte zaren selv patriarken i hans kamre [47] .

Den store torsdag den 15. april blev patriarken bekendt af sin skriftefader. Primaten var allerede bevidstløs, han holdt op med at tale ("det ligger i glemsel, det vides ikke, hvilken sygdom den helgen havde med sig"). Metropoliten i Kazan, ærkebiskoppen af ​​Vologda, abbederne fra Moskva-klostrene samledes til ham, og zaren ankom. Patriarken blev kommunikeret og indviet. Da gudstjenesten begyndte sidst på dagen i Assumption Cathedral, så under sangen af ​​"The Evening of Your Secret", hvilede patriark Joseph, "og på det tidspunkt slog han zarklokken tre gange" [48] . Zar Alexei Mikhailovich skrev til Nikon, at moskovitterne derefter blev grebet med rædsel, eftersom patriark Joseph forlod sin flok på de allerhelligste dage i lidenskabsugen og påsken. Forvirring og skyldbevidsthed over for den afdøde føltes [37] . Langfredag, selv før de kongelige timer, blev liget af den afdøde patriark bragt til templet for afsætning af kappen. Patriark Joseph blev begravet den store lørdag i Assumption Cathedral sidst på dagen efter liturgien [49] . Herskeren græd bittert ved begravelsen af ​​Josef. Den afdøde primat blev begravet, ifølge hans sidste testamente, ved siden af ​​den første russiske patriark, Job, som Joseph ærede meget [37] .

Efter patriarken Josephs død var der et meget stort beløb tilbage: 15 tusind rubler fra det patriarkalske husskatkammer og 13.400 rubler fra det private statskasse. Det er kendt, at han hele sit liv drømte om sit eget kloster "til minde om sjælen." Sandsynligvis var de penge, som patriarken indsamlede, beregnet til opførelsen af ​​ktitor-klostret, hvor Joseph i tilfælde af fjernelse fra patriarkatet håbede at ende sine dage i fred. Da Joseph ikke efterlod et testamente, afhændede zaren sin skatkammer, som donerede næsten alle midlerne til minde om den afdøde primat i den russiske kirke [50] .

Film inkarnationer

• Stanislav Lyubshin i den historiske serie " Split ", Rusland, 2011.

Noter

1. ↑ 1 2 Savelov L. M. Genealogiske optegnelser af Leonid Mikhailovich Savelov: et eksperiment i den russiske antikke adels genealogiske ordbog. - M .: Trykning S. P. Yakovlev, 1906-1909. - Problem. 3: [D-E]. - 1909. - 248 s. - S. 146-147.
2. ↑ 1 2 3 4 5 Petrushko, 2020 , s. 181.
3. ↑ Petrushko, 2020 , s. 178.
4. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , s. 180.
5. ↑ Petrushko, 2020 , s. 180-181.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Oparina, Shamin, 2011 .
7. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , s. 182.
8. ↑ Petrushko, 2020 , s. 182-183.
9. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , s. 183.
10. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , s. 184.
11. ↑ Petrushko, 2020 , s. 184-185.
12. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , s. 185.
13. ↑ Petrushko, 2020 , s. 181-182.
14. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , s. 186.
15. ↑ Petrushko, 2020 , s. 187.
16. ↑ Petrushko, 2020 , s. 187-188.
17. ↑ Petrushko, 2020 , s. 188.
18. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , s. 189.
19. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , s. 190.
20. ↑ Petrushko, 2020 , s. 190-191.
21. ↑ Petrushko, 2020 , s. 191.
22. ↑ Petrushko, 2020 , s. 191-192.
23. ↑ Petrushko, 2020 , s. 192.
24. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , s. 193.
25. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , s. 194.
26. ↑ Petrushko, 2020 , s. 194-195.
27. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , s. 195.
28. ↑ Petrushko, 2020 , s. 195-196.
29. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , s. 196.
30. ↑ Petrushko, 2020 , s. 196-197.
31. ↑ Savelyeva N. V. "Troens bog"  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXVI: " Clotilde  - Constantine ". — S. 80-84. — 752 s. - 29.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-041-7 .
32. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , s. 197.
33. ↑ Petrushko, 2020 , s. 197-198.
34. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , s. 198.
35. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , s. 199.
36. ↑ Petrushko, 2020 , s. 198-199.
37. ↑ 1 2 3 4 Petrushko, 2020 , s. 206.
38. ↑ Macarius, 2021 , s. 181.
39. ↑ Petrushko, 2020 , s. 199-200.
40. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , s. 200.
41. ↑ Petrushko, 2020 , s. 201.
42. ↑ Petrushko, 2020 , s. 202.
43. ↑ Petrushko, 2020 , s. 203.
44. ↑ Petrushko, 2020 , s. 205.
45. ↑ Petrushko, 2020 , s. 205-206.
46. ↑ Macarius, 2021 , s. 179.
47. ↑ Macarius, 2021 , s. 182-183.
48. ↑ Macarius, 2021 , s. 183.
49. ↑ Macarius, 2021 , s. 184.
50. ↑ Petrushko, 2020 , s. 206-207.

Litteratur

• Bogdanov A.P.  Russiske patriarker (1589-1700). I 2 bind - T. 1. - M .: Terra; Republik, 1999. - 496 s. - S. 371-386;
• Oparina T. A., Shamin S. M. Joseph  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2011. - T. XXV: " Johannes gerninger  - Joseph Shumlyansky ". - S. 594-601. — 752 s. - 39.000 eksemplarer.  - ISBN 978-5-89572-046-2 .
• Ustinova I. A. Kirkeråd  fra 1642: to dokumenter om valget af patriark Joseph // Russisk stat og den russisk-ortodokse kirke: udviklingen af ​​institutioner med sekulær og åndelig magt. Konferencematerialer. Under redaktion af Yu. Yu. Ierusalimsky. 2018. S. 286-295.
• Petrushko V. I. Den russiske kirkes historie. Den første patriarkalske periode (slutningen af ​​det 16.-17. århundrede): et foredragsforløb. - M. : PSTGU Forlag, 2020. - S. 180-207. — 460 s. - 1000 eksemplarer.  — ISBN 978-5-7429-1336-8 .
• Lavrov A.S. , Morokhin A.V. Pietens ildsjæle : Essays om kirkelige og litterære aktiviteter. - Sankt Petersborg. : Nauka, 2021. - 336 s. — (Verdenshistoriens Bibliotek). - 400 eksemplarer.  - ISBN 978-5-02-040510-3 .
• Macarius (Veretennikov) , archim. Hans Hellighed Patriark Joseph: død, begravelse og minde i historien  // Theological Bulletin. - 2021. - Nr. 1 (40) . - S. 179-194 .

Ordbøger og encyklopædier	Stor russer Brockhaus og Efron ortodokse Russisk biografisk Granatæble
I bibliografiske kataloger	GND : 128632771 NKC : js2004257967 VIAF : 65064331 WorldCat VIAF : 65064331