| Det første koncil i Konstantinopel | |
|---|---|
| datoen | 381 |
| Anerkendt | Ortodoksi , romersk katolicisme , anglikanisme , lutheranisme , antikke orientalske kirker |
| Forrige Cathedral | Første koncil i Nicea |
| Næste katedral | Efesos katedral |
| indkaldt | Theodosius I |
| Forestod | Meletius , Gregory the Theologian , Nectarios |
| Antal deltagere | 150 (Vestkirken var ikke repræsenteret ved rådet) |
| Emner diskuteret | Arianisme , Apollinarisme , Sabellianisme , efterfølger til Meletius |
| Dokumenter og erklæringer | Nicene-Tsaregrad trosbekendelse , 7 kanoner |
| Kronologisk liste over økumeniske råd | |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Det første råd i Konstantinopel er et lokalråd af de østlige hierarker, senere kaldet det andet økumeniske råd for den kristne kirke . Indkaldt i 381 af kejser Theodosius I (379-395) i Konstantinopel . Anerkendt som økumenisk af alle kirker. Godkendte dogmet om Helligåndens nedstigning fra Faderen , om Guds Helligånds lighed og sammenhæng med de andre personer i den Hellige Treenighed - Gud Faderen og Gud Sønnen ; suppleret og godkendt den nikenske trosbekendelse , som senere fik navnet Niceo-Tsaregrad (Nice-Konstantinopel).
Derudover etablerede han status som biskoppen af Konstantinopel som biskop af Ny Rom , næst efter biskoppen af Rom [1] , og gik uden om biskoppen af Alexandria , som tidligere blev betragtet som den første i Østen og bar titlen af "pave". Som et resultat af det IV Økumeniske Råd blev det såkaldte pentarki dannet - de fem vigtigste bispeseter ( Lokale kirker ) i den kristne verden:
Katedralen åbnede i maj 381 i kirken St. Irene i Konstantinopel og afsluttede arbejdet i juli samme år. Kejser Theodosius I var til stede ved åbningen, men hverken hans repræsentanter eller han selv deltog i domkirkens møder.
Mindet om det II Økumeniske Råds fædre fejres af Kirken den 22. maj ( 4. juni ).
Koncilet blev overværet af 150 ortodokse østlige biskopper. Vestlige, latinske biskopper deltog ikke i koncilet på grund af det melitiske skisma . Theodosius inviterede også 36 makedonske biskopper til koncilet, ledet af den ældste biskop, Eleusis af Cyzicus, i håb om, at de ville være enige med de ortodokse i deres trosbekendelse. Men de makedonske biskopper af Makedonien og Egypten erklærede åbent, at de ikke tillod og ikke ville tillade "konsistentalitet", og forlod rådet. Pave Damasius I (fra det vestromerske imperium Gratian ) Kejser Theodosius informerede ikke engang om åbningen af katedralen.
Blandt hoveddeltagerne i koncilet var: Diodorus af Tarsus , Meletios af Antiokia , Timoteus I af Alexandria , Kyrillos af Jerusalem , Gelasius af Cæsarea-Palæstinenser (nevø af Kyrillos), Ascholios af Thessaloniki , Gregor af Nyssa (bror til Basil den Store ) ), Amphilochius af Iconium , Optim fra Antiochia af Pisidien, Diodorus af Tarsus , Pelagius Laodicea. Meletios fra Antiokia præsiderede rådet , som døde kort efter begyndelsen af rådets arbejde og blev erstattet af Gregor af Nazianzus (ca. 330-c. 390), kendt i kirken under navnet teologen, og efter at han forlod katedralen - Nectarius , efterfølger af Gregory ved søen i Konstantinopel.
Rådet udsendte et brev, som efterfølgende blev opdelt i 7 kanoner. I Pilotens Bog var den 7. regel delt i to.
Kampen mellem ortodokse kristne og arianere , som blev genoptaget efter afslutningen af det første økumeniske råd og oprindeligt fokuserede på det løste spørgsmål om Jesu Kristi guddommelighed , forårsagede over tid fremkomsten af nye kætterier, hvoraf de farligste var kætterierne forbundet med navnene Apollinaria og Makedonien . Apollinaris kætteri og Makedoniens kætteri rejste nye dogmatiske spørgsmål: det første om Jesu Kristi gudmandsskab og det andet om Helligånden , den tredje hypostase af Treenigheden .
Det Andet Økumeniske Råd fordømte og anathematiserede kætterierne fra de sene arianere:
Rådet indførte et forbud mod, at nogle lokale kirkers biskopper blandede sig i andre kirkers anliggender.
Næsten indtil tidspunktet for det andet økumeniske råd i øst blev den alexandrinske stol betragtet som den første stol, derfor var rækkefølgen i den antikke kirke, hvor stolene blev opført og hædret, som følger: Rom , Alexandria , Antiokia , Jerusalem . Men på grund af det faktum, at Konstantinopel blev sæde for kejseren og hovedstaden, øgedes ærkebiskoppen af Konstantinopels autoritet , og 3. regel i Det Andet Økumeniske Råd satte Konstantinopel på andenpladsen efter Rom, idet han argumenterede for, at Konstantinopel er Nyt Rom.
Selvom kun de østlige bispedømmer var repræsenteret ved koncilet, erklærede grækerne dette råd for at være et økumenisk råd . Denne regel i Det Andet Økumeniske Råd blev ikke anerkendt af paverne . Pave Damasius I i Rom accepterede ikke kanonen om Konstantinopels forrang efter Rom. Dette markerede begyndelsen på den kirkelige juridiske strid, og faktisk den store opdeling af det kirkelige øst og vest. I virkeligheden overtog Rom først Konstantinopels forrang efter Rom ved det 4. Laterankoncil i 1215 under det latinske imperium i Konstantinopel, der blev oprettet efter det fjerde korstog .
Rådet tog først og fremmest behandlingen af det næste spørgsmål om at erstatte den frie stol i Konstantinopel. Efter ønske fra kejseren og folket blev teologen Gregory anerkendt af rådet som den legitime biskop af Konstantinopel. Men kort efter Meletius ' død opstod der igen kontrovers om kirkeskismaet, som længe havde generet Antiokia-kirken . Dette skisma opstod i Antiochia i begyndelsen af 60'erne af det 4. århundrede, da to biskopper samtidig optrådte i det, Meletios og Peacock, begge delte kontrollen over den antiokiske kirkes ortodokse flok og var i uforsonligt fjendskab med hinanden. Teologen Gregor foreslog rådet ikke at vælge en efterfølger til den afdøde Meletios' sted. Han foreslog, at dette valg blev udsat til det tidspunkt, hvor de stridende parter i Antiokia-kirken efter gensidig aftale kunne vælge en biskop for sig selv. Men Gregorys forslag blev afvist af koncilet, så der opstod en misforståelse mellem ham og de biskopper, der deltog i koncilet, som endte med, at Gregory frivilligt gav afkald på Konstantinopel-stolen. Desuden stillede biskopperne i Egypten og Makedonien , som ankom for sent til koncilet og derfor ikke gav samtykke til valget af teologen Gregorius som biskop i hovedstaden, spørgsmålstegn ved rigtigheden af dette valg med henvisning til den 15. kanon af Det første økumeniske råd, som forbød biskopper at gå fra den ene katedra til en anden (Teologen Gregor, før Konstantinopel-kirken på tronen, var biskoppen i byen Sasim). I juni 381, efter at have holdt en afskedstale til rådets delegerede, trak Gregory sig tilbage til Nazianzus , hvor han døde den 25. januar 389. Rådet fordømte skarpt (den 4. kanon af rådet) handlingerne af Maximus Cynicus , som hævdede for at erstatte Konstantinopel-stolen, som på det tidspunkt blev ledet af teologen Gregor. På kald af Maximus ankom to biskopper fra Alexandria , som udførte indvielse over ham , men hun blev aldrig genkendt af nogen. Som et resultat, på forslag af kejser Theodosius I, blev en verdslig embedsmand, prætor af Konstantinopel Nektarios , valgt til storbystolen .
Den dogmatiske aktivitet af Det Andet Økumeniske Råd fandt sit udtryk i kompileringen af symbolet , kendt i kirkens historie under navnet Niceo-Tsaregradsky . Selvom symbolet i sig selv blev kompileret og spredt meget senere end Det Andet Økumeniske Råd:
Kun et antal århundreder senere blev den økumeniske værdighed af både Konstantinopelkoncilet i 381 selv og det trossymbol, der nu er forbundet med det, ubestrideligt anerkendt ... Dette symbol ret tidligt (VI århundrede) erhvervet i praksis uden nogen formel sanktion , navnet Niceo-Tsaregradsky. Et sådant navn inspirerede ideen om, at det blev udstedt af Det Andet Økumeniske Råd, som dette råd ikke var autoriseret til. Hverken Rådet selv (381) eller nogen af dets deltagere og samtidige tilskrev denne trosbekendelse til Det Andet Råd [3] .
Kirketraditionen formidler følgende historie om adoptionen af symbolet. Til behandling af koncilets delegerede blev den trosbekendelse, der blev godkendt ved koncilet i Rom, som pave Damasius I sendte til biskop Peacock af Antiochia, foreslået. Efter at have drøftet teksten til denne bekendelse godkendte Rådet enstemmigt den apostolske lære om, at Helligånden ikke er et tjenervæsen, men "Herren, den livgivende, udgående fra Faderen, tilbedt og herliggjort sammen med Faderen og Sønnen ." Indtil det ottende medlem, det vil sige før præsentationen af læren om Helligånden , er symbolet på Det Andet Økumeniske Råd det nikenske symbol , modificeret og suppleret af Rådet for at tilbagevise de kætterier, der nødvendiggjorde indkaldelsen af det Andet Økumeniske Råd. . Symbolet, der blev vedtaget af Det Første Økumeniske Råd , nævnte ikke Helligåndens guddommelige værdighed, fordi Doukhobor-kætteriet endnu ikke eksisterede.
I læren om Gud Faderen i det nikenske symbol introducerede Rådet ordene "himlen og jorden" efter ordet "Skaberen " . I læren om Guds Søn blev ordene "fra Faderens væsen, Gud fra Gud" erstattet af ordene "før alle aldre" efter "avledet af Faderen" . I nærværelse af ordene "sand Gud fra sand Gud" i symbolet, var udtrykket "Gud fra Gud" på en eller anden måde en gentagelse, der var udelukket fra teksten. Samtidig udelod de udtrykket "i himlen og på jorden" efter ordene "gennem hvem alt skete" .
I læren om Guds søn, indeholdt i det nikenske symbol, indsatte Rådet nogle ord (fremhævet med fed), der tydeligere udtrykker den ortodokse doktrin om Gud-menneskets kødelige natur, rettet mod visse kætterier:
"... for vores skyld og for vores frelse, steg han ned fra himlen og blev inkarneret af Helligånden og Jomfru Maria , og blev menneske, korsfæstet for os under Pontius Pilatus og led og blev begravet og genopstået på den tredje dag ifølge skrifterne , og steg op til himlen og sidder ved højre hånd Faderen og pakker skal komme med herlighed for at dømme de levende og de døde, hvis rige vil ingen ende tage .
Det Andet Økumeniske Råds aktiviteter var således tilsyneladende ikke rettet mod ophævelsen eller essensen af det nikenske symbol , men kun mod en mere fuldstændig og bestemt afsløring af den lære, der er indeholdt i det.
Det nikenske symbol sluttede med ordene "(jeg tror) på Helligånden." Det andet Økumeniske Råd supplerede det ved at tilføje Helligåndslæren, Kirken, dåben, de dødes opstandelse og livet i den næste tidsalder; præsentationen af doktrinen om disse trossandheder er indholdet af 8, 9, 10, 11 og 12 medlemmer af Nicene-Tsaregrad symbolet .
Der blev fastsat kriterier for, at en person skal møde som anklager for en biskop eller som sagsøger med en klage mod en biskop ved en kirkelig domstol. Reglen skelner i den forbindelse mellem klager og beskyldninger af privat karakter på den ene side og anklager om kirkelige forbrydelser på den anden side. Klager og beskyldninger af privat karakter, i overensstemmelse med denne regel, accepteres uanset anklagerens eller sagsøgerens kirkelige status: ”Hvis nogen bringer en form for personlig klage mod biskoppen, det vil sige en privat klage, på en eller anden måde i en krav på hans ejendom, eller i nogen anden lidet af ham uretfærdighed: med sådanne beskyldninger, tag ikke hensyn til hverken anklagerens ansigt eller hans tro. Det passer på alle mulige måder, at biskoppens samvittighed er fri, og at den, der erklærer sig krænket, finder retfærdighed, uanset hvilken tro han måtte være. Men hvis vi taler om at anklage en biskop for at begå kirkelige forbrydelser, så tillader denne kanon ikke at blive accepteret fra kættere, skismakere, arrangører af ulovlige forsamlinger (vilkårlige), udviste gejstlige, ekskommunikerede lægfolk såvel som fra personer under kirkelige retten og endnu ikke berettiget. Klager og anklager mod biskopper indgives ifølge 6. kanon til regionsrådet, det vil sige til domstolen i katedralen i hovedstadsdistriktet.
Som konklusion dekreterede rådet formen for kirkelig dom og accept af kættere i kirkeligt fællesskab efter omvendelse, nogle gennem dåb , andre gennem chrismation , afhængigt af fejlens alvor. (Rådets 7. Kanon).
Selvom der i de græske, slaviske og russiske udgaver af det II Økumeniske Råd tilskrives 7 kanoner, hører i virkeligheden kun de første fire dertil, som også er nævnt af kirkehistorikere fra det 5. århundrede. Reglerne 5 og 6 blev udarbejdet ved koncilet i Konstantinopel i 382, 7 er en forkortelse af meddelelsen fra Trullas koncil (692) på vegne af kirken i Konstantinopel til biskoppen af Antiokia Martyrius.