| Bedreddin Mahmud | |
|---|---|
| tur. Seyh Bedreddin Mahmud | |
| personlig information | |
| Erhverv, erhverv | mystiker , qadi |
| Fødselsdato | 3. december 1358, 1359 eller 1360 |
| Fødselssted | Simavna eller Samona Slot (nær Edirne ) |
| Dødsdato | 1416, 1417, 1418, 1419 eller 1420 |
| Et dødssted | Sere |
| Land | |
| Religion | islam |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
| Oplysninger i Wikidata ? | |
Sheikh Bedreddin Mahmud , eller Simavna Kadysioglu Sheikh Bedreddin ( tur . Şeyh Bedreddin Mahmud ; tur. Simavna Kadısıoğlu Şeyh Bedreddin ; 3. december 1358, 1359 eller 1360; - 1416, 1, 4, 1, 1, 4, 1, 4, 1, 4, 1, 4, 1, 4, 1, 4, 1, 4, 1, 4, 1, 4, 1, 4 , 1 , 4 teolog, advokat, mystiker og prædikant, der erklærede sig selv som profet .
Bedreddin var en efterkommer af Seljuk-sultanerne . Sheikens far var en af de syv ghazier , der erobrede Rumelia med Suleiman Pasha , Orhans søn . Bedreddin blev uddannet i Kairo . Der mødte han sufi- mystikeren Sejid Hussain Akhlati, som fascinerede ham med sufismen. I Egypten var Bedreddin mentor for den fremtidige mamluk-sultan Faraj (f. 1386-1412) i tre år.
Under det osmanniske interregnum var han Musa Celebis qadiasker . I 1413, efter at Musa Çelebi blev besejret af Mehmed Çelebi , blev Bedreddin sendt i eksil i Iznik . I eksilperioden i Iznik skrev Bedreddin sit første værk om fiqh og læste forelæsninger for sine studerende, som dannede grundlaget for et mystisk værk, der skitserede Bedreddin "Varidats" verdensbillede.
Sheiken betragtes som en af lederne af en storstilet opstand i Det Osmanniske Rige i 1416 eller 1420, der forener Berkludzhe Mustafas opstand på Karaburun -halvøen , Torlak Kemals opstand i Manisa og opstanden i Rumelia. I Rumelia kan oprøret have fundet sted samtidig med Mustafa Çelebis . Alle opstande blev knust og deres ledere henrettet.
Bedreddins arbejde med fiqh blev brugt som referenceværktøj i mange år af muftier og qadier , og blev også brugt til at skabe majalla i det 19. århundrede.
I det 20. århundrede fortolkede marxistiske forfattere i Tyrkiet Bedreddins ideer som revolutionære, og Nazim Hikmet skrev et episk digt om ham.
Mange detaljer i Bedreddins liv kan diskuteres, da han er blevet en helt af folklore. Oplysninger om hans liv før opstanden er hovedsageligt hentet fra Sheikh Bedreddins Menakibnavn, en biografi om sheiken skrevet af hans barnebarn Hafiz Khalil. Forfatteren skrev selv i "Menakibname": "Jeg fortalte i denne biografi, hvad jeg hørte fra sheiken selv" [1] , dog ifølge osmanisten H. Kisslings beregninger , i det mest gunstige scenarie, barnebarnet af Bedreddin på tidspunktet for henrettelsen af sheiken kunne ikke være mere end 11 år gammel. Det er tvivlsomt, om Hafiz Khalil kunne have hørt meget fra sin bedstefar [2] .
F. Babinger mente, at den fremtidige sheik blev født i byen Simav nær Kutahya , og Simavnas lakab dukkede op, da Simavis lakab blev oversat til græsk [3] . Ifølge de fleste forskere (H. Kissling, M. Meyer , Encyclopædia Britannica, tyrkiske historikere V. Dindar og R. Chigdem) blev Bedreddin født i Simavna ikke langt fra Edirne [4] [5] [6] [7 ] [8] . Ifølge I. Uzuncharshila er Bedreddins fødested Samonas borg mellem Karaagach og Dimetoka nær Edirne. Historiker A. Shimshirgil [9] er enig med ham . Sheikh opnåede berømmelse som søn af qadi Simavna, og meget senere, på grund af forveksling med byen Simav, blev han kaldt Bedreddin Simavi [10] . Den nøjagtige fødselsdato for den fremtidige sheik F. Babinger , som studerede de osmanniske kilder, kunne ikke fastslås [11] , da kilderne angiver forskellige datoer i området fra 740 til 770 AH (fra 1339 til 1368). I "Menakibname" er året 760 angivet [7] , i Encyclopædia Britannica , EI og BRE er datoen 3. december 1358 [6] [5] [12] (hvilket svarer til 761), H. Kissling var den første at navngive denne dato [2] [5] .
Ifølge Menakibname var Bedreddin Israels ældste søn, en af de syv ghazier , der erobrede Rumelia med Suleiman Pasha , søn af Orhan [13] [12] . Således kom familien til Bedreddins far til Europa med den første bølge af ghazi [14] [15] . Ifølge Menakibname var Israels far og Bedreddins bedstefar Abd al-Aziz storvesiren i Seljukid -staten , han havde stillingen som sheik al-Islam og var også elev af Rumi og Husam Chelebi [13] . Derudover skrev Hafiz Khalil, at Israel bin Abd-al-Aziz var den naturlige nevø af den næstsidste sultan af Konya , Kay-Kubad III . V. A. Gordlevsky og F. Babinger anså denne version for plausibel [11] [16] , selvom nogle historikere bestridte den [17] [7] . Bedreddin selv i den indledende del af sit værk "Varidat" underskrevet som Mahmud bin Israel bin Abd-al-Aziz bin Alaeddin bin Feramurz (navnet på Kay-Kubad III er Ala ad-Din Kaykubad bin Feramurz). Ifølge H. Kiviljimly benægtede osmanniske historikere bevidst eller fornektede Sheikh Bedreddins oprindelse, da hans familie var mere adelig end de osmanniske sultaners familie. Efter erobringen af Simavna i 1362 blev Israel en qadi i den og giftede sig med datteren af den byzantinske kommandant ( tekfura ) i byen, som konverterede til islam under navnet Melek [15] [12] . Den tyrkiske litteraturhistoriker O. Gökiay beviste, at der var en forveksling mellem ordene "gazi" og "qadi", og at Israel ikke var en qadi [18] [7] [19] . De kendte kommandanter Haji Ilbegi og Gazi Ece var ifølge Khalil Hafiz slægtninge til Bedreddin, men gennem den kvindelige linje (de var ifølge Khalil "svigersønnens frø") [20] .
Mahmoud tilbragte sin barndom i Edirne, hvor han modtog sin primære uddannelse, og forlod derefter hjemmet [12] . F. Babinger beskrev Bedreddins rejser ifølge kilder (hovedsageligt "Menakibname"). I 1380 rejste Bedreddins onkel, Muayed, med ham til Egypten , hvor de skulle uddybe deres viden. Først stoppede de i Bursa , og derefter, i 1381, ankom de til Konya og blev i fire måneder elever af Feyzulla, en lærer i logik og astronomi [21] [11] [22] , sammen med Musa , søn af Sheikh Mahmud, Qadi af Bursa. Fra historien om Hafiz Khalil er det klart, at hvis læreren ikke var død et år senere, så ville Bedreddin ikke være rejst til Kairo , men ville have fortsat sine studier i Konya. Efter lærerens død tog en af Bedreddins kammerater, Musa, til Samarkand for at vie sit liv til astronomi. Der grundlagde han med tiden en berømt skole, blandt hvis elever var Ulugbek , skaberen af de berømte astronomiske tabeller og observatorium [10] [7] [21] . Bedreddin og Muayed tog til Damaskus i 1381 , men på grund af pesten flyttede de hurtigt til Jerusalem [7] .
Ifølge Menakibname ankom Bedreddin til Kairo i 1383 og der blev han elev af den berømte religionsforsker og filosof Ali bin Muhammad al-Jurdjani (1339-1413), som var i Egypten på det tidspunkt [11] [22] [23 ] . Efter at have afsluttet sine studier valfartede Mahmud til Mekka [11] (nogle gange tilskrives pilgrimsrejsen 1384 [22] ). Da han var bekendt i Mekka med Sheikh Zailais lære, vendte han tilbage til Kairo og blev elev af Sheikh Akmal ad-Din. Ifølge den osmanniske historiker Tashkopryuzade omfattede Bedreddins omgangskreds også den berømte læge Haji fra Aydin [10] [24] . I de samme år mødte han også Sheikh Sejid Hussein Akhlati, en berømt sufi- mystiker [24] . Bedreddin mødte ham, da han sluttede sig til en af de videnskabelige samtaler, som Sultan Barquq (ca. 1339-1399) arrangerede i paladset - ved disse samtaler var der mulighed for at diskutere med de bedste videnskabsmænd i Egypten [7] . På anbefaling af Hussein Akhlati inviterede sultanen Bedreddin til at undervise sin søn Faraj (1386-1412), Vali af Egypten [10] . Ifølge en anden version besluttede Farage selv at studere med Bedreddin [24] . Bedreddin fungerede som mentor for Faraj i tre år [7] .
Snart voksede bekendtskabet mellem Bedreddin og Akhlati til et forhold: deres deltagelse i debatten ved hoffet i Barquq faldt i sidstnævntes smag, og han gav Akhlati og Bedreddin to abessiniske slavesøstre som hustruer. Dette ægteskab var et vendepunkt i Mahmuds liv - efter at være blevet i familie med Sheikh Akhlati og blevet mere tilbøjelig til at kommunikere med ham, ændrede Mahmud sin holdning til sufismen, som han ikke forstod før [7] , sluttede sig til sufi-ordenen og tog til Tabriz kort efter slaget ved Angora [25] [ 22] [7] .
Ibn Arabshah , som personligt talte med Bedreddin i 1416 i Sinop , skrev, at sidstnævnte rejste til Samarkand i sin ungdom , hvor han studerede fiqh hos den lærde Haji Abdal Malik fra Samarkand [26] . Ifølge legenden mødte Mahmud Tamerlane der, og i nærværelse af ulema besvarede han emirens spørgsmål og slog ham med lærdom. Tamerlane tilbød Bedreddin posten som sheik al-Islam ved hans hof og hans datters hånd, og da han fik afslag, lod han ham gå, gav ham gaver og overøste ham med ros. Tamerlane Bedreddin nægtede angiveligt, fordi han havde en drøm, hvor en ven og lærer, Sheikh Akhlati, kaldte ham til Kairo. Efter at have besøgt Bitlis på vejen vendte Mahmud tilbage til Kairo og nåede at sige farvel til Hussein Akhlati, og efter sidstnævntes død stod han i spidsen for sufi-ordenen i kort tid [25] [22] [7] . Efter kun seks måneder tog Bedreddin hjem via Aleppo , Konya og Tyre [27] [7] . Legenden siger, at han på dette tidspunkt blev inviteret til Chios af guvernøren på øen og konverterede ham til islam. Guvernøren inviterede ham, angiveligt at se ham i en drøm og efter det ønskede at blive hans elev [27] [7] . Ifølge Menakibname blev Bedreddin populær gennem sine prædikener, og da han vendte hjem fra sine studier, gik hans berømmelse for ham, og han blev entusiastisk modtaget. Det er kendt, at i beylik af Aydin og i regionen Edirne , fik Bedreddin mange tilhængere [28] .
I 1410 udnævnte en af kandidaterne til sultanens trone, Musa Celebi , Bedreddin som sin qadiasker (militær dommer). Sammen med Uj Bey Mikhaloglu var Bedreddin en af Musas hovedtilhængere. Da distributionen af timarer var inden for kadiaskerens autoritet, vandt Bedreddin venskab med mange grænsebeyer [20] [29] . Den 5. juli 1413 blev Musa besejret af sin bror Mehmed i slaget ved Chamurlu . Sheiken blev sendt til æreseksil under opsyn i Iznik , efter at have modtaget fra sultanen en godtgørelse på 1000 Akçe om måneden [27] . Hans to sønner fik også tildelt tusind akçe om måneden af hensyn til respekten for hans lærdom; Bedreddins datter fulgte ham i eksil [30] . I Iznik færdiggjorde Bedreddin to af sine nøgleværker på arabisk : "Achievements" ("Varidat") og "The Light of Hearts" ("Nur-ul-Kulub"). Samme sted, i Iznik, begyndte han at forene omkring sig dem, der var utilfredse med den nye sultan. Blandt dem var hovedsageligt fremtrædende repræsentanter for lokale dervish - sekter, som Idris Bidlisi kaldte "sine murider ". Det var sandsynligvis i Iznik, at sheiken grundlagde sin egen sekt af dervisher . Hans prædiken om lighed og gensidig respekt mellem kristne og muslimer var tæt på den sociale orden, der eksisterede i grænse-tyrkiske samfund [31] . Mens han var i Iznik, bad Bedreddin Sultan Mehmet om tilladelse til at besøge Egypten og udføre Hajj , men modtog den ikke [30] .
"Sheik Bedreddins opstand" kalder historikere for flere separate centre for opstanden. Falske Mustafa og Junayd gjorde samtidig oprør i den vestlige del af Rumelia. På det tidspunkt var næsten alle det osmanniske riges provinser i oprør. De gjorde endda oprør i Tokat , Mehmeds hjemby , hvor han under interregnum uvægerligt fandt støtte [31] .
At dømme efter de tilgængelige beviser fandt det første oprør sted i Aydin på Karaburun -halvøen . Ifølge forskellige kilder udbrød der i 1415, 1416 eller 1418 et oprør der af Berkludzhe Mustafa [31] [32] [33] , som ifølge legenden var Bedreddins assistent under sheikens embedsperiode som kadiasker [ 29] . Tilhængerne af Berkludzhe Mustafa Duka kaldte "enkle landsbyfolk" [34] . Skøn over antallet af oprørere, der strømmede til Mount Stilaria varierer: fem til seks tusinde [35] , fra to til ti tusinde [36] . Så i Manisa , den tidligere hovedstad for beylik Sarukhan , opstod et oprør fra dervishen Torlak Kemal [31] [32] , en omvendt jøde , omkring hvilken omkring syv tusind omvandrende dervisher og bønder samledes, fattige efter afpresninger og røverier. i årene med borgerlig strid [36] [37] . Mustafa og Torlak prædikede fælleseje af ejendom [34] . Hvis parolerne om lighed og ejendomsfællesskab tiltrak de fattige til dem, så gav idéerne om lighed mellem kristne og muslimer, prædiket af dem, dem støtte fra den ikke-muslimske befolkning [38] .
Da Mehmed hørte om urolighederne i Anatolien , beordrede Mehmed sanjakbeyerne til at undertrykke dem, men i Aydin gjorde oprørerne hård modstand. Sanjakbey af Aydin Alexander Shishman (søn af Ivan Shishman ) blev besejret. Sarukhan Timurtash Pasha-Zade Ali Beys sanjakbey kunne heller ikke opnå succes. Sultanen måtte sende sin storvesir og lærer Bayazid Pasha , som ankom fra Dobruja , mod oprørerne . Sammen med Bayazid var unge Murad (søn af Mehmed) også i hæren for at give status . Ifølge Duka, "dræbte Bayazid Pasha alle på hans vej og skånede ikke en eneste sjæl, hverken ung eller gammel, hverken mænd eller kvinder." Berkludzhe Mustafa, såret og fanget, bragte han til Efesos og henrettede, men først blev oprørets leder ført gennem byens gader på en kamel bundet til et kors [39] [40] [34] (eller korsfæstet [ 34]). 41] ). De overlevende medarbejdere til Berkludzhe Mustafa sluttede sig til Torlak Kemal [40] , men Bayazid Pasha knuste også denne opstand. Kemal blev hængt. Tilhængerne af begge henrettede ledere (fra 6.000 til 8.000 mennesker) blev hensynsløst dræbt [39] [40] [22] .
Oprør i RumeliaKilder rapporterer, at efter begyndelsen af Berkludzhe Mustafas opstand, af frygt eller af en anden grund, besluttede Bedreddin at forlade Anatolien [42] . Sharaf Khan Bidlisi skrev, at "efter at have hørt om henrettelsen af hans efterfølger Berkludzhe Mustafa," flygtede Bedreddin [33] . Bedreddin forlod Iznik og tog til Sinop i håb om hjælp fra Bey of Jandarogullar Isfendiyar , som regerede der [43] .
I Sinop gemte Bedreddin sig allerede i perioden med det osmanniske interregnum under kampen mellem Suleiman Celebi og Musa Celebi. Isfendiyar var dog bange for at forlade sheiken i Sinop, fordi han var bange for Sultan Mehmed. Sheikh Bedreddin planlagde at gå fra Sinop til Shahrukh , leder af Timurid-staten, men Isfendiyar leverede skibe til turen til Krim [30] . Sheiken forlod Lilleasien (muligvis i foråret eller sommeren 1416), men blev tvunget til at ændre sine planer på grund af krigen mellem Genova og Imperiet Trebizond . Han sejlede langs Sortehavet til Valakiet , hvis hersker Mircea den Gamle tidligere var en allieret med Musa Celebi. Dette skete ifølge Khalil Hafiz senest i slutningen af 1416. Mircea modtog sheiken godt, "gav ham stor hæder og en højtidelig modtagelse." Efter at have krydset Donau og etableret sig i Deliorman , erklærede Bedreddin sig selv for Mahdi [43] [44] og sendte sine støtter til alle hjørner for at meddele, at magten nu tilhører ham. Opfordringen til at slutte sig til ham blev ledsaget af løfter om at give en sanjak og stillingen som subashi ("hærens leder"). I Rumelia blev Bedreddin støttet af feudalherrerne og militæret, som tidligere havde modtaget timarer fra ham og Musa Celebi. De var utilfredse med sultan Mehmed, for efter Musas fald tog han lenene fra alle sin brors tilhængere [39] [45] [46] .
F. Babinger bemærkede, at Bedreddin søgte at gribe magten [47] og erklærede sig selv som sultan på grundlag af hans påståede oprindelse fra Seljuk-sultanerne , mens han lovede de utilfredse at genoprette deres rettigheder [42] , som Mehmed havde frataget dem [ 42] 45] . Ifølge F. Babinger søgte Bedreddin en alliance med Juneyd Izmiroglu , Isfendiyar Jandarid og Mircha [48] . Det vides ikke med sikkerhed, om aktionerne blev koordineret mellem Sheikh Bedreddin og False Mustafa [31] , som rejste den første opstand i 1416 [49] .
Ved Stara Zagora blev Bedreddins tilhængere besejret af storvesiren Bayazid Pasha. Bedreddin formåede at gemme sig i Deliormans skove , hvor han hurtigt blev fanget. Kilder er uenige om, hvordan dette skete. Khalil Hafiz skrev, at Mehmed Chelebi sendte Elvan-chelebi med to hundrede mennesker for at fange Sheikh Kapydzhibashi. Folket, der fulgte sheiken, flygtede, og han blev fanget [30] . Ifølge Idris Bidlisi og Koca Hussein trådte folket sendt af Bayezid Pasha ind i sheikens tillid, blev hans murids og greb ham derefter og førte ham til sultanen i Sera [50] . Ifølge Ashik-pasha- zade og Neshri greb de mennesker, der kom til sheikens prædiken, ham og overgav ham til Mehmed [51] .
Bedreddins rolle i oprøretDer er stadig ingen beviser for, at Bedreddin deltog i opstanden, og både hans samtidige og senere historikere er delt i to dele. Den første omfattede dem, efter hvis mening sheiken aktivt deltog i opstanden, ophidset, ledede Berkludzhe Mustafas og Torlak Kemals handlinger. For eksempel skrev de osmanniske historikere Ashik Pasha-zade (1393 - ca. 1484), Solakzade (1592-1658) og Idris Bidlisi (ca. 1455-1520), at falske Mustafa og Mahmud Bedreddin koordinerede handlinger [12] [ 29] . Forfatteren til "Anonymous Chronicle" rapporterede, at der ifølge rygter "var en alliance mellem Bedreddin og Berkludzhe Mustafa" [52] .
Den anden del omfattede dem, der mente, at navnet Bedreddin blev brugt af oprørerne uden hans direkte deltagelse. Så Khalil Hafiz og efter ham Tashkopruzade (1494-1561) nægtede Bedreddins deltagelse i oprøret. Saad-ed-din (1536/1537 - 1599) var også sikker på, at Bedreddin var et offer, det vil sige, at han led på grund af sine elever, der brugte hans navn [12] [29] .
Ifølge historien om Idris Bidlisi og Koji Hussein udpegede sultanen en videnskabelig debat [7] [29] , hvor Molla Haydar Hyudai, der ankom fra Iran, talte på den ene side og Sheikh Bedreddin på den anden side [7] [k 1] [k 2] . I præsentationen af den "anonyme osmanniske krønike" og værkerne af Ashik-pasha-zade og Neshri er striden ikke nævnt, men det er angivet, at Molla Haidar deltog i retssagen mod sheiken, som gav en fatwa , der tillod henrettelse af sheiken, men forbød konfiskation af ejendom: "...Bedredins blod er tilladt , og ejendom er forbudt" [k 3] [k 4] [k 2] .
Kilderne er forskellige om, hvorvidt Bedreddin blev stillet for oprør eller for sine synspunkter [29] .
År 821 (1418)
I år blev Berkludzhe Mustafa, efterfølgeren til en kætter ved navn Son Simavne, henrettet i Rum . Han [Bedredin] gjorde krav på profetens mission, gik til Aydin-eli vilayet og opfordrede folket til at adlyde ham.
Sharaf Khan Bidlisi [46]Ulemas meninger om Bedreddin bunder i, at han blev betragtet som en murtad (frafalden i islam). Bali Efendi (d. 1552/1553) fordømte ham som frafalden [29] . Ashik-pasha-zade skrev, at han var en frafalden – det vil sige, at han blev henrettet for sine synspunkter. Historikeren kaldte også Molla Haydar [k 4] dommer Bedreddin . Ordlyden af sætningen, kaldet af barnebarnet til Bedreddin Khalil, Ashikpashazade og andre: "hans blod er halal , og hans ejendom er haram ." Dette tyder på, at han blev fundet skyldig i frafald. Ifølge Hanafi-loven gør en persons frafald "den frafaldnes blod" lovligt, men gør ikke hans ejendom lovlig. Den frafaldne er således truet på livet, men hans ejendom overgår til hans arvinger [29] . Samtidig rapporterer de samme historikere, at han blev dømt til døden som oprører og ikke som frafalden [29] .
Ifølge den osmanniske historiker Solakzade fortalte ulema Mehmed, at Bedreddin skulle henrettes for at ydmyge hele klassen af religiøse lærde ved at gøre oprør mod regeringen. Ifølge Solakzada udstedte Haidar-i Kherevi en fatwa på grundlag af, at "enhver, der kommer til dig og opildner dig til at gøre oprør mod din leder, dræb ham." Bedreddin blev dømt til døden for at "bevare nationens enhed og beskytte lov og orden" [29] .
Moderne forskere er også uenige om dette spørgsmål. Del hævder, at han blev dræbt på baggrund af frafald, den anden del hævder, at han blev henrettet for at deltage i opstanden [29] .
Ifølge Ibn Arabshah gav Bedreddin selv en fatwa for sin henrettelse [k 5] . Under striden erkendte han sin skyld og gik med til, at straffen for hans forbrydelse skulle være døden [k 6] [k 1] [7] .
Der er uoverensstemmelser i kilderne med hensyn til dødsdato. 1416 [5] [28] , 1. marts [56] eller 18. december i år [32] [40] , 1418 [57] , efterår 820 (1417; Ibn Arabshah) [26] , 823 ( 1419/20; Koja Hussein) [32] [53] , 1420 [40] [7] [5] [29] [58] (Sharaf Khan Bidlisi [33] ).
BegravelseHenrettelsen af Bedreddin fandt sted på markedspladsen i Sera [58] [41] , sheiken blev hængt, måske var han afklædt. Liget hang i flere dage, indtil de overlevende tilhængere og disciple var i stand til at tage det væk og begrave det [41] . Sheikens elever fik lov til at bygge hans grav (mezar), og ejendommen blev overdraget til hans slægtninge [51] . Dette gjorde det muligt for Bedreddin-familien at bevare deres privilegerede position i det osmanniske samfund [41] . At Bedreddin blev henrettet, men familien beholdt stillingen, viser, at det var en politisk dom [59] .
Begravelsen i Sere blev åbnet i 1924, knoglerne blev gravet op og bragt til Istanbul af indbyggerne i Sere , som blev tvunget genbosat i overensstemmelse med Lausanne-traktaten . Resterne blev overført til kontoret for grave og museer og blev opbevaret i 18 år i Den Blå Moske og derefter 19 år i Topkapı. I 1961 blev de ved beslutning fra Tyrkiets Ministerråd nr. 5/1840 af 23. oktober 1961 [58] overført til Mahmud II 's turba i Istanbul [7] [60] [58] . I 1998 blev han genbegravet i en grav [58] .
Bedreddin skrev mest på arabisk. Sheikens hovedværker var afhandlingerne "Varidat", "Camiu'l-fusulin", "Letai'fü'l-işarât", "Teshil", "Meserretü'l-kulûb", "Ukudü'l-cevahir" , "Çerağu' l-fütuh", "Nurü'l-kulub" [7] . Bedreddin blev berømt for sine politiske og filosofiske ideer. Han lagde stor vægt på mystiske praksisser - dhikr , riyazet , mujahideen osv. - og efter indvielsen i sufismen i Egypten forsøgte han selv at leve et sådant liv [7] .
Han var påvirket af Ibn Arabi (d. 1240) og hævdede det
Ifølge den tyrkiske litteraturhistoriker A. Gölpinarly og juristen I. Sungurbey var der en sekt, hvis medlemmer hævdede, at Bedreddin ikke var død og troede, at sheiken en dag ville vende tilbage. Ifølge A. Gölpinarly havde sheikens ideer intet til fælles med shiisme og alevisme [61] .
"Varidat" ("præstationer")Afhandlingen er sammensat ud fra teksterne fra forelæsninger leveret af Bedreddin til hans studerende mellem 820 og 823 AH . Formodentlig var dette enten under eksilet i Iznik, eller efter at være flygtet fra eksilet, i Rumelia, hvor sidstnævnte er mere sandsynligt. Forelæsninger blev ifølge de fleste forskere optaget efter henrettelsen af Sheikh Bedreddin. Ifølge Hafiz Khalil er "Varidat" hans bedstefars sidste værk, set af ham i en drøm og skrevet ned dagen før dødsdommen [62] . A. Golpinarli mente dog, at bogen blev udarbejdet af Sheikh Bedreddins dervischer i hans levetid. I starten blev den skrevet på tyrkisk og først derefter oversat af dem til arabisk [62] . Bogen indeholder Sheikh Bedreddins refleksioner over, hvordan livet begyndte, og hvordan det vil ende ( tur . mebde ve meâd ), og sheikens sufi-observationer. Bogens form er usædvanlig for denne type litteratur - der er ingen introduktion, kapitler og afsnit, alle tanker præsenteres ved hjælp af anekdoter, der ikke er relateret til hinanden [62] . Bedreddin hævdede, at mystisk belysning kun kan opstå som et resultat af at vende sig til Gud, rense hjertet og følge profeternes vej. Efter at liget er nedbrudt og blevet til støv, vil det ifølge ham ikke blive genoprettet, som det var før. Han var ikke tilhænger af adskillelsen af krop og sjæl [7] .
O mand, der søger at kende Gud sandheden! Vid, at det, der sker i denne verden, slet ikke ser ud, som de uvidende forestiller sig det. Gerninger hinsides graven tilhører den åndelige verden. Det er helt forkert at betragte dem, som de ses og forestilles af de uindviede.
Tvivl slet ikke på, at de ting, der er skrevet i bøger eller fortalt om - paladser, floder, paradis, houris, pine, helvede og så videre - har en anden betydning end den velkendte. Men denne betydning er kun klar for dem, der har forstået Sandheden.Variat. Oversættelse af V. Kudelin [63]
I århundreder modsatte sufi-ledere og ulema afhandlingen "Varidat" (hovedsageligt for fornægtelse af dommedag og kropslig opstandelse, såvel som for tesen om verdens evighed). Sheikh af Khalvatiya tariqa Nureddinzade Muslihuddin Efendi kritiserede bogen. Shaykh al-Islam Alaeddin Arabi (d. 1496) forsøgte at brænde den og hævdede, at den havde en "dårlig lugt". Ebussuud-effendi gjorde takfir af Sheikh Bedreddins tilhængere. Ahmed Cevdet Pasha skrev, at det var svært at finde en kopi af bogen i Istanbul, fordi Sheikh al-Islam Arif Hikmet Bey købte kopierne og brændte dem i den tro, at det skadede troen [62] . Nogle forskere (litteraturhistoriker Cemil Yener, filosofihistoriker Bilal Dindar, historiker Ahmet Yasar Ocak ) mente, at det ikke var passende at tilskrive et værk indeholdende ideer om kætteri til en sådan ekspert i fiqh som Bedreddin [62] .
Leṭâʾifü'l-işârât og TeshilLeṭâʾifü'l-işârât er Bedreddins første værk om fiqh . Ifølge Kyatib Chelebi og Tashkopruzade blev den skrevet i eksil i Iznik på ti måneder. Den tyrkiske religionsforsker M. Sh. Yaltkaya mente dog, at dette skete tidligere. Et eksempel for Bedreddin var arbejdet af den hanafi -jurist Muzafferuddin Ibnus-Saati (d. 1295) Mekmaul-Bahrain. Bedreddin brugte også værker af Hanafi-jurister Abdullah f. Mahmoud f. Maudud al-Mawsili (d. 1284), Hafizuddin Nesefi (d. 1310) og Takushsheria Omer (d. 1309) [7] .
"Teshil" er kommentarer til " Leṭâʾifü'l-işârât". I indledningen rapporterede Bedreddin, at kommentarerne begyndte i 1413 og blev afsluttet to år senere i eksil i Iznik. De er skrevet for en bedre forståelse af "Leṭâʾifü'l-işârât" [7] .
Camiu'l-fusulinEt arbejde på arabisk om islamisk lov indeholder en diskussion af spørgsmål relateret til transaktioner og retlig lovgivning [64] . Bedreddin skrev det efter at han blev udnævnt til qadiasker [7] . Camiu'l-fusulin er blevet brugt som referenceværktøj i mange år af muftier og qadier, især da det beskæftiger sig med spørgsmål relateret til domme og fatwaer. Dette værk var en af de kilder, der blev brugt i skabelsen af majalla [64] .
På kort tid samlede han [Berkludzhe Mustafa] ved alle mulige sataniske tricks omkring ti tusinde mennesker til sig selv og opfyldte dermed den pligt, som Bedreddin havde tildelt ham, at sprede gudløshed og kætteri blandt folket.
Idris Bidlisi [65]Ali al-Jurdjani , som Bedreddin talte med i Kairo, roste hans lærdom [66] . Ibn Arabshah , som mødtes og talte med Bedreddin i Sinop i 1416, bemærkede, at "bredden af hans lærdom er grænseløs, ligesom havet, især i grundlaget for fiqh" [26] [32] . Idris Bidlisi roste sin viden og visdom og skrev, at Bedreddin var "en af de mest respekterede qadier og lærde" med en enestående viden om sharia . Ifølge historikeren var sheikens værker "kendt og æret blandt de lærde af Rum" [65] [7] [66] . Koca Hussein kaldte ham en af datidens mest lærde mennesker [42] .
På trods af Bedreddins nederlag eksisterede hans sekt i Dobruja og Deliorman i mindst to århundreder efter hans død [31] . Århundreder efter sheikens og hans barnebarns død vakte de stadig fjendtlighed hos myndighederne og ulema, som ikke skelnede mellem dem og Qizilbash [31] . Islamiske osmanniske lærde tæt på retten talte negativt om Bedreddin. Så en af dem, sheiken fra tariqa djelveti Aziz Mahmud Hyudayi , skrev til Sultan Ahmed I : "Sheik Bedreddin blev hængt, og han pådrog sig den Almægtiges vrede." Selvom Idris Bidlisi roste Bedreddins dyder, satte han stor pris på hans viden og visdom, men han udtalte også, at sheiken over tid udviste "pral og arrogance", og anklagede ham for kætteri og gudløshed [7] [65] .
Den osmanniske historiker Tashkopruzade mente, at sheiken "blev fanget og uretfærdigt dræbt". Forfatteren til den tyrkiske biografiske guide om forfattere Bursali Mehmed Tahir bemærkede, at anklagerne mod sheiken stammede fra manglende evne til korrekt at forstå teksten til værket Varidat. Synspunktet om, at Bedreddins ideer ikke var forbundet med politiske ambitioner, blev også støttet af nogle forskere [7] . I 1922, i Sera, fortalte en lokal beboer Alemdar-zade Ismail Bey til F. Babinger, at Bedreddin var "en konge og en stor helgen." Ifølge Ismail holdt dervishklosteret Kadiri, som lå ved siden af sheikens turbe og brændte ned i 1913, traditionerne fra Bedreddins lære [67] .
Ifølge D. Kastritsis er Bedreddins opstand stadig ikke fuldt ud forstået. Han mener, at oprøret var et socialt, politisk og religiøst fænomen på samme tid [68] . Den første historiker, der indsamlede primære kilder om Bedreddin-oprøret, skrev et værk om hans aktiviteter og kombinerede Berkludzhe Mustafas og Torlak Kemals handlinger, var J. Hammer . Efter ham betragtede vestlige historikere opstanden udelukkende som en religiøs bevægelse uden at studere den interne socioøkonomiske situation i imperiet [69] . I. V. Tsinkaizen så også en religiøs orientering i opstanden, selvom han indrømmede, at politiske mål kunne have været skjult bag den [70] . N. Iorga var også af den opfattelse, at bevægelsen kun havde en religiøs karakter, og at utallige prædikanter tiltrak nabobønderne til at deltage i opstanden kun ved religiøse prædikener [71] . A. Lamartine gentog i sin "Tyrkiets historie" de samme teser. Osmanniske historikere fra slutningen af imperiet havde stort set lignende synspunkter [72] . Historikeren M. Koprulu kaldte årsagen til Sheik Bedreddins opstand for den interne religiøse udvikling af sekteriske bevægelser. M. Köprülü betragtede deltagerne i opstanden som "tilhængere af mystisk religiøs overbevisning og direkte tilhængere af forskellige slags prædikanter fra den tidlige periode" [73] . En anden tyrkisk historiker, A. Refik , anså oprøret for kun at være et udtryk for den shiitiske bevægelse. Ifølge A. Refik erklærede Bedreddin sig selv som profet og søgte at etablere nye religiøse love og gribe magten [59] [74] .
Den næste historiker efter J. Hammer til at udforske kilderne var F. Babinger . Hans arbejde omfatter et kapitel med en analyse af den socio-politiske situation i imperiet. F. Babinger henledte opmærksomheden på ønsket om at adskille sig fra imperiet af de anatolske beys og prinser af Rumelia, som først for nylig var blevet genundertrykket af Mehmed I. Han bemærkede også, at der ikke var nogen religiøs enhed på imperiets territorium. Beboere i de tidligere byzantinske områder accepterede ofte kun islam udadtil, og beyerne havde en tendens til shiisme (for eksempel Aydinoglu) [75] . Babinger skrev, at orientalisten I. Mordtmann [75] påpegede over for ham vigtigheden af at studere den sociale komponent . Samtidig gik Babinger selv ofte ud fra forkerte præmisser. For eksempel erklærede han naturen af indbyggerne i nogle regioner i Lilleasien "fremmed for i det mindste en form for åndelig mobilitet", skrev, at de var karakteriseret ved "medfødt dumhed og arvelig slavisk tænkning." Ifølge F. Babinger kræver sufismen intellektuel og åndelig udvikling, og derfor var den kun tilgængelig for "persernes ariske natur", men ikke for "konservative og dumme turkmenere" [76] .
Et andet synspunkt blev udtrykt af den tyrkiske forsker Jemal Bardakchi , der, som beskrev opstandene i Det Osmanniske Rige, karakteriserede Bedreddins opstand som en manifestation af tyrkernes "nationale" kamp mod de udenlandske adelsmænd, der havde høje stillinger. ved retten [74] .
I den sovjetiske historieskrivning var der heller ingen konsensus om Bedreddin. Ifølge A. Tveritinova var der "to vandløb" i opstanden. Dens ledere, der forfulgte forskellige mål, fremsatte forskellige slogans: Berkludzhe Mustafa og Torlak Kemal ledede bevægelsen af de fattige, masserne, mens sheiken handlede i feudalherrernes interesser og søgte at vinde magten [77] . Tværtimod skrev M. S. Meyer , baseret på Menakibname , at "Bedredin uddelte al sin ejendom til de fattige, og han tog selv en grov uldkappe på - en sæk, som var et symbol på frivillig fattigdom." M. S. Meyer tilskrev Bedreddin "fordømmelsen af social og ejendomsmæssig ulighed", som faktisk kun skulle gælde Mustafa Berkludzhe og Torlak Kemal [28] .
At synge sammen med et åndedrag,
at trække nettet med fangsten
sammen, at pløje markerne sammen,
at smede kniplinger af jern,
at plukke frugter af grenene sammen og
spise honningfigner i et fælles hus,
at være sammen overalt og overalt - bortset fra,
som på kinden af sin elskede -
ud af ti af dem faldt otte tusinde.
Men uanset hvilke årsager og drivkræfter historikere tilskrev opstanden, bemærkede de alle dets omfang og fare. J. Hammer skrev, at "denne opstand var en af de farligste bevægelser, der opstod i den osmanniske stat" [69] . I. V. Zinkeizen bemærkede, at "det var en meget mere alvorlig begivenhed end kampen med de tyrkiske fyrster og Byzans, som forårsagede ikke kun moralsk, men også materiel skade på den osmanniske stat" [69] . Osmanisten K. Imber kaldte opstanden "den største udfordring for styret" af Mehmed I [31] [78] . Ifølge den bulgarske historiker Ivanov er "oprøret først og fremmest unikt ved, at det ikke kun er en af de første 'interne' uroligheder mod statsmagten i Det Osmanniske Rige, men også (frem for alt) mod de formelle religiøse doktrin pålagt af staten” [31] .
I moderne tyrkisk historieskrivning og populærkultur præsenteres Bedreddins opstand som en protokommunistisk opstand [79] . Denne tendens manifesterede sig i det 20. århundrede, da Sheikh Bedreddins navn blev rejst på flaget af tilhængere af den "venstreorienterede" bevægelse i Tyrkiet. Nazym Hikmet , kendt for sine kommunistiske synspunkter, skrev om ham det epos "Digt om Sheikh Bedreddin Simavi, søn af qadi'en fra byen Simavne", hvilket yderligere øgede hans popularitet [31] [60] [59] .
En roman blev skrevet om opstanden ("Der Gekreuzigte oder Nichts Altes unter der Sonne") i 1839 af Leopold Schaefer ("inspireret af plottet", ifølge F. Babinger), og i 1878 kaldte Johann Scherr Bedreddins elev, Borkludzhe Mustafa. , "Tyrkisk Frelser" [67] [80] .
Genealogisk tabel ifølge Babinger [81]| Kay-Kavus II | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Faramurz | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Nøgle Qubad III | Abd al Aziz | Abd al-Mamoun | |||||||||||||||||||||||||||||
| Israel | Muayed | ||||||||||||||||||||||||||||||
| Mahmoud | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Israel | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Khalil | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Kay-Kavus II | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Faramurz | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Nøgle Qubad III | Dattermand : Hazim | Datter | Abd al Aziz | Fazil Bey | Abd al-Mamoun | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Hadji Ilbey | Gazi Ece | Ilyas | Israels hustru: Melek | Muayed | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Bedreddin Mahmouds hustru: Gazibe | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ahmed Pasha | Ismaels kone: Harmana | Mustafa | ? | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Datter | Datter | Khalil hustru: Kubra | Kubra | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Israel | Mahmoud | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
"... sultanen udstedte et dekret om at arrangere en tvist. Haydar Hudai, der netop var ankommet fra Iran, blev udpeget til at lede striden. I en tvist blev Bedreddin besejret, og derefter beordrede sultanen hans henrettelse. Han blev hængt ved Serosa på markedspladsen som en advarsel til andre. Sheikh-sultanens ejendom efterlod dog helt i hænderne på hans børn. Dette var i 823 (1419/1420)" [53] .
"Og de, der havde til hensigt at modtage en beylik, greb straks Qadi Simavies søn og bragte ham til Seroz til sultan Mehmed. På det tidspunkt var der en lærd, der lige var kommet fra Iran. Han hed Mevlana Haidar. Han var i det øjeblik under sultan Mehmed. Sultan Mehmed spurgte ham: "Hvad er holdningen for den, der begik sådan en gerning?" Den samme højt lærde person, kaldet Mevlana Haidar, sagde: "Ifølge loven er hans henrettelse tilladt, men hans ejendom er forbudt." Og han gav selv sådan en fatwa. Derefter blev søn af Qadi Simavie taget på markedet og hængt foran en af butikkerne” [54] .
"Da de fandt [sheiken] i Zagora, greb de ham og sendte ham til sultan Mehmed i Seroz . Sultan Mehmed spurgte derefter: "Nå, hvad skal man gøre med ham? Er det synd at dræbe ham?” Padishaherne i de dage var sådanne muslimer, at de ikke turde dræbe sådanne ballademagere. Men på det tidspunkt var der en stor lærd ved navn Molla Haydar, som kom fra Iran. Han gav en fatwa om, at hans blod er tilladt, men hans ejendom er forbudt. Ifølge ham blev [sheiken] hængt i Serosa på markedet foran en af butikkerne. Der blev også gravet en grav til ham .
"På det tidspunkt, hvor denne var sammen med sultan Mehmed, var der en lærd ved navn Mevlana Haidar, som lige var ankommet fra Iran. Han blev spurgt om positionen af dette, idet han sagde, at han var en lærd. Mevlana Haidar sagde: hans blod [udgydelse] er tilladt, men hans ejendom er forbudt. Så blev han sendt og beordret til at blive hængt i basaren foran en af butikkerne. Herefter blev flere af hans elever informeret. De kom og lavede en mezar [grav]” [51] .
"Sultan Mehmed, efter at have omringet sidstnævnte, besejrede ham og efter at have fanget ham vendte han sig til ham selv for en fatwa vedrørende hans skæbne. Han gav en fatwa om, at han som oprører får lov til at blive henrettet. På grundlag af sin egen fatwa blev [Bedredin] hængt nøgen i efteråret 820 (1417)" [26] .
"En af de mest berømte videnskabsmænd, der lige var ankommet fra Iran, ved navn Mevlan Haydar fra Herat , den padishah, der blev udnævnt til at argumentere med Bedreddin. Mevlana Haydar fremlagde følgende hellige hadith : "Hvis på det tidspunkt, hvor de ligesindede i din sag er samlet, er nogen kommet for at splitte din forsamling, så dræb ham." …Derefter forklarede og indrømmede den Qadi, som blev spurgt, alle omstændighederne omkring sin skyld. Han sagde, at oprør mod sultanen var en synd, der kun kunne renses af den Højestes retfærdigheds sværd. Baseret på dette udstedte sultanen et dekret, ifølge hvilket det skulle blandes med asken på gaden. Imidlertid overlod sultanen [Bedreddins] ejendom og ejendele til sine børn" [50] .