Blavatskys teosofi og fiktion

Blavatskys teosofi havde, ifølge litteratur- og religionsforskeres forskning , en vis indflydelse på moderne fiktion [1] [2] , især på sådanne varianter af genrelitteratur som fantasy [3] og science fiction [4] . Ifølge forskere havde teosofien væsentlig indflydelse på den " irske litterære renæssance " i slutningen af ​​det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede, at dømme efter sådanne repræsentanter som William Butler Yeats og George William Russell [5] [6] [7] .

Litterære klassikere og teosofer

Dostojevskij

I november 1881 begyndte Helena Blavatsky , chefredaktør for The Theosophist , at udgive sin egen oversættelse til engelsk af The Grand Inquisitor , kapitel 5, bog 5 af Fjodor Dostoyevskys Brødrene Karamazov [8] [ K 1] [K 2] .

I en kort kommentar før offentliggørelsen forklarede hun, at "den store russiske forfatter F. M. Dostojevskij" døde for et par måneder siden, og dermed var den berømte roman "Brødrene Karamazov" hans sidste værk. Hun beskrev den offentliggjorte passage som en "satire" over moderne teologi og i særdeleshed om den romersk-katolske kirke . Forfatterens idé, skrev Blavatsky, er, at ved det andet komme , der angiveligt finder sted i Spanien under inkvisitionens æra, bliver Kristus øjeblikkeligt, som kætter, "arresteret" af storinkvisitoren . En af de tre brødre, Ivan , en materialist og ateist, der kalder denne historie et digt, fortæller den til Alyosha , den yngste af brødrene, "en ung kristen mystiker " [10] [K 3] .

Som den esoteriske lærde Brendan French skrev, er det "meget betydningsfuldt", at Blavatsky [nøjagtigt 8 år efter udgivelsen af ​​The Grand Inquisitor] ærede Dostojevskij som en "teosofisk" forfatter i sin artikel med titlen Tidevandsbølgen .  ; om tilgangen til en ny æra både i samfundslivet og i litteraturen), skrev hun:

"[Roden til social ondskab ligger i moral og ikke i ydre årsager.] Hvis du spørger, hvad der så vil hjælpe, svarer vi trygt: teosofisk litteratur; Jeg skynder mig at tilføje, at dette udtryk ikke skal forstås som bøger om adepter og fænomener eller publikationer fra Theosophical Society ... Hvad den europæiske verden har brug for nu, er et dusin forfattere, såsom den russiske forfatter Dostojevskij ... Det er forfattere af denne slags, som er nødvendige i vores dages opvågning; ikke dem, der skriver for rigdom eller berømmelse, men de frygtløse apostle fra det levende sandhedsord, de moralske helbredere af vor tids gnavende sår... At skrive romaner med en dyb nok moralsk sans til at sætte gang i samfundet kræver det litterære talent af en født teosof, sådan som Dostojevskij var. [12] [13]

Tolstoj

Forskere af Leo Tolstojs arbejde har fastslået, at han, da han arbejdede på bogen "Tanker fra vise mennesker for hver dag" [14] , brugte tidsskriftet fra Theosophical Society of Germany "Theosophischer Wegweiser", fra numrene af hvilke for 1902 og 1903 . han udvalgte og oversatte til sin bog 8 aforismer af Ramakrishna , 8 aforismer fra Blavatskys " Stavshedens stemme " [15] og en aforisme af Hartmann [16] . Derudover havde Tolstoj stadig i sit bibliotek en engelsk udgave af The Voice of the Silence, givet ham af forfatteren [K 4] .

I november 1889 udgav Blavatsky sin egen engelske oversættelse af Tolstojs fortælling "Hvordan den lille djævel indløste brødet" [18] , ledsaget af et kort forord om det særlige ved oversættelsen fra russisk. Hun skrev og kaldte Tolstoj for "den største russiske romanforfatter og mystiker", at alle hans bedste værker allerede var blevet oversat i Vesten. Men efter hendes mening vil en opmærksom russisk læser ikke i nogen af ​​disse oversættelser finde den "nationale folkeånd", der gennemsyrer alle originale historier og eventyr. Selvom de er fulde af "folkelig mystik", og nogle af dem er "charmerende", er de de sværeste at oversætte til et fremmedsprog. Ingen professionel oversætter, uanset hvor dygtig han er, hvis han ikke er født og opvokset i Rusland og ikke er fortrolig med det russiske bondeliv, vil være i stand til at formidle til læseren deres fulde betydning på grund af deres "absolut nationale formsprog ". [19]

I september 1890 publicerede Blavatsky i sit tidsskrift " Lucifer " en artikel af professor Köber , en litteraturkritiker og filosof, med titlen "Leo Tolstoy og hans ikke-kirkelige kristendom" [20] . Köber, der kort talte om Tolstojs fortjenester som en "stor mester i det kunstneriske ord", viede hovedrummet i sin artikel til sin søgen efter svar på religiøse og filosofiske spørgsmål. Artiklens forfatter kom til den konklusion, at Tolstojs "livsfilosofi" grundlæggende adskiller sig lidt fra den teosofiske doktrin [21] .

Teosof Charles Johnston , præsident for New York-sektionen af ​​Irish Literary Society [22] [23] , efter en tur til Rusland og et møde med Tolstoy, udgav i marts 1899 i det amerikanske magasin Arena en kort note "Hvordan skriver grev Tolstoj?" [24] I november 1904 holdt Rudolf Steiner et foredrag om "Teosofi og Tolstoj" i Berlin [25] . Ved at nævne Tolstojs romaner " Krig og fred ", " Anna Karenina " og historien " Ivan Iljitsjs død ", dvælede han i detaljer ved sin bog "Om livet" (1886-1887) [26] .

Yeats

Yeats blev interesseret i teosofi i 1884 efter at have læst Sinnetts Esoteric Buddhism , sendt af hans tante Isabella Varley. Sammen med sine venner, herunder George Russell [33] [K 7] og Charles Johnston [35] , grundlagde han Dublin Hermetic Society, som senere blev den irske afdeling af Theosophical Society [36] . Ifølge The Encyclopedia of the Occult and Parapsychology (EOP) blev Yeats' hang til mystik "stimuleret" af den religiøse filosofi i Theosophical Society [37] .

I 1887 flyttede familien Yeats til London, og han blev snart introduceret til Blavatsky af sin ven Johnston . Med sit udseende mindede hun ham om en "gammel irsk bondekone", han huskede hendes massive skikkelse, uændrede cigaretter og hendes kontinuerlige arbejde ved hendes skrivebord, som han hævdede tog "mindst 12 timer" om dagen. Han beundrede hendes sans for humor, modvilje mod formalitet, hendes "idealisme" og energi. I efteråret 1887 etablerede hun formelt sin egen loge af Theosophical Society i London. Yeats blev i december 1888 optaget i logens esoteriske afdeling og begyndte et år senere at tjene i "udvalget for okkult forskning". Men i august 1890 blev han til sin store fortrydelse smidt ud af Selskabet i forbindelse med "en uacceptabel hobby for en teosof" i okkulte eksperimenter. [38] [39] [40]

Ifølge Encyclopedia of Fantasy (EF) skrev Yeats meget om mystik og magi [41] , for eksempel publicerede han allerede i 1889 en artikel i Blavatskys magasin "Irske feer, spøgelser, hekse, etc." [42] og, i 1914, hekse, troldmænd og irsk folklore [43] . Den berømte litteraturforsker Richard Ellmann skrev om ham på denne måde:

"Yates fandt i okkultismen (og i mystik generelt) et synspunkt, der havde fordelen i kampen mod konventionelle ideer ... Han ønskede at få bevis for, at eksperimentel videnskab i en æra, hvor den indtog dominerende højder, var begrænset i sine konklusioner ; ønskede bevis for eksistensen af ​​en oversanselig verden i denne tid med videnskabelig selvtilfredshed ; ønsket at vise, at den nuværende tro på fornuft og logik ignorerer en meget vigtigere menneskelig evne - fantasi. [44] [45]

Ordkunst og mystik

Ifølge Gertrude Williams læste den engelske digter Alfred Tennyson i de sidste dage af sit liv The Voice of the Silence, " Madame Blavatskys mystiske digt " [46] , mens hun skrev [47] .

Professor Russell Goldfarb [K 8] nævnte i sin artikel om Blavatsky et foredrag af den amerikanske videnskabsmand William James , som fastslår, at den mystiske bevidsthed har en tendens til at opfatte sandhed som en musikalsk komposition frem for et formuleret koncept [49] . I hans Varieties of Religious Experience citerer James fra The Voice of the Silence som bevis på dette:

At høre Nadas stemme , den "stille lyd",
Forstå den, kan kun én,
der kender Dharanas natur ...

For når dens form virker
imaginær for ham, som en drøm, virker indbyggerne
imaginære i opvågningsøjeblikket;
At høre, når han holder op med at være mange,
Først da vil han skelne den ENE -
den indre lyd, at den ydre blev dræberen...

For så vil sjælen huske og
høre sin STØMMES STILLE med indre Hørelse... Dit

ego er nu fortabt i EGO'et,
Du er blevet DIG og i det EGO absorberet igen,
hvis oprindelige stråling du var...

Se! Du blev lyset, og du blev Lyden,
Du er Mesteren selv, og du er din Guddom.
DIG SELV er genstand for dine egne søgninger:
En tavs STEMME, der ringer gennem evigheder, Beskyttet
mod forandring og syndig,
Syv i én lyd, du er
STØMMENS STEMME
Om tat Sat

[50] [51] [49] [K 9] [K 10]

Ifølge den buddhistiske forfatter Dennis Lingwood søger forfatteren af ​​The Voice at inspirere frem for at instruere, og appellerer mere til hjertet end til sindet [54] . NRM - forsker Arnold Kalnitsky skrev, at på trods af de resterende åbne spørgsmål om kilden og forfatterskabet [K 11] , på grund af ægtheden af ​​intonationen og oprigtigheden af ​​følelser, gik denne bog ud over den "rent teosofiske og okkulte sfære", og vandt anerkendelsen af sådanne myndigheder som William James, D. T. Suzuki et al. [56]

P. D. Uspensky bemærkede, at "Tavshedens Stemme" indtager en "meget speciel" position i moderne mystisk litteratur, og citerede flere citater fra den i sin bog "Tertium Organum" for at demonstrere denne, som han sagde, "samling af østens visdom". " [57] . Forfatteren Howard Murphy kaldte "The Voice" et prosadigt, "en lille perle", og bemærkede, at poesien her er mættet med billeder og rytmer, der minder om rytmerne i mantraer [58] . Annie Besant beskrev The Voices sprog som "upåklageligt og smukt engelsk, flydende og musikalsk" [59] .

Ifølge professor Robert Ellwood er denne bog et lille mystisk værk af "sjælden skønhed" ( engelsk  af sjælden skønhed ) [60] . Feedback fra andre religiøse lærde: den rytmiske "modulation" af poesien i "Voice" forstærker følelsen af ​​"mystisk hengivenhed" [61] ; de spørgsmål, der rejses i dette værk, er klart viet til opnåelsen af ​​en "mystisk bevidsthedstilstand" [62] ; The Voice er et af de "mest religiøse [buddhistiske]" værker skabt af Blavatsky [63] .

William James, som ikke kun var psykolog , men også filosof, sagde om mystik på denne måde: "Ud over grænserne for vores fornuft ligger grænseløse riger, og hvisken, der kommer derfra, bryder ind i vores sinds område, ligesom vandet i et grænseløst hav sender deres bølger til at bryde på sten på vores kyster" [51] .

Teosofisk fiktion

Forerunner

Ifølge religionsforskeren Brendan French er studiet af alle mulige romaner om rosenkreuzerne vejen til Blavatskys "konceptuelle område [64] . Bulwer-Lyttons bog [65] [66] " Zanoni " (1842) [67] , som han bemærkede, "er utvivlsomt genrens apogee", derfor var det den, der efterfølgende havde den største indflydelse "på udviklingen" af begrebet teosofiske mahatmas . French citerede Blavatskys ord om denne forfatters betydning for teosofien: "Ingen romanforfatter har givet en mere sandfærdig og mere poetisk beskrivelse af disse væsener end Sir E. Bulwer-Lytton, forfatter til Zanoni" [68] [69] . Denne roman er særlig vigtig for okkultister på grund af det forslag, som dens forfatter aktivt støttede, at det ikke er en fiktiv beretning om et mytisk broderskab, men " en nøjagtig skildring af et ægte broderskab af udødelige " [70] . I denne roman skabte Bulwer-Lytton billedet af " Dweller on the Threshold " [71] , og siden da er dette koncept ifølge EF blevet meget brugt af forfattere af "weird fiction" [72] og tilhængere af teosofien [73] [74] . Den næststørste betydning for teosofferne var Bulwer-Lyttons The Coming Race 75] , udgivet i 1871 [76] [77] .

Teosoffer som romanforfattere

Brendan French skrev, at der "ingen tvivl" kan være om, at teosofien bidrog i høj grad til udvidelsen af ​​det okkulte i fiktionen. Ikke alene skrev teosoffer "okkult" fiktion , men mange professionelle forfattere, der var tilbøjelige til mystik, blev teosoffer . Ifølge litteraturkritikeren Anatoly Britikov er den teosofiske "myte smuk og poetisk", fordi dens forfattere "besiddede et ekstraordinært litterært talent" og lånte deres ideer fra "værker af høj kunstnerisk værdi" [80] .

Blavatskys egen fiktion, hvoraf det meste blev udgivet i 1892 i samlingen Nightmare Tales [81] [82] , ifølge John Clute , "er af ringe interesse" [K 12] . Men hendes store filosofiske værker, " Isis Unveiled " og "The Secret Doctrine ", kan ses som en "rig kilde til materiale" for skaberne af fantasiverdener [3] . Han skrev, at i sit indhold og på grund af de ledsagende omgivelser, der forstærker dens virkning, er teosofi et "helligt drama", en roman, der fortæller "universets hemmelige historie." Den, hvis sjæl er "tilstrækkeligt udviklet", forstår, at denne historie bliver skrevet i en anden verden, utilgængelig for almindelig bevidsthed og fri for jordiske ulykker. [4] [K-13]

Ifølge professor Antoine Febvre , romanen "Spøgelsernes land, eller en undersøgelse af det okkultes hemmeligheder" [85] , skrevet i 1876 af Emma Harding-Britten [86] [77] , som stod ved oprindelsen af teosofisk bevægelse , er et af de vigtigste skønlitterære værker "inspireret af moderne okkultisme" [66] .

Mabel Collins [K 14] hjalp Blavatsky i London med at redigere det teosofiske tidsskrift Lucifer . Ifølge EOP demonstrerede Flower and Fruit: The True Story of the Black Magician (1889) [88] Collins "voksende interesse" for metafysik og det okkulte [87] . Efter at have trukket sig tilbage fra redaktionelt arbejde udgav hun dog adskillige bøger, der parodierer Blavatsky og hendes mestre , især Morial the Mahatma, eller The Black Master of Tibet (1892) [89] [90] [91] .

Franz Hartmann udgav flere skønlitterære værker: With the Adepts, an Adventure with the Rosencrucians [K 15] (1887), den teosofiske satire The Talking Idol of Urur (1890) [93] og Among the Dwarves (1895), en satire over dem, der uden tøven benægter alt "overnaturligt" [94] . Alexander Sienkiewicz bemærkede, at Blavatsky "forstod perfekt", at det talende idol var hendes "karikerede billede", men i mange måneder udgav hun Hartmanns roman i sit blad [95] . I forordet til førsteudgaven udtalte Hartmann, at personerne i hans roman er "billeder af levende mennesker, så at sige, sammensat af stykker, og at den er skrevet med det ene formål at vise, hvilken absurditet en rent intellektuel tilgang til studiet af åndelige sandheder fører til" [96] [97] [K 16] . ”Afslutningen på Hartmanns arbejde er uventet. De onde kræfter, der lænkede det "talende idol", svækkes, og han er befriet fra tilsløringer af bevidstheden. Forfatterens endelige konklusion er ret buddhistisk: "Søg selv sandheden, og overlad ikke dens søgning til en anden" [95] .

Teosofiske ledere: William Judge , Charles Leadbeater , Anna Kingsford - de skrev alle "åndshistorier" [98] [83] . I sin skønlitterære samling gav Leadbeater en kort beskrivelse af Blavatsky som en historiefortæller af mærkelige historier: "Hun holdt publikum tryllebundet og spillede lytterne som musikinstrumenter, med glæde ved at få deres hår til at rejse sig, og jeg lagde ofte mærke til, hvordan efter evt. af disse historier forsøgte de at blive i par, for ikke at være alene et øjeblik! [99] [100] Den berømte teosof Alfred Sinnetts roman Karma [101] er i virkeligheden en redegørelse for de teosofiske doktriner om karma og reinkarnation i form af et fiktionsværk, der bruger viden om tidligere liv og nuværende karma fra hovedpersoner [102] [91] . Hans næste okkulte roman, The United, i 2 bind [103] [104] blev udgivet i 1886 [K 17] .

Teosofen Cyril Scotts trilogi The Initiate (1920-1932) [106] var " ekstremt populær" og blev gentagne gange genoptrykt. Han fremlagde i den sin idé om den teosofiske doktrin ved at bruge fiktive karakterer sammen med virkelige [107] [108] .

Skønlitterære forfattere og teosofi

I 1887 udgav Blavatsky artiklen "The Sign of the Times", hvori hun bemærkede teosofiens voksende indflydelse i fiktionen [109] [110] . Hun listede nogle af de værker, der kunne klassificeres som mystisk og teosofisk litteratur: Mr. Isaacs [111] (1882) og Zoroaster [112] (1885) af Francis Crawford [113] ; "The Romance of Two Worlds" [114] (1886) M. Corelli [115] ; "The Strange Case of Dr. Jekyll and Mr. Hyde " [116] (1886) af Robert Stevenson [K 18] ; "Det faldne idol" [118] (1886) F. Anstey [119] ; sådanne romaner af Henry Haggard [76] som " Kong Salomons miner " [120] (1885) og " Hun " [121] (1887); "Resemblance" [122] (1885) og "Shadow Brother" (1886) af Rosa Campbell Praid ; House of Tears [123] (1886) af Edmund Downey [124] ; "Daughter of the Tropics" [125] (1887) Florence Marryat . [126]

Ifølge EOP var hovedpersonen i F. Crawfords "Mr. Isaacs" baseret på en vis Mr. Jacob, "en indisk tryllekunstner fra det sene 19. og tidlige 20. århundrede" [127] . I denne roman var Blavatsky "særligt fascineret" af Isaacs' lærer Ram Lal, en karakter beslægtet med Majnur Bulwer-Lytton eller teosofernes Koot Hoomi . Ram Lal beskriver sig selv som følger: ”Jeg er ikke almægtig. Jeg har ikke meget mere magt end dig. På visse betingelser kan jeg opnå bestemte resultater, håndgribelige, synlige og synlige for alle. Men mine evner er resultatet af en simpel viden om naturens love , som vestlige videnskabsmænd ignorerer på grund af deres uvidenhed" [128] [129] [130] . Ifølge EF informerer dens forfatter i denne bog læseren om "visse teosofiens lære" [113] .

Rosa Campbell Praid [131] var interesseret i spiritisme , det okkulte, teosofi og var bekendt med mange medlemmer af Theosophical Society, som efterfølgende "uundgåeligt blev", som French bemærkede, karakterer i hendes romaner. Hun var især påvirket af hendes møde i 1885 med den indiske teosof Mohini Chatterjee , der fungerede som prototypen for Ananda i Skyggens bror [132] [K 19] .

Apropos Maria Corellis bøger, skrev French, at figurer af teosofiske mahatmas optræder i flere af hendes "mest populære romaner", inklusive hendes første, A Romance of Two Worlds (1886). Et lignende tema er til stede i The Fallen Idol (1886) af F. Anstey [133] .

Ifølge EOP specialiserede den okkulte forfatter Algernon Blackwood sig i litteratur, der beskriver psykiske fænomener og spøgelser [134] [135] . Forskere af esoterisme Gilhus og Mikaelson bemærkede i artiklen "Teosofi og fiktion", at han i sin roman "The Chord of Man" [136] (1910) advarer læseren om faren ved okkulte eksperimenter [137] .

Gustav Meyrinks roman [ 138] " Golemen " [139] (1914) omtales af mange esoteriske forskere [140] [2] [77] . Forfatteren Talbot Mundy [2] skrev sine skrifter ud fra den teosofiske antagelse, at forskellige former for det okkulte eksisterer som bevis på gammel visdom, der nu er bevaret af et hemmeligt broderskab af adepter [141] [142] [108] .

Karakterer inspireret af Blavatsky

Bibliografi

På russisk

Se også

Kommentarer

  1. ↑ "Blavatsky var så imponeret af Dostojevskijs Brødrene Karamazov , at hun oversatte afsnit af bog V, kapitel fem ("Den store inkvisitor") til offentliggørelse i The Theosophist " [9] .
  2. ↑ Ifølge Brendan French er det svært at tro, at andre end Blavatsky oversatte Dostojevskij til engelsk før 1912, da Constance Garnetts oversættelse udkom [9] .
  3. ↑ Efter den første udgivelse i 1881 blev Blavatskys oversættelse gentagne gange genoptrykt [11] .
  4. ↑ Ifølge Maria Carlson kunne Tolstoy godt lide Blavatskys "religiøse værk" The Voice of Silence. Hun skrev også, at han var bekendt med "adskillige førende teosofer" [17] .
  5. ↑ Først udgivet i 1929 som Meditations upon Death, genudgivet som Mohini Chatterji i 1932 [29] .
  6. ↑ I 1885 kom den indiske teosof Chatterjee til Dublin på invitation af Hermetic Society, som Yeats var præsident for [31] [32] .
  7. ↑ Den irske digter George Russell, en ven af ​​Yeats, forblev en teosof til slutningen af ​​sit liv [34] .
  8. ↑ "Russell M. Goldfarb er professor i engelsk ved Western Michigan University" [48] .
  9. ↑ " Om tat Sat , et sanskrit-mantra, der betyder "Om det er at være". Hellige ord, der bruges til at påkalde en guddom" [52] .
  10. ↑ Versoversættelse af Vladimir Sova [53] .
  11. ↑ Blavatsky påtog sig rollen som kun "oversætter af den gamle tekst" [55] .
  12. ↑ Næsten alle hendes historier omhandler psykiske fænomener, karma , reinkarnation og mysterier [83] .
  13. ↑ Litteraturkritiker Zinaida Vengerova roste Blavatsky som en kunstner af ordet, dog kun efter at have overvejet hendes russiske udgivelser [84] .
  14. ↑ "En vigtig, men skyggefuld skikkelse i Theosophical Society i den sidste del af det nittende århundrede" [87] .
  15. ↑ Blavatsky talte om dette Hartmanns værk som usædvanligt, mærkeligt, men fuld af "poetisk følelse og charmerende", som desuden indeholder "dybsindige" filosofiske og okkulte sandheder [92] .
  16. ↑ Det skal bemærkes, at den teosofiske histories virkelige skikkelser, som Hartmann tjente som prototyper på karakterer, ganske let kan ses i romanen: Ururs idol (mellemmand mellem Society for the Propagation of Wisdom og Adepternes Mystiske Broderskab ) - Blavatsky ; Kaptajn Bumpkins - Oberst Olcott ; Puffer - Sinnett , Madame og Monsieur Corneille - Madame og Monsieur Coulomb ; Reverend Sniff - Reverend Patterson ; Aftapper fra Society for the Study of Unknown Sciences - Hodgson fra OPI osv.
  17. ↑ Blavatsky kaldte denne roman af Sinnett for et "bemærkelsesværdigt" værk, ikke kun på grund af dens "utvivlsomme" litterære fortjeneste, men også på grund af dens "psykologiske dybde" [105] .
  18. ↑ Ifølge Blavatsky havde Stevenson "et glimt af indsigt", da han skrev sin historie, som bør betragtes som en "sand allegori". Enhver studerende af det okkulte vil straks genkende i Mr. Hyde en "indbygger", som har taget en personlighed i besiddelse, som tidligere tilhørte "ånden, der fødte den" [117] .
  19. ↑ Ifølge EF var grundlaget for den lille, men "oprigtige" roman af Rosa Praid "Shadow Brother: The Secret of Today" Blavatskys ideer [131] .
  20. ↑ Se kommentarer til genudgivelsen fra 2017 [144] .
  21. ↑ "Garvers portræt af Madame Petrovna er en klar litterær kopi af Blavatsky" [146] .
  22. ↑ Astronomen og forfatteren Camille Flammarion var medlem af Theosophical Society.

Noter

  1. ↑ Goldfarb, 1971 , s. 671.
  2. ↑ 1 2 3 Santucci, 2012 , s. 240.
  3. ↑ 1 2 3 Clute, 1997b .
  4. ↑ 12 Clute , 1999 .
  5. ↑ Goldfarb, 1971 , s. 666.
  6. ↑ Sellon, Weber, 1992 , s. 327.
  7. ↑ Melton, 2001b , s. 196.
  8. ↑ Dostojevskij, 1881 .
  9. ↑ 12 Fransk, 2000 , s. 444.
  10. ↑ Blavatsky, 1968 .
  11. ↑ Worldcat .
  12. ↑ Blavatsky, 1980a , s. 6-8.
  13. ↑ Fransk, 2000 , s. 443-444.
  14. ↑ Tolstoj, 1903 .
  15. ↑ Blavatsky, 1889 , s. 25, 31, 54, 61-62.
  16. ↑ Tolstoy, 1956 , s. 482.
  17. ↑ Carlson, 2015 , s. 161.
  18. ↑ Tolstoj, 1889 .
  19. ↑ Blavatsky, 1889a .
  20. ↑ Koeber, 1890 .
  21. ↑ Koeber, 1890 , s. fjorten.
  22. ↑ McCready, 1997 , s. 206.
  23. ↑ Johnston, 2014 , s. 55.
  24. ↑ Johnston, 2014 .
  25. ↑ Steiner .
  26. ↑ Tolstoj, 1987 .
  27. ↑ Yeats, 1929 .
  28. ↑ Monteith, 2014 , s. 21-26.
  29. ↑ Ross, 2014 , s. 159.
  30. ↑ McCready, 1997 , s. 75.
  31. ↑ Ellmann, 1987 , s. 44.
  32. ↑ 1 2 McCready, 1997 , s. 205.
  33. ↑ Melton, 2001h .
  34. ↑ Monteith, 2014 , s. 216.
  35. ↑ McCready, 1997 , s. 205-206.
  36. ↑ Ross, 2014 , s. 565.
  37. ↑ Melton, 2001i .
  38. ↑ Ellmann, 1987 , s. 69.
  39. ↑ McCready, 1997 , s. 41.
  40. ↑ Ross, 2014 , s. 566.
  41. ↑ Ashley, 1997d .
  42. ↑ Yeats, 1889 .
  43. ↑ Yeats, 1914 .
  44. ↑ Ellmann, 1964 , s. 3.
  45. ↑ Goldfarb, 1971 , s. 667.
  46. ↑ Blavatsky, 1889 .
  47. ↑ Williams, 1946 , s. 11-12.
  48. ↑ Goldfarb, 1971 , s. 672.
  49. ↑ 1 2 Goldfarb, 1971 , s. 669.
  50. ↑ Blavatsky, 1889 , s. 1–3, 20–22.
  51. ↑ 12 James , 1929 , s. 412.
  52. ↑ Mantra .
  53. ↑ Blavatsky, 1889 .
  54. ↑ Sangharakshita, 1958 , s. en.
  55. ↑ Blavatsky, 1889 , s. vi.
  56. ↑ Kalnitsky, 2003 , s. 329.
  57. ↑ Uspensky, 1911 , Ch. tyve.
  58. ↑ Murphet, 1975 , Ch. 28.
  59. ↑ Besant, 2011 , s. 353.
  60. ↑ Ellwood, 2014 , s. 219.
  61. ↑ Kuhn, 1992 , s. 271.
  62. ↑ Kalnitsky, 2003 , s. 323.
  63. ↑ Rudbøg, 2012 , s. 406.
  64. ↑ Fransk, 2000 , s. 557.
  65. ↑ Melton, 2001g .
  66. ↑ 12 Faivre , 2010 , s. 88.
  67. ↑ Lytton, 1842 .
  68. ↑ Blavatsky, 1877 , s. 285.
  69. ↑ Fransk, 2000 , s. 562.
  70. ↑ Fransk, 2000 , s. 585.
  71. ↑ Godwin, 1994 , s. 129.
  72. ↑ Clute, 1997e .
  73. ↑ Ashley, 1997a .
  74. ↑ Purucker, 1999 .
  75. ↑ Lytton, 1871 .
  76. ↑ 12 Melton, 2001e , s. 558.
  77. ↑ 1 2 3 Hanegraaff, 2013 , s. 151.
  78. ↑ Introvigne, 2018 , s. 13.
  79. ↑ Fransk, 2000 , s. 662.
  80. ↑ Britikov, 1970 , s. 60.
  81. ↑ Blavatsky, 1892 .
  82. ↑ Shabanova, 2016 , s. 66.
  83. ↑ 1 2 Gilhus og Mikaelsson, 2013 , s. 456.
  84. ↑ Vengerova, Solovyov, 1892 , s. 301-315.
  85. ↑ Britten, 1876 .
  86. ↑ Melton, 2001c .
  87. ↑ 12 Melton, 2001d .
  88. ↑ Collins, 1889 .
  89. ↑ Collins, 1892 .
  90. ↑ 12 Fransk, 2000 , s. 671.
  91. ↑ 1 2 Gilhus og Mikaelsson, 2013 , s. 457.
  92. ↑ Blavatsky, 1960 , s. 130.
  93. ↑ 12 Hartmann , 1890 .
  94. ↑ Zirkoff, 1960 , s. 453-455.
  95. ↑ 1 2 3 Senkevich, 2012 , s. 418.
  96. ↑ Hartmann, 1890 , s. viii.
  97. ↑ Fransk, 2000 , s. 672.
  98. ↑ Hanegraaff, 2013 , s. 150.
  99. ↑ Leadbeater, 1911 , s. 138.
  100. ↑ Gilhus, Mikaelsson, 2013 , pp. 456-457.
  101. ↑ Sinnett, 1885 .
  102. ↑ Fransk, 2000 , s. 667.
  103. ↑ Sinnett, 1886a .
  104. ↑ Sinnett, 1886b .
  105. ↑ Blavatsky, 1958 , s. 306.
  106. ↑ Scott, 1920 .
  107. ↑ Fransk, 2000 , s. 728.
  108. ↑ 1 2 Gilhus og Mikaelsson, 2013 , s. 459.
  109. ↑ Blavatsky, 1887 , s. 83.
  110. ↑ Fransk, 2000 , s. 663.
  111. ↑ Crawford, 1882 .
  112. ↑ Crawford, 1885 .
  113. ↑ 12 Ashley, 1997c .
  114. ↑ Corelli, 1886 .
  115. ↑ Ashley, 1997b .
  116. ↑ Stevenson, 1886 .
  117. ↑ Blavatsky, 1980b , s. 636-637.
  118. ↑ Anstey, 1886 .
  119. ↑ Larson, 1997 .
  120. ↑ Haggard, 1885 .
  121. ↑ Haggard, 1887 .
  122. ↑ 12 Praed , 1885 .
  123. ↑ Allen, 1886 .
  124. ↑ Clute, 1997a .
  125. ↑ Marryat, 1887 .
  126. ↑ Fransk, 2000 , s. 663-664.
  127. ↑ Melton, 2001f .
  128. ↑ Crawford, 1882 , s. 300.
  129. ↑ Blavatsky, 1883 , s. 125.
  130. ↑ Fransk, 2000 , s. 664-665.
  131. ↑ 12 Stableford , 1997 .
  132. ↑ Fransk, 2000 , s. 665-666.
  133. ↑ Fransk, 2000 , s. 669-670.
  134. ↑ Melton, 2001a .
  135. ↑ Melton, 2001e , s. 559.
  136. ↑ Blackwood, 1910 .
  137. ↑ Gilhus og Mikaelsson, 2013 , s. 465.
  138. ↑ Clute, 1997c .
  139. ↑ Meyrink, 1914 .
  140. ↑ Faivre, 2010 , s. 104.
  141. ↑ Mundy, 1924 .
  142. ↑ Clute, 1997d .
  143. ↑ Sasson, 2012 , s. 103.
  144. ↑ 1 2 Zhelikhovskaya, 1893 .
  145. ↑ Garver, 1894 .
  146. ↑ Fransk, 2000 , s. 677.
  147. ↑ Eliot, 1922 .
  148. ↑ Goldfarb, 1971 , s. 668.
  149. ↑ Breen, 2014 , s. 110.
  150. ↑ Frost, 1993 .
  151. ↑ Gilhus og Mikaelsson, 2013 , s. 470.
  152. ↑ Clute, Sterling, 1999 .

Litteratur

På russisk

Links