Skytiske munke er et veletableret navn for en gruppe på fire munke, som levede på det byzantinske riges territorium i begyndelsen af det 6. århundrede. De kristologiske stridigheder, de indledte, blev en vigtig faktor i det komplekse forhold mellem den østlige og den vestlige ortodokse kirke . Lidt er kendt om munkene selv, bortset fra deres navne - Achilles, John, Leontius og Mauritius, da deres rolle i kirkens historie ikke gik ud over denne episode.
Konflikten begyndte i slutningen af 510'erne i provinsen Scythia Minor i det nuværende Rumænien og Bulgarien . Dette kirkelige område var under den kirkelige jurisdiktion af Patriarkatet i Konstantinopel , men var sprogligt tæt på Rom .
De "skytiske munke" ledet af John Maxentius blev i Konstantinopel anklaget for monofysitisme for deres tilslutning til det teopaschistiske udtryk "Guds søn led i kødet". Idet de genoptog den kristologiske strid i det 5. århundrede , henvendte de sig til pave Hormizd for at få støtte , som uden at fordømme denne formel anså den for tvetydig og derfor nægtede at støtte munkene. I sidste ende, efter nogen tøven, var den byzantinske trone, repræsenteret af den fremtidige kejser Justinian I , enig i munkenes synspunkter. Begyndende i 520'erne ville kejserens religiøse politik, rettet mod at forene paven, Konstantinopel-kirken og den anti - chalcedonske øst for det byzantinske rige , fokusere på den teopaschistiske formel, der var nødvendig for at opnå fred og harmoni [1 ] .
Spørgsmålet om, hvorvidt lidelse er mulig for Gud, var et emne for diskussion ikke kun i det 5. århundrede, men også tidligere. Selvom de fleste af kirkefædrene , ligesom Gregorius Vidunderarbejderen (3. århundrede), svarede ham negativt [2] , finder forskere " teopaschistiske " udtalelser fra så berømte teologer som Clement of Jerusalem , Tertullian og Origenes [3] . Efter at det første koncil i Nikæa havde bekræftet Jesu Kristi guddommelige natur , hans " sammenhæng " med Gud Faderen , blev problemet mere komplekst. Det var nødvendigt at afgøre, i hvilket omfang Sønnens menneskelige lidelse påvirkede hans guddommelige natur. Hvis Jesus Kristus er Gud, som den nikenske trosbekendelse siger , og han led, som Skriften siger , betyder det så, at Gud led på en eller anden måde?
Traditionelt beskrives den kristologiske strid i det 5. århundrede om Jesu Kristi menneskelige natur som en konfrontation mellem den alexandrinske teologiske skole , ledet af Cyril af Alexandria , som retfærdiggør en mindre grad af menneskelighed, og den antiokiske , som har modsatrettede synspunkter. Ved at udvikle allegorisk eksegese benægtede Alexandrianerne den fulde menneskelige natur af det inkarnerede Ord , mens Antiochenerne insisterede på betydningen af den historiske Jesus. Moderne forskere bemærker unøjagtigheden af en sådan opdeling og mener, at ideen om Guds ikke-modtagelighed for lidelse var vigtigere for antiokisk teologi [3] .
I perioden mellem Efesos (431) og Chalcedon (451) opstod der gentagne gange kristologiske stridigheder mellem tilhængerne af Kyrillos af Alexandria og Antiochenerne. Årsagen til uenigheden var synspunkter fra den antiokiske munk Nestorius , som blev biskop af Konstantinopel i 428. Selvom hovedspørgsmålet vedrørte den ortodokse brug af ordet "Guds Moder", blev en strid genoptaget om rigtigheden af omtalen af lidelse i forbindelse med inkarnationen . Alexandriernes holdning, som insisterede på naturernes enhed i Kristus, hvoraf det især fulgte, at Gud Ordet døde, blev benægtet af antiokianerne, som anklagede deres modstandere for teopaschisme (fra græsk θεός - Gud, guddom og græsk πάσχω - udholde, lide; bogstaveligt "Guds vogterskab" eller "Gud-lidelse"). I yderligere kontroverser anklagede antiokianerne Cyril for "apollinarisk råddenhed" [4] , med henvisning til, hvad der blev fordømt af en række konciler [ca. 1] den kristologiske lære af Apollinaris fra Laodicea , som bekræftede enhed, men ikke sammensmeltningen af den guddommelige og menneskelige natur i Kristus [6] . Som et resultat tilskrev modstandere Apollinaris tilslutning til synet på guddommens lidelser, som han ifølge V. V. Bolotov ikke delte [7] .
De tidlige skrifter af Cyril af Alexandria, især den sidste af hans "tolv anatematismer", gav anledning til hans modstandere, såsom nestorianeren Ive af Edessa , til at mistænke ham for teopaschisme og apollinarisme. Efterfølgende, gennem hele den nestorianske kontrovers , blev Cyril og hans støtter anklaget af antiokianerne for apollinarisme. I de vigtigste teologiske værker fra det antiokiske parti, Theodoret of Cyrus 'Eranist og Nestorius ' Book of Heraclitus , blev det hævdet, at nøglepositionen i Cyrils kristologi, "den ene natur af Gud, det inkarnerede Ord", betød anerkendelsen af, at Gud led. i sin egen natur [8] . Nestorius påpegede i sin bog især faren ved teopaschisme og påpegede bedrageriet hos dem, der, mens de bekender sig til Guds passivitet, ikke desto mindre "sætter ham på korset". Nestorius skrev også en særlig bog mod teopaschisme, som nu anses for tabt. Til gengæld bringer Theodoret ætsende Cyrils tese om, at "Logos led passivt" til absurditetspunktet [9] .
Andre, mere neutrale deltagere i den nestorianske konflikt, såsom den syriske biskop Acacius af Verrias , der mæglede mellem antiokianerne og Alexandrianerne , anerkendte også vigtigheden af det teopaschistiske spørgsmål. Cyril, der forklarer sin holdning under striden, udvikler sin doktrin om de to naturer i Kristus, ikke meget forskellig fra hans modstanderes teser [10] . Således skriver han i det andet brev til Sukkens, at ”Guds enbårne søn, kendt for os som Gud, kunne ikke selv tage kødets lidelser ind i sin egen [guddommelige] natur, men tog dem ind i sin jordiske natur. . Om ham, der er den eneste sande søn, bør vi på lige fod bekræfte både den guddommelige naturs lidenskabsløshed og den menneskelige naturs lidenskab, for det var kødet, der led” [11] .
På trods af dette afviste de mere radikale Antiokenere Cyrils trosbekendelse om guddommelig umulighed. I et brev til Alexander af Hierapolis nægter Eutherius af Tyana at acceptere Cyrils forklaringer om dette spørgsmål, mens han samtidig fordømmer de antiokiere, der accepterede den forsonende bekendelse fra 433, "sammen med ham at løfte hånden mod det guddommelige. " Beskyldninger om teopaschisme sluttede ikke med Cyrils død i 444. Korrespondance mellem patriark Domnos af Antiochia (442-449) og Cyrils efterfølger, Dioscorus (444-451), før det andet koncil i Efesos i 449 indeholder anklager fra Alexandrianerne for at fremme teopaschistiske synspunkter. Modsigelser med Kyrillos synspunkter førte til fordømmelsen af Domnus ved koncilet i Efesos som nestorianer [12] .
De teopaschistiske formuleringer blev også afvist af rådet i Chalcedon i 451. På det fjerde møde i dette råd blev sagen om Arkimandriterne i Konstantinopel , en gruppe munke ledet af Dorotheos, Karos og Varsuma, behandlet. De, tilhængere af Patriarken af Konstantinopel Eutyches , hvis monofysiske synspunkter blev fordømt af rådet, blev inviteret til at underskrive budskabet fra pave Leo I. De nægtede, i stedet for at erklære, at de tror på "den, der led under den hellige treenighed " [13] . Denne formulering blev ikke accepteret, munkene selv blev anklaget for kætteri . Selvom den teopaschistiske formulering ikke umiddelbart blev anathematiseret, blev dens fordømmelse inkluderet i koncilets endelige dekreter [14] .
Da rådet i Chalcedon ikke standsede urolighederne forårsaget af monofysitbevægelsen, og i anden halvdel af det 5. århundrede dækkede det hele den østlige del af imperiet, kejser Zeno (477-491), efter råd fra patriarken af Konstantinopel Akakios , udgivet i 483 Enotikon , hvori der var et udtryk "Treenigheden forblev en treenighed og efter inkarnationen af en af treenigheden - Gud Ordet. Siden dette Enotikon blev accepteret af så mange, har dette udtryk spredt sig bredt i Østen. Anastasius I (491-518), som besteg tronen efter Zenons død , gik endnu længere og accepterede ikke kun Enotcon, men samlede også et råd i 499 mod dem, der anerkendte to naturer i Kristus og ikke bekendte sig til lat. unum de Trinitate crucifixum ("en af treenigheden er korsfæstet"). Da Anastasius planlagde at indføre tilføjelsen til trisagion "korsfæstet for os" i Kirken i Konstantinopel , godkendte dette råd sandsynligvis ovenstående bestemmelse i monofysisk forstand [15] .
Selvom udtrykket unum de Trinitate blev adopteret af monofysitterne, blev det også brugt af de ortodokse. I Vesten, efter at pave Felix III (483-492) havde afvist Enotikon, slog udtrykket lat rod. una persona e Trinitate ("én person fra Treenigheden"), som dog også blev brugt af nestorianerne, idet de tolkede det på den måde, at Kristus kun havde Guds Ords ansigt, men det var han ikke selv [16] .
I begyndelsen af det 6. århundrede investerede ortodokse og monofysitter således i Østen forskellige betydninger i den samme formulering, mens de ortodokse i udtryksformen i Vesten faldt sammen med nestorianerne [17] .
Den byzantinske kejser Anastasius I (491-518) døde den 9. juli 518, og hans efterfølger Justin I (518-527), en illyrer af ydmyg oprindelse, der tjente som comite af Excuvites , blev kejser dagen efter. Hans første betydningsfulde handlinger som kejser var inden for religiøs politik og vedrørte godkendelsen af beslutningerne fra rådet i Chalcedon i de østlige provinser af imperiet , som den afdøde kejser var modstander af. En ikonisk skikkelse af det anti-kalkedonske parti ( Monophysites og Miaphysites ), Sevir af Antiokia blev tvunget af frygt for forfølgelse til at flygte til Egypten i september 518 [ca. 2] . Spørgsmålet om, hvorvidt Justin I holdt sig til så strenge kalcedonitiske synspunkter, som kirkehistorikere fra det 6. århundrede tilskriver ham, og som A. A. Vasiliev og A. Grillmayer efter dem, kan diskuteres. I betragtning af, at en anden leder af anti-kalcedoniterne, Philoxenus af Mabbug , først blev udvist året efter, tyder en alternativ version på, at forfølgelsen ikke var så grusom og ikke var statspolitik, men var resultatet af pres, muligvis fra munkene fra Konstantinopel [19] .
Grundlaget for den forsoning, som det kejserlige hof ønskede med det kirkelige Vesten, ledet af pave Hormisd , skulle ikke kun være vedtagelsen af beslutningerne fra koncilet i Chalcedon, men også de østlige biskoppers underskrivelse af et særligt dokument, der var udarbejdet. af paven, Libellus Hormisdae . Enighed med dette dokument forudsatte fordømmelsen af patriarken af Konstantinopel Akakios (472-489), under hvis regeringstid der opstod et kirkeskisme mellem øst og vest, og alle dem, der var i fællesskab med ham.
For at sikre sig, at de østlige biskopper ville underskrive libellus , sendte paven sine legater til Konstantinopel , som på vej til hovedstaden søgte underskrifter fra provinshierarkerne. Ikke alle steder fandt deres aktivitet sted uden konflikt. Den 24. marts 519 ankom den pavelige ambassade til Konstantinopel, og den 28. marts underskrev patriarken Johannes II under pres fra kejseren libellus , som formelt genoprettede den kirkelige enhed.
En af de aktive deltagere i disse begivenheder var diakonen Dioscorus , hvis korrespondance med pave Hormizd, inkluderet i samlingen af dokumenter Collectio Avellana , er en af de vigtigste kilder til information om begivenheder relateret til de skytiske munke.
Der er bevaret meget få oplysninger om Lilleskyens kirkehistorie i den undersøgte periode. Det vides ikke præcist, hvilken slags kristologiske synspunkter denne provins tiltrak i det 5. århundrede, men de var sandsynligvis tættere på de strengt kyrilliske. En repræsentant fra denne provins, biskop Timothy af Tomius , deltog i Efesos koncil i 431 og underskrev, i modsætning til andre biskopper i Donau-provinserne, fordømmelsen af Nestorius [20] . Et overlevende brev fra Alexander af Hierapolis til Theodoret af Cyrus siger, at "hele det pontiske område bekender, at Gud er underlagt lidelse." Selvom det er muligt, at denne udtalelse kun gælder for det pontiske bispedømme , beliggende på den sydlige kyst af Sortehavet [21] .
Munkene Karos og Dorotheos nævnt ovenfor, som foreslog lat. unus de Trinitate passus est kom og hævdede, at de ikke ville acceptere nogen anden formel efter den nikenske formel , da det var det, Timoteus af Tomius lærte dem, da han døbte dem [21] . Et svar på "Codex Encyclicus" af pave Leo I (457/458) af biskop Theotimus af Tomsk er også blevet bevaret. Ifølge fortolkningen af denne tekst af den tyske historiker E. Schwartz , accepterer Theotimos beslutningerne fra koncilet i Chalcedon , selvom denne fortolkning ikke accepteres af alle, og måske begrænsede Theotimos sig til kun at anerkende beslutningerne fra koncilet i Efesos [22] . Det følger af dette, at biskoppen af Tomis kunne acceptere den teopaschistiske formel [23] .
En indirekte indikation af den kristologiske orientering af Scythia Minor kan være kejser Anastasius I's omfattende byggeaktiviteter i denne provins. Arkæologiske fund [24] tyder på, at biskop Patern, som blev anklaget for kætteri af de skytiske munke i 519, havde sin post under Anastasius [23] .
Den tyske katolske historiker W. Schurr forsøgte også at underbygge sammenhængen mellem teopaschismen i Skytien og indflydelsen fra munkene i Syrien og Palæstina [25] .
Munkene ankom til Konstantinopel i anden halvdel af 518 eller i begyndelsen af 519, før de pavelige legaters ankomst den 25. marts 519 [26] . En række forskere foreslog, at de ankom til hovedstaden tidligere sammen med Vitalian , selvom der ikke gives nogen begrundelse for dette [27] . Deres oprindelige erklærede mål var at løse deres strid med biskop Tomisa Patern .
Det blev hurtigt klart, at deres hovedopgave var at afslutte striden mellem tilhængere og modstandere af rådet i Chalcedon , for hvilket de krævede accept af den teopaschistiske formel. De gjorde straks opmærksom på sig selv ved at anklage en vis diakon Victor, en streng kalcedonit, for nestorianisme , fordi han under henvisning til budskaberne fra pave Leo I og Kyrillos af Alexandria nægtede at opfylde deres krav. Den indflydelsesrige Vitalian , der positionerede sig som en stærk tilhænger af ortodoksi, var en slægtning til en af munkene og var samtidig i konflikt med Patern. Måske på grund af dette opfordrede Vitalian munkene til at eskalere konflikten, selvom detaljerne i hans forhold til dem er helt hypotetiske [28] [29] .
Munkenes ankomst kom på højden af en anden indenkirkelig konflikt. Efter at biskoppen af Antiokia, Severus , blev fordrevet fra sin stol , havde denne vigtige kirkelige stilling været ledig i flere måneder. Det vides fra Hormizds korrespondance med diakonen Dioscorus, at sidstnævnte blev betragtet som en af de mulige kandidater. Måske skyldtes den langvarige løsning af dette spørgsmål den situation, der blev mere kompliceret efter munkenes ankomst og modstanden af Vitalian og de skytiske munke mod valget af Dioscorus, hvilket kan bekræftes i breve fra Collectio Avellana . I slutningen af juni 519 informerede legaterne paven om valget af jøden Paulus .
Munkene, der ankom i marts 519, tilbød legaterne at underskrive et af Maxentius udfærdiget dokument, hvis fulde navn, lat. Libellus fidei oblatus legatis apostolicae sedis Constantinopolim quem accipere noluerunt ("En anmodning om tro til ambassadørerne fra det apostoliske stol i Konstantinopel, som de nægtede at acceptere") indikerer, at de pavelige udsendinge afviste den. Formålet med dette dokument, som anført i dets prolog, var at supplere beslutningerne fra rådet i Chalcedon med en teopaschistisk formel til en mere effektiv bekæmpelse af kætteri. I hoveddelen af dokumentet blev citater fra kirkefædrenes skrifter citeret til støtte for denne opfattelse [31] .
I foråret 519 blev der afholdt en række møder for at forsone munkene, Patern of Tomius, Vitalian, Victor, legater og Patriark John II . Den eneste kilde til information om disse møder er rapporterne fra Gormizdus legater. Deres faste holdning var, at der ikke kunne tilføjes noget til de fire økumeniske råds beslutninger [32] . Fra et fælles brev sendt efter deres afrejse til Rom den 29. juni af legaterne og diakonen Dioscorus kendes yderligere detaljer om begivenhederne. Det viser sig, at der på ordre fra kejser Justin I og Vitalian blev organiseret adskillige frugtesløse diskussioner, hvori ud over deres vilje og pavens instruktioner var legaterne involveret. Brevet indeholder en appel til paven om at udvise forsigtighed i denne sag, som "bragte terror til den ortodokse kirke i Konstantinopel". Samme dag blev et brev dateret til pave Justinian , som også indeholder advarsler mod munkenes bedrag. Men et par dage senere, i begyndelsen af juli, blev Justinians holdning omvendt, og han sendte et nyt brev, hvori han udtrykte den opfattelse, at de skytiske munkes formel kunne blive et vidundermiddel i striden mellem de to parter og give imperiet religiøs fred. Måske ændrede den fremtidige kejsers stilling sig under indflydelse af Vitalian, men selv efter mordet på sidstnævnte fortsatte Justinian med at holde sig til den [33] .
Efter at have undladt at nå deres mål i Konstantinopel, rejste munkene til Rom i sommeren 519 for at henvende sig direkte til paven. Sammen med dem gik der breve til Rom - en positiv anbefaling fra Vitalian, der ikke har overlevet, to breve fra legater, indhold ekstremt fjendtligt over for munkene, og et brev fra Justinian . Legaterne advarede paven mod farlige nyskabelser og en tilbagevenden til Eutyches tid [34] . Justinians brev beskrev munke som mennesker, der “...er mere optaget af at skabe konflikter end af fromhed og Guds fred […]; for den ledige snak fra dem, der har travlt med at forny sig i kirkerne, fører til en generel begejstring hos mængden." Men et par dage senere skriver Justinian to nye breve, i en mere gunstig tone for munkene, der udtrykker håbet om at opnå fred mellem kirkerne. Ifølge E. Schwartz blev det første brev skrevet under indflydelse af Dioscorus, og de efterfølgende - under indflydelse af Vitalian [35] .
I begyndelsen af missionen for de skytiske munke fulgte succesen - pave Hormizd accepterede Maxentius' "Libellus fidei" [36] . Yderligere begivenheder er mindre kendte. Det er kendt, at munkene under deres 14-måneders ophold i Rom udviklede en storm af aktivitet, der fremmede deres formel blandt byens befolkning og endda i Senatet [37] . De mødte og tiltrak deres landsmand, Dionysius den Mindre , til deres mission, og indgik korrespondance med afrikanske biskopper , der blev fordrevet til Sardinien af vandalskongen Trasamund [38] . Det brev, de skrev, er kendt som Lat. Epistula scytharum monachorum ad episcopos [39] .
Snart trætte de Hormizd, og allerede i september 519 skrev han et brev til Justinian, hvori han sagde, at selvom han ville være glad for at sende munkene tilbage, nægter de at tage af sted af frygt for en slags bagholdsangreb på vejen, der truer deres liv. Derfor vil paven, der ikke ønsker at udvise dem med magt, vente på, at hans legater vender tilbage, så han med deres hjælp omhyggeligt kan overveje dette problem. Hverken i dette brev eller i efterfølgende breve gav paven udtryk for sin holdning til den teologiske side af sagen. Denne undvigelse irriterede noget Justinianus, som i sit brev af 19. oktober 519 bad paven om at give et bestemt svar efter formlen "unus de trinitate". Han bad også om at sende munkene tilbage og tilføjede, at de ikke var i fare undervejs. Et brev sendt samme dag af Dioscorus viser, at han bevarede en negativ holdning til munkene: "hvis nogen spørger Maxentius, som hævder at være abbed i et eller andet samfund, blandt hvilke munke han boede, eller hvem som ordinerede ham til munk, han vil ikke være i stand til at svare. Det samme mørke med Achilleus" [37] .
Hvornår munkene forlod Rom vides ikke præcist. Ud fra de efterladte breve kan det konkluderes, at de i december 519 skulle til Konstantinopel, og i august året efter var de stadig på vej [40] . August 520 er dateret Hormizds brev til den afrikanske biskop Posessor, hvori han kraftigt fordømmer munkenes synspunkter og adfærd. Ifølge paven var det Roms befolkning, der tvang dem til at forlade byen. Det overlevende svar på dette brev fra Maxentius giver en anden version af begivenhederne - efter hans mening skete ændringen i pavens holdning til munkene under indflydelse af Dioscorus [41] .
I januar 520 rapporterede kejser Justin I til Rom, at der kom et stort antal andragender til Konstantinopel fra de østlige provinser om "unus de trinitate". For at gøre denne formel mere attraktiv for Rom, sendte Justinian i juli 520 et brev, hvor han med henvisning til Augustin foreslog fortolkningen af ordet "unus" som "una de Trinitate persona" ("én person fra Treenigheden" ). Efter en lang forsinkelse, i et brev dateret marts 521, nægtede paven igen på nogen måde at supplere bestemmelserne i budskabet fra pave Leo I og koncilet i Chalcedon [42] .
Munkene nævnes første gang i et brev fra Dioscorus til pave Hormizd. Den nævner kun ved navn Leontius, en slægtning til den dengang indflydelsesrige kommandør Vitalian [43] . Mere detaljerede oplysninger er indeholdt i et brev fra kejser Justins nevø, den kommende kejser Justinian , også til Hormizd: "... Navnene på disse munke er: Achilles, Johannes, Leontius og Mauritius." I scholia til dette sted tilføjes "Mauritius" "Maxentius" [44] .
Det antages traditionelt, at John Maxentius var lederen af de skytiske munke . Pålidelige oplysninger om hans liv uden for de pågældende begivenheder er ikke bevaret. Ud over dokumentet Libellus fidei nævnt ovenfor er han forfatter til yderligere fire værker om forskellige dogmatiske spørgsmål [45] .
Historikeren A. A. Vasiliev foreslog, at senere kejser Justinian I (528-565) gjorde Maxentius til biskop af Scythia Minor [46] . Kardinal R. Bellarmine , ærkebiskop J. Ussher og nogle andre troede fejlagtigt, at Maxentius var en presbyter i Antiokia . Sandsynligvis var denne fejl forbundet med omtalen i "Libellus fidei" af patriarken Flavian af Antiochia [45] .
I slutningen af det 19. århundrede steg interessen for 6. århundredes teolog Leontius af Byzans . Forfatteren til den første monografi dedikeret til denne kirkeskribent, F. Loofs , foreslog en version om, at det var den samme Leonty, som tilhørte antallet af skytiske munke [47] . Som begrundelse for denne hypotese pegede Loofs på, at synspunkterne i Leontius' skrifter var tætte på John Maxentius' synspunkter, samt Leontius' forsvar af den teopaschistiske formel [48] . Ved at analysere disse argumenter er forfatteren til den første undersøgelse af Leontius af Byzans på russisk, V. A. Sokolov , enig i, at Leontius og Maxentius' synspunkter faktisk er tætte på hinanden, men dette kan være en simpel konsekvens af det faktum, som Leontius havde af teopaschisme, bemærker han. at "Leontius tænkte aldrig, som Maxentius, at se i den teopaschistiske formel sloganet for hans doktrin, og hvis han engang dvælede ved det, viser det kun, at "den eutykiske gift er gemt i den under honning" [50] . Andre argumenter imod denne identifikation er ordene fra Justinian fra et andet brev: "Disse er munke kun af udseende, og de har ingen dygtighed til stridigheder", såvel som kronologiske uoverensstemmelser [51] .
Ikke desto mindre blev denne teori om identiteten af kirkeforfatteren Leontius af Byzans og den skytiske munk Leontius delt af mange historikere fra det 19. og det tidlige 20. århundrede. O. Bardenhever [ (1908) [52] , V. Ermoni , J. Junglas (1908) og B. Altaner (1938) mente det. I 1975 afviste den fremtrædende katolske teolog A. Grilmeyer denne version uden at give yderligere argumenter [53] . I øjeblikket er denne identifikation ikke overvejet blandt teorierne om Leontius af Byzans personlighed. The Prosopography of the Later Roman Empire (1980) giver ingen oplysninger om Leontius den skytiske munk, bortset fra at han var en slægtning til Vitalian [54] .
Dionysius den Lille, også indfødt af Scythia Minor , kendt som grundlæggeren af kronologisystemet fra Kristi fødsel , ankom til Rom før sine landsmænd. Han delte de skytiske munke synspunkter og skrev om dem: "Skythia, frygtelig med sin kulde og barbarer , fødte fire mennesker, altid brændende af deres hjertes varme og vidunderlig rolige i deres manerer" [55] . I den forbindelse bemærker forskerne, at Dionysius ikke definerer sig selv eller munkene som "barbarer". John Maxentius beskriver sit ophold i Rom og udtrykker sin vision af verden på denne måde: han og Dionysius er skytere , fordi de er fra Skythien [56] . En ven af Dionysius, den græskofile Boethius , støttede munkenes teologiske synspunkter [56] .
Dionysius hjalp munkene med at oversætte til latin en række vigtige kristologiske dokumenter, der tidligere var ukendte i Vesten, herunder Proclus af Konstantinopels "Epistel til armenierne om tro" og Cyril af Alexandrias "Tolv anatematismer" [39] .
Læren om de skytiske munke er rekonstrueret på grundlag af to dokumenter, der er udarbejdet af dem, der er kommet ned til vor tid: Libellus fidei og Epistula . Det kan ses af dem, at munkene var overbeviste kalcedonitter , der udtrykte enighed med beslutningerne fra det IV Økumeniske Råd om Jesu Kristi to naturer og pave Leos lære (440-461). Samtidig adopterede de "Tolv Anatematisms" af Cyril af Alexandria, og ligesom Cyril proklamerede de foreningen af en passiv Gud med den lidende menneskelige natur. Derfor tilskrev de både mirakler og lidelser til Logos inkarneret på denne måde. Munkene anerkendte samtidig det rigtige navn på Jomfru Maria som den "sande" ( latin vere et proprie ) Guds Moder, der fødte Gud ikke kun "af nåde", som nestorianerne troede , men også "ved naturen” [57] .
Munkene udelukkede fuldstændigt skelnen mellem begreberne "hypostasis" og "person", hvoraf det fulgte, at Kristus er en af treenighedens hypostaser . Ifølge Maxentius benægter de ortodokse, at Guddommen "beboede" Kristus, som kætterne Nestorius og Theodore af Mopsuestia troede , og Jesus var Gud fra fødslen [57] .
Den egentlige theopaschistiske formel findes i Libellus fidei : lat. Unus est Christus de trinitate, qui pro nobis passus est carne . Til støtte for denne formulering citerer Maxentius Proclus af Konstantinopels "Epistle to the Armenians on Faith" tre gange . Selvom Maxentius' citater ikke er indeholdt i dette særlige værk af Proclus, indrømmede han et andet sted, at "en af Treenigheden blev inkarneret" [57] .
I eller før 523 udstedte Justinian en edikt, der udtrykkeligt sagde, at en af treenigheden havde lidt i kødet [46] . Det var ifølge A. Harnack " enotikon " [58] . Efter at Justinian blev enehersker over imperiet i 527, blev den teopaschistiske formel inkluderet i alle dokumenter vedrørende kristologi [59] . Ifølge Victor Tunnunsky krævede kejserinde Theodora anerkendelse af denne formel . Codex Justinian (I.15) indeholder en trosbekendelse fra omkring 527 , der eksplicit indeholder unium ex trinidat . Den 15. marts 533 udstedte kejseren et edikt rettet til borgerne i Konstantinopel og andre større byer i imperiet, hvori det også stod, at "en af treenigheden, guden-Logos, blev kød." I 532, ved et koncil i Rom, blev de skytiske munke godkendt af den vestlige kirke. I juni 533 sendte Justinian biskopperne Demetrius og Hypatius til Rom med et brev, hvori han bad pave Johannes II om at anerkende de skytiske munke og fordømme de søvnløse . Da de ankom til Rom med det modsatte formål, blev en af de søvnløse, Cyrus, anklaget for kætteri, og fordi de søvnløse nægtede at omvende sig, blev de ekskommunikeret , indtil de indrømmede deres fejl. I 534 hævdede Johannes II, at disse synspunkter altid blev holdt af de ortodokse . Det økumeniske andet koncil i Konstantinopel i 553 anathematiserede alle dem, der satte spørgsmålstegn ved dette [45] .
Blandt de kristne historikere i de efterfølgende århundreder fortjente de skytiske munke aktiviteter modstridende vurderinger. Cardinal Barony (XVI århundrede) talte skarpt negativt om dem, mens en anden katolsk historiker E. Noris , som levede et århundrede senere, underbyggede Maxentius' og hans brødres ortodoksi [45] .