Hellig ko

Koen er æret som et helligt dyr i hinduisme , jainisme , zoroastrianisme , og blev også æret tidligere i det gamle Egypten , det antikke Grækenland og det antikke Rom . Slagtning af køer og brug af oksekød i hinduismen er tabu , på grund af hvilket formsproget "hellig ko" opstod- en, der har juridisk immunitet .

I hinduismen

Koen er æret i hinduismen som et helligt dyr. Hun personificerer overflod, renhed, hellighed og betragtes som et velsignet dyr. Ligesom Moder Jord er koen et symbol på princippet om uselvisk ofring. Da koen leverer mælk og nærende mejeriprodukter , som fungerer som et af de vigtige elementer i en vegetarisk kost , ærer hinduer hende som en moderskikkelse . Tyren fungerer til gengæld som et symbol på sværhedsgrad.

Historisk set har koen altid været identificeret med brahminernes varna eller præster, og drabet på en ko er blevet set som lige så meget af en forbrydelse som at dræbe en brahmin. Under Gupta -dynastiets regeringstid i midten af ​​det 1. årtusinde f.Kr. e. at dræbe en ko blev straffet med døden. På nuværende tidspunkt, i lande som Indien og Nepal , hvor hinduismen praktiseres af størstedelen af ​​befolkningen, er koen under statens beskyttelse og nyder stor respekt. At beskytte køer og undgå at spise oksekød er traditionelt en integreret del af hinduismen.

Koen i hinduismen er også forbundet med forskellige devaer og gudsformer, især med Shiva , der rider på tyren Nandi , med Indra , som er nært beslægtet med den ønskegivende ko Kamadhenu , og med Krishna , der tilbragte sin barndom som en hyrde af køer og kalve i Vrindavan .

Sanskrit terminologi

sanskrit er det almindelige ord for ko go , som er beslægtet med engelsk cow og latin bos . Begge udtryk kommer ligesom det russiske oksekød fra den proto-indoeuropæiske stamme *gwous . Kvæg kaldes pashu på sanskrit , fra proto-indoeuropæisk *peḱu- . Sanskrit har også ordene dhenu for ko og uks for tyr .

Malkekøer kaldes også a-ghnya "den der ikke må aflives" [1] . Ifølge en bestemt fortolkning af den anvendte terminologi i forhold til koen, kan det konkluderes, at koen historisk set var fredet.

Oprindelse

Traditionen med at ære køer og forbyde deres drab har sine rødder i den vediske religion . I Dharmasutraerne forbyder Vasistha , Gautama og Apastambha at spise kokød, og i Baudhayana defineres forskellige former for straf for at dræbe dem (desuden straffes drab af tyre strengere). Forbuddet mod at slå malkekøer ihjel er nævnt i Rigveda , Mahabharata og Manu-smriti .

I den vediske religion fandt koofringsritualer sted. Det var dog kun gamle og svagelige dyr, der blev ofret, som dermed fik mulighed for at erhverve sig en ny krop i samsara -cyklussen . Senere blev rituelle brahminiske koofre forbudt. Det antages, at der i Kali Yugas æra (den nuværende æra ifølge den hinduistiske tidscyklus ) ikke er nogen kvalificerede brahminer , der er i stand til korrekt at udføre denne form for ofring [2] .

I den vediske religion og i den senere periode blev koen æret, måske også fordi befolkningen på det indiske subkontinent, hvoraf de fleste var hyrder og bønder, historisk set var afhængige af mælk og mejeriprodukter og brugte komøg som gødning og brændsel. I hele det moderne Indien bruger folk komøg til en række forskellige formål. Røgen fra den brændende gylle driver myg og andre insekter væk, og asken fra den brændte gylle bruges som gødning i landbruget. Af disse og andre grunde er koen æret i hinduismen som moderfiguren af ​​"gau-mata".

Hinduisme, eller sanatana dharma, er baseret på konceptet om Guds allestedsnærværelse , at den oprindelige og sande natur af alle levende væsener (inklusive dyrefugle, insekter og planter) er åndelig og evig. At dræbe ethvert levende væsen er således en synd, da det afbryder den naturlige cyklus af reinkarnation, og det levende væsen, på grund af den voldsomme død, der er ramt ham, er dømt til at blive genfødt i samme livsform. Historisk set har selv Krishna  , den mest ærede avatar  , hædret og beskyttet køer.

Elementet af ærbødighed for køer er til stede i alle hinduismens store skrifter , hvor det beskrives, at komælk hjælper med at vække sattviske kvaliteter i en person. Cow ghee (klaret smør) er meget brugt i religiøse ritualer og i madlavningsritualet ( prasada ). Komøg bruges som gødning i landbruget . Det menes, at det har stor rensende kraft og derfor bruges det også til at rense hjemmet, smøre vægge med. Røg fra komøg er et kraftigt desinfektionsmiddel. Kourin er meget brugt i religiøse ritualer og til medicinske formål. Panchagavya  , grundstoffet med den største rensende kraft, er sammensat af fem produkter opnået fra koen: mælk, yoghurt , ghee , komurin og møg. Forbuddet mod at spise kokød blev set som det første skridt mod fuldstændig vegetarisme [3] .

Historisk betydning

I Vedaerne og Puranaerne

Køer spiller en væsentlig rolle i Rig Veda , hvor 10.000 køer nævnes i flere salmer [4] . I Rigveda 7.95.2., og også i 8.21.18, siges det, at mælk og ghee blev hældt i Saraswati-regionen , hvorfra det kan konkluderes, at der blev avlet køer der. I Rigveda bliver køer ofte brugt som personificering af rigdom, og sammenlignes også med flodgudinder , for eksempel i 3.33.1.

Som to smukke moderkøer, der slikker deres kalve, bærer Vipas og Sutudri deres vand.

Ifølge Aurobindo repræsenterer køer også lys eller stråler i Rig Veda [5] . Aurobindo gør også opmærksom på, at Aditi (den højeste prakriti /naturkraft) beskrives som en ko, og devaerne og purushaen (den Højeste) som en tyr [6] For eksempel sammenlignes den vediske guddom Indra ofte med en tyr [6] .

I Rig Veda sammenlignes floder også ofte med køer:

Køer er hellige og er personificeringen af ​​dyd. De er de reneste og har den største rensende kraft.

I Atharva Veda er en koens krop repræsenteret af forskellige devaer og andre elementer [7] .

I Harivamsha beskrives Krishna som en kohyrdedreng. Han omtales der ofte som Bala Gopala, "barnet, der beskytter køerne", eller med et andet navn, Govinda , som betyder "at bringe glæde til køerne."

Puranaerne beskriver , hvordan forskellige devaer modtog lovende stoffer fra jordgudinden Prithvi i form af en ko [8] . I Puranas er koen erklæret for al civilisations moder, og mælk er en af ​​de vigtigste fødevarer for mennesker. Gaven af ​​en ko beskrives som den bedste gave, der kan gives.

I Indien i det 19.-20. århundrede

Koveneration spillede en stor rolle i Sepoy-oprøret mod British East India Company . Enfield-riflen med primer-lås , som dukkede op kort før, blev forsynet med patroner lavet af talgvædet papir. Under opladningen skulle patronen bides, mens det i hinduismen er forbudt at spise køers kød, og i islam er en gris et urent dyr. Selvom sepoy-enheder blev specielt rekrutteret på et blandet grundlag, forhindrede dette ikke muslimers og hinduers sammensværgelse. Som det viste sig senere, var kuglerne imprægneret med vegetabilsk olie.

I slutningen af ​​det 19. århundrede opstod der en bevægelse i Nordindien , som talte for beskyttelse af køer, for forening af alle hinduer og for afgrænsning mellem hinduer og muslimer ved at indføre et forbud mod drab af køer. Denne blanding af politiske og religiøse mål førte til periodiske antimuslimske opstande og spillede en fremtrædende rolle i 1947-delingen af ​​Indien .

Godan (bogstaveligt talt "at give en ko i gave") er en hinduistisk ritual, der udføres efter en hindus død og består i at præsentere en ko for en brahmin, som ifølge hinduistisk overbevisning skal hjælpe den afdødes sjæl til at komme over til riget dødsguden Vantarini [9] .

I Mahatma Gandhis lære

Mahatma Gandhi ærede også køer [10] . Han sagde: "Jeg tilbeder dem, og jeg vil forsvare deres tilbedelse, selv om hele verden er imod mig." [10] "Et af hinduismens hovedelementer er beskyttelsen af ​​køer" [10] . Som alle hinduer ærede Gandhi koen som sin egen mor og kaldte hende "moderen til millioner af indiske mennesker." Han sagde: "Når vores mor dør, betyder det, at du skal betale for begravelsen og ligbrændingen . Moderkoen er lige så nyttig både levende og død, når vi kan bruge alle dele af hendes krop - hendes kød, knogler, horn og hud. Men jeg siger det ikke for at få folk til at bruge hende, men for at vise hvor stor hendes kærlighed til os er” [10] .

Hellige køer i det moderne Indien

I dag, i lande som Indien og Nepal , hvor hinduer udgør størstedelen af ​​befolkningen, spiller komælk og mejeriprodukter fortsat en nøglerolle i religiøs praksis. Overalt får køer den største respekt - de får lov til at gå frit selv i de travleste gader i storbyer som Delhi . Mange steder i Indien betragtes det som et meget lovende tegn at give en ko noget at spise før morgenmaden. I mange stater i Indien er der forbud mod at dræbe køer, for at dræbe eller såre en ko kan du komme i fængsel.

Historisk set, på grund af forbuddet mod at spise køer, udviklede der sig et system i det indiske samfund, hvor kun pariaer ville spise kødet fra slagtede køer og bruge deres huder til garvning .

Koslagtning er begrænset i alle stater i Indien , med undtagelse af Vestbengalen og Kerala , hvor der ikke er nogen restriktioner. Køer transporteres rutinemæssigt til disse regioner til slagtning, på trods af at det er forbudt ved indisk lov at transportere køer på tværs af statsgrænser [11] . I storbyerne er der dog mange private slagterier. Fra 2004 var der cirka 3.600 lovlige slagterier i Indien, mens antallet af ulovlige blev anslået til 30.000 [12] . Alle forsøg på at lukke ulovlige slagterier har været forgæves.

Samtidig er der en bevægelse af " beskyttere af køer " (gau-rakshak). Mens den officielle Cow Protection Association hovedsageligt er imod dyremishandling, er der også selverklærede religiøse ekstremistiske "kobeskyttelses"-grupper, der forfølger og nogle gange dræber ikke-kristne under påskud af at beskytte dem.

I Zoroastrianism

Zoroastrianisme er en religion historisk stærkt forbundet med hinduisme. Udtrykket geush-urva betyder "koens ånd" og betragtes som jordens sjæl. I "Ahunavaite-gata" anklager Zarathustra nogle af sine brødre i troen for vold mod køer [13] . Ahura Mazda beder Zarathustra om at beskytte køerne [13] .

I Zarathustras og de vediske præsters hjemland var kvægavl udbredt [14] . I det niende kapitel af Vendidad of the Avesta forklares kourinens rensende kraft [15] , som der er udråbt som et vidundermiddel mod alle kropslige og åndelige lidelser [15] .

I det gamle Egypten

I det gamle Egypten blev en ko, i modsætning til mange andre dyr, aldrig ofret, fordi den blev betragtet som et helligt dyr af gudinden Hathor (senere Isis ), og i den hellenistiske periode også på grund af den græske myte om Io , som Zeus forvandlede til en ko, der forsøger at skjule forbindelsen med hende og forsøger at redde sin elskerinde fra hans kone Heras vrede [16] .

Se også

Noter

  1. VM Apte, Religion and Philosophy, The Vedic Age
  2. Achaya, 2002 , s. 16-17.
  3. Achaya, 2002 , s. 55.
  4. Se Rigveda 8.1.33; 8.2.41; 8.4.20; 8.5.37; 8.6.47; 8.21.18; 5.27.1; 1.126.3
  5. (RV 1.92.4; 4.52.5; 7.79.2), Aurodindo: "Vedaernes hemmeligheder"; Sethna 1992
  6. 12 Sethna 1992:42
  7. Atharvaveda 9.7
  8. Malkning af jorden . Hentet 4. juni 2008. Arkiveret fra originalen 13. oktober 2007.
  9. Prem Chand. Offerko. - M .: Stat. Forlag lit., 1956. - S. 534.
  10. 1 2 3 4 Samling af Gandhis synspunkter om kobeskyttelse (link utilgængeligt) . Hentet 4. juni 2008. Arkiveret fra originalen 25. november 2011. 
  11. Rahman, Maseeh . Er intet helligt? , Time Asia  (29. maj 2000). Arkiveret fra originalen den 28. september 2009. Hentet 25. februar 2008.
  12. Hellig ikke længere (downlink) . Advokater for dyr (sommeren 2004). Hentet 25. februar 2008. Arkiveret fra originalen 14. marts 2012. 
  13. 1 2 Clark, S. 13 Zoroastrianism
  14. Vogelsang, S. 63 Afghanerne
  15. 1 2 s. 72 Nogle aspekter af gammel indisk kultur af DR Bhandarkar
  16. S. 57 Analyse og sammenfatning af Herodot, med en synkronistisk tabel over vigtigste begivenheder; tabeller over vægte, mål, penge og afstande; en oversigt over historien og geografien; og datoerne afsluttet fra Gaisford, Baehr, etc., af J. Talboys Wheeler af James Talboys Wheeler

Litteratur

  • Achaya, KT En historisk ordbog over indisk mad. - Oxford University Press, 2002. - ISBN 0-19-565868-X .
  • KD Sethna , The Problem of Aryan Origins 1980, 1992; ISBN 81-85179-67-0
  • Shaffer, Jim G. (1995). Kulturel tradition og palæoetnicitet i sydasiatisk arkæologi. I: Indo-ariere i det gamle Sydasien. Ed. George Erdosy. ISBN 3-11-014447-6
  • Shaffer, Jim G. (1999). Migration, filologi og sydasiatisk arkæologi. I: Arisk og ikke-arisk i Sydasien. Ed. Bronkhorst og Deshpande. ISBN 1-888789-04-2 .

Links