| Om den kristne lære | |
|---|---|
| De Doctrine Christiana | |
| Titelblad til første udgave af 1825 | |
| Forfatter | John Milton |
| Genre | systematisk teologi |
| Originalsprog | latin |
| Original udgivet | 1825 |
De Doctrina Christiana ( On Christian Doctrina ) er en teologisk afhandling af den engelske digter og tænker John Milton (1608-1674), der indeholder en systematisk udlægning af hans religiøse synspunkter . Det latinske manuskript af Doktrinen blev opdaget i 1823 og udgivet i 1825. Spørgsmålet om værkets forfatterskab kan diskuteres. Til fordel for teorien om tekstens uægthed fremsættes bemærkninger som en meningsfuld plan (den modsiger ideerne fra hans andre værker, primært digtene " Paradise Lost " og " Paradise Regained”), og hverdag, da det er svært at forestille sig, at en så kompleks tekst kunne være skrevet af en blind person. Men efter næsten et århundredes tværfaglige forskning er den almindeligt anerkendte opfattelse, at afhandlingen tilhører Milton. Arbejdet med manuskriptet, dets skæbne efter forfatterens død og årsagerne til, at det ikke blev udgivet i hans levetid, blev fastslået ret nøjagtigt. Det mest almindelige synspunkt for tiden på "Undervisningen" er dens betragtning som en teologisk kommentar til digtene.
Da han arbejdede på "doktrinen" fulgte Milton de teologiske principper, som han havde formuleret, og daterede tilbage til det protestantiske koncept Sola Scriptura ("kun Skriften"). I afhandlingens to bøger behandles alle hovedspørgsmålene i kristen teologi , men kun nogle få har tiltrukket sig forskernes opmærksomhed. Først og fremmest er dette Miltons holdning til spørgsmålet om treenighedsdogmet , hvor han nærmer sig arianerne og andre anti -trinitarister . I det moderne Milton blev England efter denne kætterske lære , fordømt i det 4. århundrede , straffet med døden, og udgivelsen af The Teaching påvirkede i betydelig grad opfattelsen af hans digte, som tidligere blev betragtet som en model for ortodoksi . En analyse af Miltons teologiske synspunkter foretaget efter udgivelsen af The Doctrine afslørede hans nærhed til arminianismen , som afviger fra calvinistiske og anglikanske dogmer om spørgsmålet om fri vilje og frelse .
Der kendes fem erindringer om Miltons samtidige, på grundlag af hvilke det er muligt at rekonstruere omstændighederne ved skabelsen af "De Doctrina Christiana" [1] . I begyndelsen af 1652 blev Milton fuldstændig blind [2] . Ifølge John Aubrey , hvis "Minutes of the Life of Mr John Milton" angiveligt blev skrevet i 1681, havde Milton en fremragende hukommelse og en fremragende evne til at organisere materiale, hvilket gjorde ham i stand til at overvinde besværet med sin blindhed. Aubreys notater beskriver digterens daglige rutine som følger: opvågning klokken 4:30 om morgenen, hvorefter sekretæren kom til ham og læste den hebraiske bibel , hvorefter Milton hengav sig til meditation i nogen tid. Han begyndte at arbejde klokken 7 om morgenen og dikterede indtil aftensmaden, hvor han ofte fik selskab af forskellige uddannede mennesker, der søgte selskab med en stor mand [3] . Både unge mennesker, der var med til at optage i det øjeblik, hvor Milton besluttede sig for at starte diktat, og besøgende, der var en del i Miltons hus, men ufærdige værker blev ikke udbredt bredt. Selv manuskriptet til Paradise Lost havde en meget begrænset udbredelse blandt Miltons fans, så det er ikke overraskende, at få mennesker kendte til arbejdet med et værk, der kunne føre til anklager om kætteri og blasfemi [4] .
Ifølge den almindelige opfattelse blev afhandlingen skrevet mellem 1655 og 1658 [5] , hvorfor spørgsmålet opstår, hvordan denne ret komplicerede tekst kunne være skrevet. Forskerne bemærker, at han i dette tilfælde blev hjulpet af en god hukommelse, adskillige assistenter og tidligere lavet teologiske uddrag ("Index Theologicus" eller "Commonplace Book", senere tabt). Miltonologer påpeger også, at digtene Paradise Lost og Paradise Regained, skrevet i samme periode , ikke er mindre komplekse [6] [7] . I memoirer omtales "Doctrina" under forskellige navne: som "a Body of Divinity" af Cyriacus Skinner, "a Tractate" og "System of Divinity" af Edward Phillips (Miltons nevø) og som "Idea Theologiae" af Anthony Wood og Aubrey. Sandsynligvis dens endelige titel, der refererer til afhandlingen Aurelius Augustine , teksten modtaget efter forfatterens død [8] .
Afhandlingen begynder med en introduktion, hvor Milton fortæller om årsagerne, der førte ham til ideen om at foretage denne undersøgelse. Han rapporterer, at han, efter at have opnået et tilstrækkeligt niveau af beherskelse af hebraisk som et resultat af at læse Det Gamle og Nye Testamente på originalsproget, fortsatte studiet af kristen teologi gennem talrige teologiske afhandlinger, hvoraf ingen tilfredsstillede ham. Til sidst, kun ved at stole på Bibelen, kompilerede han sit eget udsagn om den kristne tro, helt i overensstemmelse med hans opfattelse, for altid at have den ved hånden ( lat. ad manum mihi esset ). Uden at søge at udtrykke sine egne tanker forsøgte han at bruge bibelcitater så meget som muligt - som følge heraf er der mere end 700 af dem i Doctrina [9] [10] . Fra introduktionsteksten kan vi konkludere, at Milton betragtede afhandlingen som sit "bedste og rigeste aktiv" [11] lat. melius aut pretiosius nihil habeo og skulle dele den med hele verden - betingelsen herfor var at styrke den "reformerte religion og fraværet af fare fra papisterne ". I betragtning af at puritanerne betragtede reformerne af ærkebiskop William Laud og kirken under kong Charles I som helhed, som katolske , placerer dette opfattelsen af doktrinen omkring midten af 1640'erne. Milton kunne også se den katolske fare ved modreformationen og trediveårskrigen , som i England blev betragtet som en religiøs konflikt [12] .
Årsagerne til, at værket ikke blev udgivet i forfatterens levetid, var formentlig af politisk karakter. Blasfemiloven , der blev vedtaget i maj 1648 på de presbyterianske parlamentarikeres initiativ, bestemte kategorierne af kætteri , for hvilke fængsling eller dødsstraf var påkrævet. Sidstnævnte omfattede benægtelsen af treenigheden , Kristi forløsning og opstandelse , tvivl om den hellige skrifts autoritet. Sådanne doktriner som universalisme , Arminianisme , dødelighed , antinomianisme , fornægtelse af sakramenterne , dåb af børn og sabbatten [13] blev straffet med fængsel . Et betydeligt antal af dem blev delt af John Milton, og ifølge vurderinger fra den amerikanske religionsforsker Martin Larson , kunne han blive dømt på fem anklager, der involverede dødsstraf, og otte for livsvarigt fængsel [14] . På trods af dette så Milton perioden efter monarkiets væltning som en frihedstid. Restaureringen af Stuarts i 1660 markerede afslutningen på håbet om et bedre samfund og øget religiøs forfølgelse [15] .
I november 1823 opdagede Robert Lemon, Sr., Keeper of His Majesty's Archives, manuskriptet af De Doctrina Christiana i et gammelt arkivskab i Whitehall . Lemon identificerede John Milton som forfatteren til teksten - på titelbladet stod navnet IOANNES MILTONVS , samt initialerne IM efter indslaget - og annoncerede sin opdagelse i midten af januar det følgende år, og den 29. marts manuskriptet blev drøftet på et møde i Underhuset . I 1825 blev traktaten udgivet i en engelsk oversættelse af biskop Charles Sumner og var ledsaget af en historisk note. Forfatterskabet til Milton på dette tidspunkt blev anerkendt af alle, med undtagelse af biskoppen af Salisbury Thomas Burgess , som nægtede at se Milton i forfatteren af det unitariske værk. Efterhånden blev indvendingerne dog fjernet, og Doctrina trådte ind i den officielle kanon for Miltons værker . Siden dets opdagelse har manuskriptet skiftet placering flere gange, og siden december 1996 har det været i National Archives i Kew [17] .
Baseret på konvolutten og pakken fundet sammen med manuskriptet, indeholdende flere navne, blev navnet på en af Miltons to sekretærer, som skrev under hans diktat, fastslået: den første del af manuskriptet blev skrevet af Daniel Skinners hånd , en slægtning (muligvis nevø) til den mere berømte anden sekretær og Miltons elev, Kyriakos Skinner . Pakken var til gengæld beregnet til Sir Joseph Williamson , som sandsynligvis i 1677 anbragte manuskriptet i arkivet. Forskning foretaget af videnskabsmænd i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede gjorde det muligt at fastslå nogle stadier i manuskriptets skæbne, før det blev overdraget til Williamson. Det viste sig, at Skinner i 1674 sendte manuskriptet gennem den hollandske sømand Simon Heer ( Symon Heere ) til repræsentanten for det berømte forlagsdynasti Daniel Elsevier . Den ene, der til gengæld besluttede at få udtalelsen fra den berømte remonstranske teolog Philipp van . Meget senere, i 1711, forklarede Limborch i et brev til den tyske bibliofil Zechariah von Uffenbach , at han, da han så den klare arianske orientering af Miltons arbejde, frarådede at udgive det [18] . Hvis identiteten på Daniel Skinner, sekretæren, hvis hånd skrev de første 196 sider af manuskriptet, blev fastslået hurtigt nok, var det først i 1923, at den første antagelse om, hvem der skrev side 197-735, dukkede op. Ifølge J. Hanford ( Hanford, James H. ), var det Jeremy Picard ( Jeremie Picard ), af hvis hånd adskillige juridiske dokumenter om Milton blev skrevet, og der blev skrevet ind i hans familiebibel [17] . Tilsyneladende arbejdede Picard på manuskriptet i 1658-1660. Næsten intet vides om hans efterfølgende skæbne, bortset fra at han tilsyneladende var patient på Bedlam i 1700 [19] . Det menes, at Picard begyndte at omskrive manuskriptet, og Skinner bragte det til slutningen [20] . Siderne i manuskriptet "De Doctrina Christiana" er samlet i tre bind og nummereret af D. Skinner. Nummereringen indeholder fejl: rækkefølgen af tal fra 626 til 635 gentages, og i moderne udgaver er siderne fra det andet område betegnet som 626b-636b ; side 308 er en ren kopi af side 308a [21] . Siderne, skrevet af Picards hånd, indeholder redigeringer og noter af Skinner, såvel som andre uidentificerede skribenter [22] . Det meste af manuskriptet er en " palimpsest ", hvor det er svært at skelne et lag af autentisk tekst [23] . Efter det bedste skøn har manuskriptet gennemgået fire større revisioner siden Picard, uden at medregne mindre revisioner af syv uidentificerede skribenter [24] .
At betragte Miltons ideer i sammenhæng med den almindelige protestantiske teologi i det 17. århundrede er en temmelig vanskelig opgave på grund af reformationsteologiens ekstreme heterogenitet. Ud over de tidlige reformationsstrømninger , lutheranisme , calvinisme og zwinglianisme , blev anabaptisternes , calixtinernes , unitarernes og andres radikale lære senere tilføjet . Teologiske traditioner ændrede sig også i de enkelte lande, herunder England. Alle disse lærdomme kæmpede ikke kun med katolicismen , men også med hinanden. Gnesiolutheranerne anklagede tilhængerne af Philip Melanchthon for skjult calvinisme i form af doktrinen om eukaristien og skjult katolicisme i form af soteriologi . Underskrivelsen af Formula of Concord i 1577 stabiliserede den lutherske ortodoksi. Et lignende dokument i calvinismen blev ikke accepteret, og 39 artikler i den anglikanske trosbekendelse er kun delvist baseret på det [25] .
Ifølge populær tro blev religiøse synspunkter dannet i hans tidlige år, men en detaljeret undersøgelse bekræfter ikke denne teori. Han voksede op i en puritansk familie af sognebørn fra Hammersmith Street Lodian Church , og nogle forskere finder puritanske motiver i hans tidlige skuespil Komos (1634). Der er dog få klare indikationer på en specifik teologisk position i Miltons tidlige tekster. I en juleode (1629) udtrykte han glæde ved at bede til Guds "trinitære enhed" og påkaldte sine tre personer i pjecen " Of Reformation " (1641). Et strejf af religiøse sympatier kan betragtes som et brev fra Milton til et af medlemmerne af Huguenot Academy of Saumur dateret 1. august 1657, som var i opposition til den ortodokse calvinisme. I polemik med akademiet blev der formuleret calvinistiske dogmer om den guddommelige inspiration af den jødiske version af Det Gamle Testamente til punkt og prikke, begrænset forsoning og direkte tilskrivning af synd [26] .
Forskere har gjort forskellige antagelser om, hvem der har påvirket skabelsen af Undervisningen. Som regel kaldes navnene på Servetus [27] , Jacob Boehme og Bernardino Ochino , men der er ikke mange solide grunde for sådanne udsagn. Selv den første udgiver af Doktrinen, Charles Sumner , henledte opmærksomheden på ligheden mellem afhandlingens struktur med Compendium Theologiae Christianae (1626) af Basel - teologen Johann Volleb . Vollebs bog var meget populær som en af de bedste lærebøger om systematisk teologi, i 1660 havde den gennemgået 8 oplag og blev oversat til flere europæiske sprog. Selvom "Kompendium" ikke udtrykkeligt er nævnt af Milton, er en række udtryk i begge afhandlinger ret ens. Desuden blev bøgerne af Volleb og William Ames ( Medulla Theologica , 1623) ifølge erindringerne fra hans nevø Edward Phillips brugt i klasserne af antikke og moderne sprog i 1640-1646 [28] [29] [30 ] . Ames' indflydelse er også synlig i en af Miltons afhandlinger om skilsmisse 31 . Begge disse forfattere fulgte franskmanden Pierre de la Ramas dialektiske metode , som afviste den skolastiske metode. Ramas særegne teologi, der er fremsat i hans Commentary on the Christian Religion in Four Books (Commentarium de religione Christiana libri quatuor, 1577), vedrørte ikke så meget Guds natur som kunsten at "leve godt" ( latinsk doctrina bene vivendi ). I modsætning til de generelle principper for reformationsteologien reducerede Ramé citatet af Bibelen på bekostning af Aristoteles ' filosofiske skrifter og Vergils poesi [32] . Mere betydningsfuld var indflydelsen af Ramehs metodologi, komplekset af metoder til systematisk præsentation udviklet af ham ( Ramism ) ved hjælp af rumlig visualisering, diagrammer og tabeller. Et vigtigt aspekt af Ramehs metode var brugen af dikotomi , som især manifesterede sig i den todelte struktur af hans tilhængeres værker [33] . Men som M. Kelly bemærker, var indflydelsen fra Ames og Walleb kun begrænset til bogens struktur og ikke til dens indhold [6] . Ud over disse to teologer citerer Doktrinen værker af Andreas Musculus , David Pareus John Cameron Francis Gomar , Johannes Ursinus , Amandus , Girolamo , Louis . , Joshua Placaeus og Simon Episcopius . Kun fire er navngivet i teksten (Ames, Musculus, Pareus og Cameron) [5] .
Miltons introduktion til anti- trinitarisme kan have fundet sted i august 1650, da han fik til opgave at undersøge den socinske katekismus af Rakov for lovlighed (i modsætning til Parlamentets opfattelse var dens konklusion positiv) [34] . Fremkomsten af antitrinitarisme i England er forbundet med navnet på italieneren Bernardino Ochino, som prædikede i London i 1547-1553. Ved slutningen af det 16. århundrede blev overholdelse af denne doktrin straffet med døden. I midten af 1600-tallet blev dette spørgsmål diskuteret i den såkaldte. " Hartlibs cirkel ", med nogle repræsentanter, som Milton var bekendt med [35] .
Der er også en tendens til at se udviklingen af Miltons ideer i sammenhæng med materialistisk lære. Den franske forsker Denis Sor kalder systemet skabt af Milton for "kristen materialisme" (1928) [36] . Efter Sors opfattelse er hele Miltons filosofiske system afledt af Cabala , med undtagelse af hans materialisme; Miltons materialisme er afledt af Robert Fludds lære , med undtagelse af hans moralisme , som han delte med nutidige engelske mortalister [37] . Ifølge den sovjetiske litteraturkritiker A. A. Chameev "blandede Miltons bog materialistiske og religiøst-idealistiske, humanistiske og puritanske synspunkter" [38] .
Med hensyn til Helligånden accepterede den anglikanske kirke den filioque doktrin om sin dobbelte procession. Uden at acceptere det, argumenterede Milton i sin "Teachings" for, at Ånden består af substans ( lat. substantia ), men ikke har sin essens ( lat. essentia ). Milton påpeger, at det er umuligt at udlede fra Skriften, om Helligånden blev født eller skabt, og mener, at de sædvanlige teologiske termer "at fortsætte" og "emanation" i dette tilfælde ikke er passende. Miltons syn på dette spørgsmål ligger tæt på makedonsk , såvel som Vollebs teologi [39] .
Udgivelsen af den indiskutabelt kætterske "Teaching" rejste spørgsmålet om, i hvilket omfang i resten af Miltons værker, primært i " Paradise Lost ", som blev anset for ubestrideligt ortodoks, hans heterodoksi kommer til udtryk . Den kendsgerning, at en ren kopi af lærens manuskript blev lavet af Picard mellem 1658 og 1660, antydede, at afhandlingen kunne være det teologiske grundlag for digtet, der blev udgivet i 1667. En detaljeret begrundelse for denne afhandling blev præsenteret i 1941 af Maurice Kelley ( Maurice Kelley , This Great Argument: A Study of Miltons De Doctrina Christiana as a Gloss upon Paradise Lost ). Idet han afkræfter denne påstand, påpeger William B. Hunter , at de steder i Paradise Lost, som Kelly påpegede som kætterske, ikke blev betragtet som sådan før The Teaching dukkede op [40] . Hunter konkluderede ud fra dette, at Milton ikke kunne have været forfatteren til denne afhandling. Samtidig tilbød forskeren ikke sin egen løsning på problemet med forfatterskab, selvom det efter hans mening kunne være den ældre generations religiøse radikale, John Goodwin (d. 1665) [41] . Ikke desto mindre er talrige eksempler på, at de første læsere af "Paradise" fandt digtet kættersk og i øvrigt Arian , givet af den amerikanske litteraturkritiker Michael Bauman . Blandt dem, der gjorde opmærksom på, at Gud Sønnen i digtet er vist som stående under Gud Faderen , var Daniel Defoe , John Toland , Jonathan Richardson . I 1698 anklagede præsten Charles Leslie Milton for ikke at vide om treenigheden af sine engle . Den første udgiver af The Doctrine, Charles Sumner , inkluderede blandt dem, der, uden at vide om denne afhandling, betragtede Milton som en arianer, hans biografer Thomas Newton , Charles Simmons , John Trapp og andre [42] .
Som følge heraf bør spørgsmålet ifølge den amerikanske litteraturforsker John P. Rumrich stilles som følger: hvordan er det, på trods af at så mange samtidige betragtede Milton som en kætter, at de fleste af vore samtidige anser Paradise Lost for at være en passende ortodoksi? [43] Ved at analysere dette problem betragter Ramrich Miltons synspunkter i sammenhæng med den " unitariske kontrovers " i slutningen af det 17. århundrede, da et forsøg blev gjort på at genoverveje antitrinitarismens plads i protestantisk teologi. Som Milton selv skrev i sin pjece On True Religion (1673) 44] :
Arianerne og Socinianerne har startet en strid mod Treenigheden : de erklærer deres tro på Faderen, Sønnen og Helligånden i overensstemmelse med den hellige skrift og den apostoliske tro ; med hensyn til treenighedens udtryk, treenighed, konsubstantialitet, tre personer og lignende, forkaster de dem som skolastiske begreber, fraværende i Skriften, som ifølge den protestantiske grundsætning er klar og enkel, og hvis betydning kan forklares med de klareste ord, der er nødvendige og passende; mysteriet ligger i virkeligheden i deres sofistiske finesser, mens det i Skriften er en klar lære.
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Arianerne og Socinianerne er anklaget for at stride mod Treenigheden: De bekræfter at tro på Faderen, Sønnen og Helligånden ifølge Skriften og den Apostolske Trosbekendelse; hvad angår termer af treenighed, treenighed, coessentialitet, trepersonlighed og lignende, afviser de dem som skolastiske forestillinger, der ikke findes i Skriften, som af en generel protestantisk Maxim er tydelig og tydelig i rigelige mængder til at forklare sin egen betydning med de rigtige ord , hørende til en saa høj Sag og saa nødvendig at kendes; et mysterium i deres sofistiske finurligheder, men i Skriften en almindelig lære.I betragtning af at Milton kritiserede "skolastisk sofistik" i sine andre pjecer, kan det antages, at Milton her tager antitrinitarernes parti (men W. Hunter drager den modsatte konklusion af samme citat). Samtidig skal det tages i betragtning, at Tolerationsloven af 1689, efter at have givet rettigheder til katolikker , ikke gjorde det samme for anti-trinitarianere, og så tidligt som i 1697, en 18-årig studerende blev henrettet i Glasgow for at benægte dogmet om treenigheden [44] . Den væsentligste doktrinære forskel mellem arianisme og ortodoksi, som accepterer den nikenske trosbekendelse fra 325, er benægtelsen af, at Kristus er den "avlede og uskabte" Guds søn. Ifølge W. Hunter er der ingen sådan benægtelse i Miltons teologi , men der er subordinationisme , det vil sige anerkendelsen af Sønnen som underordnet faderen. Selvom denne doktrin om underordning blev forkastet af det første koncil i Nicaea , bar selve ordet "subordinationisme" ikke en sådan belastning af negative konnotationer, som ordet "arianisme" fik gennem århundreder og blev næsten glemt i det 17. århundrede [45] . Billedet af Sønnen i det tabte paradis svarer ifølge M. Bauman fuldt ud til, hvordan det står i Lærens 5. kapitel, hvor Sønnen tolkes som begrænset i rummet, ikke evigt, men kommer i tiden fra det evige og allestedsnærværende Fader. Det er bekræftet, at Sønnens guddommelige natur og kraft ikke er iboende i ham, men kommer fra Faderen, som gav dem så meget, som han ønskede. Selvom denne opfattelse er tæt på Arius og Socinus ' lære er den væsentlige forskel Miltons anerkendelse af Sønnens sammenhæng med Faderen. Dette er dog ikke anført i den nikenske trosbekendelse, men i den udstrækning, at Faderen er det første princip for alle væsener. Dette svarer fuldt ud til forholdet mellem Faderen og Sønnen vist i "Paradise". Således viser det sig, at Sønnen ikke er alvidende: han kender ikke til Faderens plan for menneskeheden, før han går ind i et skænderi med ham og ofrer sig selv som et offer. Sønnens foranderlige natur og hans underordning under Faderens vilje vises gentagne gange [46] . Ifølge litteraturkritiker William Empson er Faderen og Sønnen i "Paradise" "ikke identiske som en terrier og en kamel" [47] .
Jeg vil ære de få udvalgte med en særlig [frelse] gunst ; dette er
min vilje. Resten
vil jeg ikke holde op med at afsløre i Synder,
Saa den vrede Guddom
Bede om Tilgivelse, mens
Det ikke er for sent, og den gode Herre
barmhjertig kalder dem. Jeg vil oplyse menneskers sinds mørke
, blødgøre
deres stenede hjerter, tilskynde
dem til at omvende sig, til at underlægge sig, til at bede.
Til omvendelse, ydmyghed og
oprigtige bønner vil jeg ikke være døv
og blind. Jeg vil indgyde Samvittighed i deres sjæle, -
Leder og Dommer. Som lytter til hende,
følger fra lys til lys, stræber
efter det elskede mål, han vil redde sig selv.
Men den, der foragter Skaberens
langmodighed og forsømmer
Tilgivelsens Dag, vil ikke blive sparet.
Hvis Miltons trinitariske synspunkter ærligt talt var kætterske, er sammenhængen mellem hans soteriologi og calvinistisk et vanskeligere spørgsmål. Kontroversen i protestantisk soteriologi, læren om frelse , opstod fra modsigelser i den hellige skrift. På den ene side fortolker Ambrosiaster , kommentator til apostlen Paulus' breve, 1. Kor. 1:4-9 påpegede, at "det er så ordineret af Gud, at den, der tror på Kristus, uden vanskelighed vil blive frelst - ved tro alene får han fri syndsforladelse" [48] . På den anden side i Jas. 2:24 siger: "Ser du, at et menneske bliver retfærdiggjort af gerninger og ikke af tro alene?" Martin Luther løste denne modsigelse ved at stille spørgsmålstegn ved ægtheden af Jakobs breve og tilføje ordet "kun" til Rom. 3:28 ("For vi mener, at et menneske bliver retfærdiggjort af tro uden lovens gerninger.") Milton formulerer sin holdning til dette spørgsmål i doktrinens anden bog (II.1, "Om Guds gerninger"): " Ingen gerninger kan kun være gode ved tro; men troen er den væsentlige form for gode gerninger, den bestemmer værens form, og derigennem er tingene, hvad de er ” [49] . Med hensyn til forløsning holdt Milton sig til den "retslige-substituerende" teori, der er almindelig blandt protestanter, hvor Gud Faderen optrådte som en hård dommer, og Jesus var fortaleren for den faldne menneskehed. Samtidig henviste Jesu lidelser, der blev opfordret til at tilfredsstille den straffende Faders krav, i forskellige protestantiske trosretninger enten til alle kristne eller til de udvalgte retfærdige eller havde, ligesom socinianerne , ikke en effektiv, men en demonstrativ betydning. Kapitel I.16 "Om Forsoningsministeriet" [50] er viet til dette spørgsmål i Miltons afhandling .
I første omgang opstod nådelæren i en strid mellem det 4. århundredes teologer, biskop Augustin af Hippo og den britiske munk Pelagius om fri vilje . Ifølge Pelagius har en person mulighed og frihed til at bestemme til fordel for det gode. Synd manifesterer sig kun i separate frivillige handlinger, og hvis en person vælger det onde, synder han. Men intet forhindrer ham i at vælge det gode og derved undgå synd. Pelagius afviser forestillingen om, at synd er menneskets tilbøjelighed eller natur. Som en konsekvens afviser Pelagius også ideen om arvesynden . Nådens rolle var ifølge Pelagius at støtte en person i hans jagt på det gode [51] . Tværtimod mente Augustin, at et menneske ikke selv kan gøre noget for sin egen frelse, hans vilje er ude af stand til at gøre godt, og derfor kan frelse kun være resultatet af Guds handling. Grundlaget for frelse er nåde, ikke menneskets frie vilje [52] . Senere blev der rejst spørgsmål om, hvorvidt det er muligt at modstå virkningerne af nåde, og om prædestination til ondskab er mulig . En kompromisposition blev holdt af deres samtidige John Cassian , som anerkendte arvesynden, men heller ikke nægtede fri vilje [53] .
I protestantisk teologi blev forskellige holdninger til dette spørgsmål indtaget af John Calvin , som accepterede Augustins synspunkt i dens hårdere version, og Jacob Arminius , som hældte til Cassians mening. I calvinismen er frelse den ubetingede prædestination af de udvalgte, som ikke kan modstå nådens eftergivenhed , mens syndere lige så betingelsesløst er forudbestemt til fravær af frelse. Arminianerne, på den anden side, så frelsen som betinget, resultatet af individuelle valg om at acceptere eller ikke modtage nåde. Striden mellem calvinister og arminianere blev diskuteret på synoden i Dordrecht i 1619. Synoden gennemgik og afviste Arminian Five Points of Remonstrance , og tog dermed parti for calvinisterne. Derved blev den arminianske frelseslære imidlertid overtaget af den lodiske kirke i England (som Miltons familie siges at have tilhørt) [54] [53] . Idet han behandler dette problem i doktrinen, afviser Milton muligheden for, at alle menneskelige handlinger er kontrolleret af Gud, eftersom "ingen lov af nødvendighed kan indrømmes undtagen ved logik, eller med andre ord, hvad fornuftens stemme siger" (I.3 , "Om guddommelige ordinancer"). Milton forklarer yderligere, at guddommelig alvidenhed ikke udelukker menneskelig fri vilje , da den ene ikke påvirker den anden. Med hensyn til spørgsmålet om prædestination til ondskab indtog Milton en holdning, der adskilte sig fra både calvinister og arminianere. Efter hans mening (se også sidebar) kan det ikke kun tilskrives den guddommelige vilje, men i højere grad til afvisningen af at omvende sig efter eget valg. John Goodwin og Miguel Servetus [55] troede på en lignende måde .
Meningen om, at Miltons senere teologi skulle kaldes Arminian, blev udtrykt i det 18. århundrede af den berømte leksikograf Samuel Johnson . Efterfølgende lærde var stort set enige med ham. Den modsatte mening blev udtrykt i 1938 af Joseph M. McDill ( Milton og calvinismens mønster), ifølge hvilken "der kan ikke være nogen tvivl om, at Paradise Lost er fuldt ud i overensstemmelse med calvinismens fem punkter " [56] . Betydningen af dette problem blev forklaret i 1997 af den engelske forsker Paul Sellin ( Paul R. Sellin , "John Miltons Paradise Lost and De Doctrina Christiana on Predestination"), ifølge hvilken holdningen til prædestinationslæren kan betragtes som en "bestemmende grænse" ( ekstrem limitus ) til at tydeliggøre "foreneligheden" af "Læren" og "Paradise Lost", det vil sige i spørgsmålet om forfatterskabet til afhandlingen. Ifølge Sellins konklusion kan en sådan grænse faktisk drages, men hans konklusioner om graden af dens overholdelse af principper blev ikke fuldt ud accepteret [57] .
Afhandlingen er opdelt i en indledning og to bøger, Om kundskaben om Gud og om Guds tjeneste. Indledningen opstiller formålene med at skrive undervisningen og beskriver den åndelige udvikling, der gik forud for den. Denne vej begyndte i hans ungdom, da forfatteren studerede "korte systemer af teologer", derefter "længere bind af guddommelighed", hvor "modstridende argumenter i tvister om visse dele af troen" tiltrak hans opmærksomhed. På dette stadium formulerede Milton sig selv et sæt grundlæggende bestemmelser ( latinske loci communes ), teser, som han senere vil blive beskrevet om. Ved at vende sig til "lange" lære fandt Milton ud af, at hans synspunkter var i konflikt med kirkens læreres synspunkter . Som et resultat besluttede han at basere sin undervisning ikke på sekundære kilder, men kun på Bibelen [58] . Ifølge W. Hunter blev "Læren" skrevet ved hjælp af begge tilgange og indeholder både en udlægning af Volleb og Ames , udvidet ved at citere Bibelen, og uafhængige ræsonnementer om Guds natur og hans egenskaber [31] . Som grundlag for sit ræsonnement påpeger Milton Bibelen i indledningen , som han yderligere citerer rigeligt i sin afhandling. Dette var ikke karakteristisk for ramisterne og heller ikke for de fleste teologer, som Milton kendte, og han påpeger denne forskel i sit [59] . Milton beskriver sin egen indsats for at fortolke skrifterne som et resultat af omhyggelig refleksion baseret på opfattelsen af guddommelig åbenbaring ( latinsk id fide non aliunde quam divinitus accepta ). Uden at påtvinge sin egen autoritet, da ingen blindt bør acceptere andres meninger, siger Milton, at man bør vente, indtil forståelsen af Bibelen overbeviser læseren og forårsager tro på ham [60] . Ved at analysere tekstens "overløb" med bibelcitater, og den vold mod læseren, som denne teknik forårsager, bemærker Miltons forskere, at forfatteren er "her og ikke her" - han er "her" i det omfang, citatsproget. er hans egen [61] .
I denne forbindelse er det væsentligt at fastslå Miltons forhold til den bibelske tekst, hvilket ikke var enkelt. Det er kendt, at han anså Bibelens tekst for beskadiget og ikke foretrak nogen særlig oversættelse eller version af den. Miltons eneste overlevende "familiebibel" med hans anmærkninger er den " autoriserede " King James . [ [63] Charles Sumner bemærkede også , at Milton brugte denne særlige oversættelse.I England blev Junius og Tremellius' Bibel trykt med start fra 1580, men efter de typografiske fejl at dømme brugte Milton Geneve- udgaven fra 1630. [64] Harris Fletcher foretog en undersøgelse af den måde, hvorpå Bibelen blev citeret i Doktrinen, og fandt ud af, at den var langt fra. bogstaveligt. Ud over talrige tilfælde af ændring af ordstilling, erstattede Milton egennavne, som Junius og Tremelius førte til hebraisk udtale, med mere [65] . afficerede substitutioner i citater. Ændringer fra qu til c karakteristisk for det 17. århundrede (f.eks. loquutus → locutus ) er ikke foretaget i hele manuskriptets tekst, og ændringen fra quum → cum kun i de første 15 kapitler i den første bog, hvilket kan indikere Miltons deltagelse i den indledende redigering af teksten. Den generelle karakter af tekstvariationerne tyder på, at sekretærerne havde ringe eller intet kendskab til latin, og senere kontrollerede de teksten i citaterne med originalen af Junius og Tremellius [66] . Der er også en version om, at Milton brugte Brian Waltons London Polyglot , men der er ingen beviser for, at denne flerbindsudgave stod til hans rådighed [62] .
Opdagelsen og offentliggørelsen af Milton's Teachings forårsagede et betydeligt offentligt ramaskrig i England [67] . En af de første, der reagerede på udgivelsen af bogen i august samme år, var den unge Thomas Macaulay , hvis mening var ret negativ. efter hans mening vil denne "bog ikke føje til Miltons berømmelse", selvom den er skrevet på fremragende latin . Macaulay deler ikke forfatterens "kætterske lære", men efter hans mening kunne Miltons arianisme allerede mistænkes på grundlag af " Paradise Lost ". Generelt er spørgsmålet om, hvilke synspunkter der præsenteres i denne bog, ikke af særlig betydning, da det er bestemt til glemsel [68] . Men umiddelbart efter udgivelsen af bogen vakte det et chok, da muligheden for Miltons kætterske synspunkter ikke var blevet seriøst overvejet før. Der var sådanne mistanker, og biskop Thomas Newton skrev, at nogle foreslog arianske sympatier i Milton, men mange steder i hans skrifter modbeviser dette. Mange biografier om digteren udgivet på det tidspunkt anså enstemmigt hans religiøse synspunkter for at være ortodokse , og hans poetiske epos blev kaldt "anden betydning efter Bibelen." Miltons antitrinitarisme var så meget desto mere overraskende, fordi Paradise Lost blev betragtet som et eksemplarisk treenighedsværk, selv af unitarer .
Miltons værk havde ingen indflydelse hverken på de religiøse stridigheder i det 17. århundrede eller senere, da det på tidspunktet for dets opdagelse fuldstændig havde mistet sin relevans [24] . Ikke desto mindre forårsagede den uventede offentliggørelse af Doktrinen adskillige reaktioner i den engelske sekulære og religiøse presse. Det populære ortodokse calvinistiske magasin Evangelical Magazine henledte i sin anmeldelse opmærksomheden på det ekstreme kætteri i Miltons synspunkter, primært på det faktum, at han "troede på Sønnen som intet andet end en af de storslåede skabninger", sjælens dødelighed . Mens anmelderen antydede muligheden for, at nogle af Miltons ideer kunne blive brugt af baptisterne , advarede anmelderen mod at bruge dem som en allieret "en arianer, en materialist , en polygamist , en humanitær faktisk en anstifter af stort set alle de fejl, der har ramt Guds kirke. " » [70] . I 1826 udgav det samme tidsskrift en serie på seks artikler af den kendte kritiker af unitarisme og arianisme, teologen John Pye-Smith . I den første artikel i cyklussen påpegede Py-Smith, at Miltons lære om Kristus som en ringere Gud var i tråd med læren fra arianerne fra det fjerde og femte århundrede og deres senere efterfølgere i England. Han fortsatte med at kritisere Miltons tendens til bogstaveligt at fortolke Bibelens henvisninger til Guds antropomorfe egenskaber, men støttede generelt synspunktet om, at Moselovene ikke længere var gyldige . Med Miltons udtalelse om afskaffelsen af ægteskabsinstitutionen var kritikeren ikke enig [71] . The Baptist Magazine talte faktisk positivt om doktrinen, og sagde, at Milton var en anti -pedo-baptist [72] . Unitariske publikationer var generelt begejstrede for udgivelsen af doktrinen, idet de så Milton som en værdifuld allieret på trods af de ret betydelige doktrinære forskelle [73] . Publikationer fra den officielle anglikanske kirke gav en bred vifte af vurderinger - idet de bemærkede den store digters religiøse fejl, anså kritikere som regel dem for ret undskyldelige [74] . Endelig betragtede sekulære publikationer for det meste opdagelsen og offentliggørelsen af "Læren" for en begivenhed af ringe betydning, værdifulde, måske yderligere muligheder for at forstå den skjulte betydning af "Paradise Lost" [75] .
Mere end halvandet århundrede efter tvivlen udtrykt af biskop Thomas Burgess ("Milton ikke forfatteren til det nyligt opdagede værk "De Doctrina Christiana": Tre diskurser leveret ved jubilæumsmøderne i Royal Society of Literature i årene 1826, 1827 og 1828", 1829), blev spørgsmålet om Lærens forfatterskab ikke rejst. I det vigtigste værk af M. Kelly ( This Great Argument , 1941) blev afhandlingen indskrevet i sammenhæng med de ideer, der er udtrykt i andre værker af Milton, hvorefter der udviklede sig en tradition for at betragte "Teaching" som en teologisk " glans ". " til "Paradise Lost". Et nyt pust i diskussionen om forfatterskab blev introduceret af William Hunter, som i 1991 angav tre nye argumenter: "Undervisningens" inkonsistens med andre værker af Milton, manuskriptets tilstand og ydre omstændigheder, primært Daniels tvivlsomme pålidelighed Skinners oplysninger [76] . Disse antagelser skabte en ganske livlig diskussion på siderne i tidsskrifterne Studies in English Literature , Milton Studies og Milton Quarterly. Selvom Hunters argument generelt blev afvist, bidrog det til en nytænkning af de teologiske ideer i Miltons digte [77] [78] [79] . En grundig analyse af manuskriptet, teksten, stilen og teologiske ideer i The Doctrine blev udført i 2007 (Campbell et al., 2007).
Charles Sumners engelske oversættelse fra 1825 var ikke perfekt, og dens unøjagtigheder øgede indtrykket af Miltons uortodokse synspunkter. I sin oversættelse brugte Sumner sætninger fra Miltons engelsksprogede værker, hvilket bidrog til opfattelsen af afhandlingen som autentisk [80] . Oversættelsen til prosaudgaven af Milton af Henry Bohn (1853) er blevet en smule rettet. Yderligere rettelser blev foretaget i den colombianske udgave (1933). Til Yale- udgaven i 1973 blev der lavet en ny oversættelse af Oxford -litteraturforskeren John Carey . Selv om hans oversættelse besidder større litterær værdi, er den heller ikke helt nøjagtig [81] . Den seneste oversættelse til dato udkom i 2012. J. Hale og J. Callington udarbejdede ikke kun en ny oversættelse, men udgav også for første gang den fulde latinske tekst til afhandlingen [82] .