Ambrosiaster eller Ambrosiast ( lat. Ambrosiaster ) er et konventionelt navn, som forfatteren til to værker af kristen litteratur er kendt under: "Forklaringer til apostlen Paulus' 13 breve" ("Commentarius in xiii Epistulas Paulinas") og "Spørgsmål til de Gamle og Nye Testamente" ("Quaestiones Veteris et Novi Testamenti"). Disse værker har været kendt siden begyndelsen af det 5. århundrede, men selv dengang var deres forfatterskab ikke kendt. Fortolkninger og spørgsmål var ret populære i middelalderen og er blevet bevaret i et stort antal manuskripter. Af de mere end 70 kendte manuskripter til fortolkningerne tilskriver de fleste forfatterskab til Ambrose af Milano , nogle er anonyme, resten peger på en vis Hilary, muligvis Hilary af Pictavia . Af de 40 manuskripter til spørgsmålene kom 37 under navnet Aurelius Augustine og tre som tilhørende Ambrosius [1] . Baseret på omtalen af navnet på pave Damasius I (366-384) i fortolkningen af det første brev til Timoteus ( lat. ecclesia ... cuius hodie rector est Damasus ), tidspunktet for Ambrosiasters aktivitet i denne paves regeringstid er etableret. Der er andre grunde til at datere skabelsen af Ambrosiasters værker til anden halvdel af det 4. århundrede, men der er ikke nok data til en mere nøjagtig datering [2] . Eksplicitte indikationer i teksten såvel som stiltræk tyder på, at forfatteren boede i Rom [3] . I lang tid troede man, at navnet "Ambrosiaster" blev givet til forfatteren af de tekster, som Erasmus af Rotterdam tilskrev ham i 1527 [4] , men moderne forskere fremsatte andre hypoteser.
De tidligste kendte anvendelser af Ambrosiasters tekster findes hos Augustin, Jerome af Stridon og Pelagius . Augustin, mens han stadig var manikæer , boede i Rom i 383-4, hvorefter han fik en stilling som lærer i retorik i Milano , hvor han takket være et møde med biskop Ambrosius konverterede til kristendommen. Omkring 405, i en kontrovers med Jerome af Stridon om fortolkningen af Gal. 2:11 henviste Augustin til Ambrosius' autoritet. Den stilling, som Aurelius har tillagt ham, findes imidlertid ikke i Ambrosius' kendte skrifter, men findes i Ambrosiasters fortolkninger. I en strid med Pelagius omkring 420 præsenterede Augustin Ambrosiasters mening som den hellige Hilarius af Pictavias ord [5] .
Forbindelsen mellem Ambrosiaster og en anden af hans samtidige, Jerome af Stridon, er sværere at etablere. Selvom man kan finde gensidige citater blandt dem, nævner de ikke deres kilder. Samlingen af biografier om de vigtigste kirkeforfattere " On Famous Men " udarbejdet af Jerome indeholder ingen omtale af Ambrosiaster, som ifølge G. Vogels er en konsekvens af anvendelsen af " hukommelsens forbandelse " for hans fejlagtige udtalelser [6] . Det er dog muligt, at Jerome simpelthen ikke kendte navnet på forfatteren til de værker, han citerede [7] . Forskere finder mere tydelige spor af uenighed mellem Jerome og Ambrosiaster i spørgsmål om Bibelens tekst og det kristne ægteskab. I det første tilfælde bebrejder Ambrosiaster "visse forfattere" af latinske oversættelser af Bibelen for at forvanske antikke manuskripter. Med denne anklage mod sin Vulgata , slår Jerome ud mod de "tobenede æsler" ( lat. bipedes asellos ), som ikke forstår, at hans arbejde egentlig er at afsløre de originale læsninger af de græske originaler. Det er højst sandsynligt, at Ambrosiaster var målet for hans kritik . I det andet tilfælde indtog teologer forskellige holdninger i ægteskabsstriden, der blussede op blandt de kristne i Rom. Hvis Ambrosiaster generelt godkendte denne institution, indtog Jerome en mere asketisk holdning. I et af sine spørgsmål spørger og anklager Ambrosiaster sin unavngivne modstander for kætteri : "Men hvem er du til at forbyde ægteskab? Måske, Marcion , da du tror, at kroppen ikke blev skabt af Gud, men af Djævelen? [9] . Yderligere kan fem spørgsmål om Første Mosebog , stillet af pave Damasius i 384, sammenlignes med 5 lignende "spørgsmål" fra Ambrosiaster (6, 9, 10, 11 og 12). I sine svar kritiserer Jerome implicit både svarene og Ambrosiasters metode [8] . Begge sæt svar er lavet uafhængigt, og det er ikke klart, hvorfor paven havde brug for to teologers udtalelse. Endelig citerer Hieronymus i sit brev fra 398 Ambrosiasters mening om, at Melkisedek skulle identificeres med Helligånden [10] .
Ifølge Sophie Lann-Rockliffe havde hverken Augustine eller Jerome nogensinde Ambrosiasters værker til deres rådighed som en tekst med et vist forfatterskab, ellers ville deres kritik have været mere målrettet og præcis. Desuden anså Jerome ikke engang sine værker for at tilhøre én forfatter [11] .