LGBT-kultur

LGBT-kultur ( engelsk  LGBT-kultur ), eller queer-kultur ( engelsk  queer-kultur ), er en kultur , der deles af lesbiske , homoseksuelle , biseksuelle , transpersoner og repræsentanter for andre minoriteter. Queerkultur kaldes også LGBT -kultur, det er tætte begreber, men begrebet LGBT-kultur er snævrere [1] . Det snævre begreb "homoseksuel kultur" bruges også ofte og kan bruges til at betyde "Queer kultur" eller specifikt til at henvise til homoseksuel kultur .

LGBT-kulturen varierer meget afhængigt af deltagernes geografi og personlighed. Elementer, der er fælles for homoseksuelle, lesbiske, biseksuelle, transkønnede og interseksuelle kulturer, omfatter mange forskellige tråde:

• Værker af berømte homoseksuelle, lesbiske, biseksuelle og transkønnede, herunder:
• Samtidens LGBT-kunstnere og politikere
• Historiske personer identificeret som queer, selvom identifikation af historiske personer med nutidige termer af seksuel identitet er kontroversiel og ikke helt nøjagtig. Men mange i LGBT-samfundet føler en affinitet for disse mennesker og deres arbejde (især når det kommer til tiltrækning af samme køn eller kønsidentitet ) .
• Forståelse af LGBT sociale bevægelser
• Figurer og personligheder til stede i queer-samfundet; i LGBT-samfund i vestlig kultur kan dette omfatte drag-konger og dronninger , pride-parader og regnbueflaget .

Ikke alle LGBT-personer identificerer sig med queer-kulturen; dette kan skyldes bopæl, uvidenhed om subkulturens eksistens , frygt for social stigmatisering eller en præference for at forblive uassocieret med seksuelle eller kønssubkulturer eller fællesskaber. Queercore- og Gay Shame - bevægelserne kritiserer, hvad de ser som kommercialisering og selvpålagt "ghettoisering" af queerkulturen [2] [3] .

I nogle byer, især i Nordamerika , bor nogle LGBT-samfund i kvarterer med en stor procentdel af homoseksuelle indbyggere, også kendt som homoseksuelle kvarterer eller "homokvarterer", såsom Castro og West Hollywood i Californien , USA eller "Gay Village" i Montreal , Canada . Sådanne queer-samfund organiserer særlige begivenheder ud over gay pride-parader til ære for deres kultur, såsom Gay Games og Southern Decadence .

Queer kultur

Queer culture (af engelsk queer ) er en paraplybetegnelse for queer-kulturelle fænomener, især blandt unge, der benægter heteroseksuelle privilegier og mainstream-tendenser i kunsten.

For mange mennesker er begreberne inkluderet i begrebet LGBT (lesbiske, homoseksuelle, biseksuelle, transkønnede) for snævre og begrænser deres selvdefinition. Queer er et bredt begreb, der omfatter personer med ikke-binær kønsidentitet, LGBT+ personer og alle, der ikke passer ind i den almindeligt accepterede sociale norm. Fænomenerne kultur og kunst skabt af disse mennesker er rettet mod at tiltrække opmærksomhed og fremme liberalisme, generelle humanitære værdier, tolerance og den progressive udvikling af samfundet [4] [5] [1] .

Homoseksuel kultur

Homoseksuel subkultur , også homokultur  - en subkultur af homoseksuelle som en gruppe mennesker med en bestemt type adfærd , manerer, behov og ønsker. Et af hovedmålene for den homoseksuelle subkultur er at give måder at finde seksuelle partnere på, samt at udvikle strategier for tilpasning som et resultat af at opleve sin egen homoseksualitet under stigmatiseringsbetingelser . Det generaliserede begreb "homoseksuel subkultur" er meget problematisk; snarere giver det mening at tale om den homoseksuelle subkultur som en samling af flere forskellige subkulturer. Mange LGBT-personer afviser at blive stemplet som en del af enhver homoseksuel subkultur.

Udviklingshistorie

Sociolog Rüdiger Lautmann bemærker, at den homoseksuelle subkultur opstod som en subkultur, der giver søgen efter seksuelle kontakter og opretholdelse af seksualitet. Efter hans mening blev homoseksualitet i årtier reduceret til kun at være af samme køn, hvilket stadig har en negativ indvirkning [6] .

Forfatteren Klaus Laabs skriver, at den nuværende forståelse af homoseksualitet som en stabil seksuel orientering og en vis subkulturel livsstil , adskilt fra den "heteroseksuelle verden", ikke har eksisteret i mere end 300 år. Den homoseksuelle subkultur opstod i det 18. århundrede i Europa i store byer. En del af denne subkultur er blevet til bestemte netværk af kontakter, barer og andre steder for møder for den homoseksuelle offentlighed, særlige ritualer og signaler for at anerkende "vores", og endda dets eget specifikke hierarki og gruppesolidaritet . Den tids fremvoksende subkultur omfattede en dissociation fra det patriarkalske billede af en mand, i forbindelse med hvilken eksempelvis kvindelige kælenavne og manerer blev udbredt blandt homoseksuelle mænd. Samtidig blev der observeret en streng opdeling i "aktiver" og "passiver" og kopiering af traditionelle mandlige og kvindelige kønsroller . På trods af at homoseksualitet også manifesterede sig uden for denne subkultur (for eksempel i klostre, teater, hofkredse), var det denne spirende subkultur af storbyer, der lagde grunden til dannelsen af ​​en særlig homoseksuel identitet og homoseksuel livsstil [7] .

Ifølge Gilbert Herdt var " homoseksualitet " hovedbegrebet i brug indtil slutningen af ​​1950'erne og begyndelsen af ​​1960'erne; herefter opstod en ny definition af "homokultur". "Denne nye homoseksuelle kultur hylder i stigende grad hele spektret af sociale liv: ikke kun seksuel tiltrækning af samme køn, men homoseksuelle mennesker selv, homoseksuelle naboer og homoseksuelle sociale praksisser, der karakteriserer vores velhavende postindustrielle samfund " [8] .

I løbet af det 19. og det tidlige 20. århundrede var den homoseksuelle kultur stort set underjordisk eller kryptisk, idet den var afhængig af gruppesymboler og koder vævet ind i angiveligt direkte billeder. Homoseksuel indflydelse i det tidlige Amerika blev oftere set i det høje samfund, hvor det nominelt var mere sikkert at være åbent homoseksuel . Den homoseksuelle forening med opera , ballet , haute couture , haute cuisine, musikteater , Hollywoods guldalder og interiørdesign begyndte med, at velhavende homoseksuelle brugte disse mediers heteroseksuelle temaer til at udsende deres egne signaler. I Gentlemen Prefer Blondes , en heterocentrisk film med Marilyn Monroe , viser musicalnummeret Jane Russell, der synger "Anyone Here for Love" i gymnastiksalen, mens muskuløse mænd danser omkring hende. Mænds kostumer blev designet af en mand, dansen blev koreograferet af en mand, og danserne (som den homoseksuelle manuskriptforfatter Paul Rudnick bemærker ) "ser ud til at være mere interesserede i hinanden end i Russell"; hendes tilstedeværelse tillader imidlertid scenen at passere gennem flere censorer og opbygger hende til et overordnet hetero-centrisk tema [9] .

Siden 1960'erne har der været en generel seksualisering af massekulturen i USA og andre vestlige lande, og en civil bevægelse for LGBT-rettigheder er ved at blive dannet . På denne baggrund opstår hele områder med en overvægt af en homoseksuel offentlighed i store byer med deres butikker, natklubber, barer, saunaer og forskellige socio-politiske organisationer (LGBT-bevægelsescentre, kulturelle initiativer, centre til forebyggelse af hiv / aids ). ) [10] . Samtidig bidrager udviklingen af ​​LGBT-bevægelsen til dannelsen af ​​en alternativ homoseksuel subkultur, som ikke længere er begrænset til tilfredsstillelse af seksuelle behov [11] .

Efter at Stonewall-oprøret i New York i 1969 blev dækket på de almindelige nyhedskanaler, blev homoseksuelle protester på gaden, homoseksuel kultur blandt arbejderklassen, spørgsmål om farvede, hjemløse, radikale politiske aktivister og hippier synlige og tydelige i mainstream. Amerika. Grupper som Gay Liberation Front , dannet i New York City, og Mattacine Society , som har eksisteret og engageret i medierne siden 1950, blev mere synlige, da de henvendte sig til pøbelen og medlemmer af medierne i kølvandet på Greenwich Village -oprør . Den 28. juni 1970 fandt den første Christopher Street Liberation Day sted, som markerede begyndelsen på den årlige Gay Pride [12] .

Kvindelige berømtheder, såsom Liza Minnelli , Jane Fonda og Bette Midler , begyndte at tilbringe en betydelig del af deres tid med homoseksuelle mænd i byerne (som opfattes som sofistikerede og stilfulde i et progressivt miljø på dette tidspunkt), og flere mandlige berømtheder ( såsom Andy Warhol ) begyndte åbent at erklære deres orientering.

En sådan åbenhed var stadig begrænset til de største og mest progressive byer (såsom New York, San Francisco , Los Angeles , Boston , Philadelphia , Seattle , Chicago , Dallas , Houston , Atlanta , Miami , Washington DC og New Orleans ). Indtil AIDS fik flere populære berømtheder til at komme ud på grund af deres sygdom, som først blev kaldt "gay cancer" [13] .

Elementer af populærkultur , der er tættere forbundet med homoseksuel kultur end med andre grupper, omfatter:

• Popkulturikoner, der traditionelt er populære blandt homoseksuelle mænd: Britney Spears , Madonna , Mariah Carey , Beyoncé , Judy Garland , Cher , Lady Gaga , Kesha , Kylie Minogue og Diana Ross
• Aspekter af det romantiske, seksuelle og sociale liv, der er almindelige blandt homoseksuelle mænd (f.eks. "Polari"-slang, poppers , lejræstetik , kvindelig homo-fag og, i sydasiatisk LGBT+-kultur, "aftenmennesker" [14]

Der er flere subkulturer i den mandlige homoseksuelle kultur, såsom " bjørne " og "chubby". Der er også uafhængige subkulturer med historisk store procentdele af homoseksuelle mænd, såsom den sexede lædertøjs- og tilbehørssubkultur og BDSM- subkulturen . Den homoseksuelle kritiker Michael Musto udtalte: "Jeg er en hård kritiker af det homoseksuelle samfund, fordi jeg føler, at da jeg først kom ud, troede jeg, at jeg ville gå ind i en verden af ​​uoverensstemmelse og individualitet. Men det viste sig at være det modsatte i klonernes verden. Jeg hadede også den kropslige fascisme, der havde grebet homoseksuelle i lang tid." [ 15]

Karakteristika ved den homoseksuelle subkultur

Den homoseksuelle subkultur ses ofte som subkulturen af ​​en gruppe individer, der åbenlyst viser deres homoseksuelle livsstil, ofte i de lukkede rammer af en homoseksuel ghetto . Den homoseksuelle subkultur er baseret på dens medlemmers selvidentifikation som homoseksuelle eller lesbiske, fælles interesser (seksuel køn, modstand mod homofobi ), fælles artefakter ( publikationer , dekorationer og symboler ) og værdier (seksuel selvbestemmelse og social pluralisme). Den homoseksuelle subkultur er således meget snævrere end blot en samling af mennesker, der har seksuelle kontakter af samme køn eller personer, der identificerer sig selv som homoseksuelle, da ikke alle deltager i det subkulturelle liv. Samtidig er der mennesker, der ikke klassificerer sig selv som homoseksuelle, men betragter sig selv som biseksuelle eller heteroseksuelle (især mænd involveret i prostitution ), til en vis grad involveret i den homoseksuelle subkultur [16] .

Samtidig er det generaliserede begreb "homoseksuel subkultur" meget problematisk på grund af den store heterogenitet i det homoseksuelle samfund , især hvad angår deres værdier, interesser og holdninger til "flertalssamfundet". Af denne grund giver det mening at tale om den homoseksuelle subkultur som en kombination af flere subkulturer: "lædersubkultur", transvestitter , call-boys, gay bar stamgæster , operaelskere osv. [16] . Hvad der normalt omtales som LGBT-kultur kan være meget forskelligt, så mange homoseksuelle kan ikke identificere sig med nogen LGBT-kultur [17] .

Relationer mellem partnere

Nogle undersøgelser i USA har vist, at de fleste homoseksuelle mandlige par er i monogame forhold. En repræsentativ amerikansk undersøgelse fra 2018 viste, at 32 % af homoseksuelle mandlige par havde et åbent forhold [18] . Collin Hoffs undersøgelse af 566 homoseksuelle par i San Francisco , finansieret af National Institute of Mental Health, fandt, at 45 procent var i monogame forhold, men der blev ikke givet noget repræsentativt eksempel. Den homoseksuelle skuespiller Neil Patrick Harris bemærkede: "Jeg er en stor tilhænger af monogame forhold uanset seksualitet, og jeg er stolt af den måde, nationen bevæger sig hen imod . "

I 1980'erne og 1990'erne tegnede Sean Martin en tegneserie ("Doc and the Raider"), der viste et homoseksuelt par, der bor i (eller tæt på) en homoseksuel landsby i Toronto . Hans karakterer er for nylig blevet opdateret og flyttet til internettet. Selvom tegneserierne for det meste er sjove, beskæftiger de sig lejlighedsvis med følsomme sociale spørgsmål såsom homobashing, hiv og vold i hjemmet .

En australsk undersøgelse foretaget af Roffee & Waling i 2016 viste, at nogle homoseksuelle mænd følte, at de forventedes at være hyperseksuelle . Deltagerne rapporterede, at andre homoseksuelle mænd automatisk antager, at enhver interaktion er seksuelt motiveret. Derudover, hvis det senere blev fundet ud af, at dette ikke var tilfældet, ville de føle sig udenfor og ignoreret af de andre homoseksuelle, de interagerede med. De følte, at de ikke kunne få rent platoniske venskaber med andre homoseksuelle mænd. En deltager rapporterede at føle sig fremmedgjort og ignoreret som person, hvis andre homoseksuelle mænd ikke fandt ham seksuelt attraktiv. Denne formodning og holdning til hyperseksualitet er skadelig, fordi den påtvinger forudfattede idealer på mennesker, som så bliver udstødt , hvis de ikke indordner sig [20] .

Online kultur og fællesskaber

Der er mange sociale netværk og sider for homoseksuelle mænd. I starten fokuserede de på bekendtskab, seksuel kontakt eller titulering; typisk fik brugerne en profilside, adgang til andre medlemmers sider, medlem-til-medlem-beskeder og chat med instant messaging . Der er mindre populære og nært beslægtede hjemmesider, der fokuserer på sociale medier uden at fokusere på seksuelle møder. Nogle forbyder eksplicit seksuelt indhold; andre gør ikke [21] . En homo-målrettet online shopping kuponside blev også oprettet [22] .

Nylige undersøgelser viser, at homoseksuelle mænd primært beskæftiger sig med og diskuterer familie- og religiøse spørgsmål i onlinekommunikation med mennesker tæt på dem (valgte familier, ikke blodsrørende), i modsætning til pårørende, der ofte insisterer på familierelateret kommunikation. eksisterende familiemedlemmer. De fordele, der beskrives af medlemmer af online-fællesskaber, er stort set i modstrid med nyere forskning, der viser, at onlinekommunikation kan føre til negative mentale sundhedsresultater [23] .

Forholdet mellem homoseksualitet og subkultur

Videnskabelige undersøgelser, der studerer fænomenet homoseksualitet, understreger forskellen mellem begreber som homoseksuel adfærd , homoseksuel identitet og homoseksuel social rolle [24] [25] . Undersøgelser viser, at homoseksuel adfærd ikke indebærer homoseksuel identitet, og manifestationer af homoseksuel orientering kan variere betydeligt, så forsøg på at definere noget samlet homoseksuel adfærd er dømt til at mislykkes. Imidlertid er homoseksuelle mere tilbøjelige til at være medlemmer af en homoseksuel subkultur, og jo længere en person er medlem af en subkultur, jo mere internaliserer de dens værdier [24] .

Lesbisk kultur

Som med homoseksuelle mænd inkluderer lesbisk kultur elementer af den bredere LGBT+-kultur såvel som andre elementer, der er specifikke for det lesbiske samfund. Pre-Stonewall-organisationer førte kampagner for lesbiske rettigheder og gav mulighed for fællesskab for lesbiske, såsom " Daughters of Bility " dannet i San Francisco i 1955. Medlemmer af sådanne organisationer holdt offentlige demonstrationer, talte til medierne og udgav et nyhedsbrev.

Oprindeligt forbundet med lesbiske i Nordamerika , Europa , Australien og New Zealand , har lesbisk kultur ofte budt på store, overvejende lesbiske "kvinde"-begivenheder såsom Michigan 's Womyn Music Festival (lukket efter 2015) og Club Skirts Dinah Shore Weekend. Lesbisk kultur har sine egne ikoner som Melissa Etheridge , (butch), Ellen DeGeneres (androgyn) og Portia de Rossi (kvinder). Lesbisk kultur har ofte været sammenflettet med udviklingen af ​​feminisme siden slutningen af ​​det 20. århundrede . Lesbisk separatisme er et eksempel på lesbisk teori og praksis, der definerer specifikt lesbiske interesser og ideer og fremmer en specifik lesbisk kultur [26] [27] . Eksempler på dette omfattede kvindeland og kvindemusik.

Identitetsbaserede sportshold er også forbundet med lesbisk kultur, især med fremkomsten af ​​lesbiske hold og softballligaer i 1980'erne og 1990'erne. Softball og andre sportsgrene har skabt et socialt fællesskab og givet lesbiske mulighed for at bevæge sig væk fra sociale forventninger om fysiskhed, men er generelt blevet set som adskilt fra lesbisk feminisme og politisk aktivisme [28] .

I 1950'erne og begyndelsen af ​​60'erne understregede lesbiske stereotyper dobbeltheden af ​​"butch" kvinder, eller diger (der udviser maskulinitet ) og "fem", eller læbestift-bærende lesbiske (der udviser femininitet). Og de betragtede det stereotype lesbiske par som et butch-femme-par. I 1970'erne blev androgyni , politisk lesbianisme og lesbisk separatisme mere almindelige, sammen med skabelsen af ​​kvindesamfund.

I slutningen af ​​1980'erne og 90'erne så en genopblussen af ​​populariteten af ​​butch-fem divisionen, og påvirkninger fra punk , grunge , grrrl-riot, emo og hipster - subkulturen blev fremtrædende [29] . I 00'erne og 10'erne bragte udviklingen af ​​bevidstheden om ikke-binær kønsidentitet en vis grad af tilbagevenden til androgyne stilarter, dog til tider med andre intentioner og fortolkninger end i 1970'erne.

Biseksuel kultur

Biseksuel kultur lægger vægt på modstand mod og modstand mod fast monoseksisme i forhold til seksuel og kønsidentitet ( diskrimination mod biseksuelle, kønsvæske, panseksuelle og queer identificerede personer), benægtelse af biseksualitet og bifobi (had eller mistillid til ikke-monoseksuelle). Bifobi er almindelig (skønt aftagende) blandt homoseksuelle, lesbiske og heteroseksuelle [30] .

Mange biseksuelle, homoseksuelle og panseksuelle betragter sig selv som en del af LGBT+ eller queer-samfundet, på trods af enhver form for diskrimination, de måtte blive udsat for. Vestlige biseksuelle, panseksuelle og homoseksuelle samfund har også deres egne kultfænomener, såsom bøger, tv-shows ( Torchwood ) og berømte personer ( Tom Robinson , Black Eyed Peas Fergies , Alan Cumming , Lady Gaga ) [31] .

Det biseksuelle Pride-flag blev designet af Michael Page i 1998 for at give fællesskabet sit eget symbol, der kan sammenlignes med pride-flaget for det almindelige LGBT+-fællesskab. Den lyserøde stribe i toppen af ​​flaget repræsenterer tiltrækning af samme køn; den kongeblå stribe i bunden af ​​flaget symboliserer tiltrækningen af ​​forskellige køn. Striberne skærer hinanden i den centrale femtedel af flaget og danner en dyb skygge af lavendel (eller magenta), der repræsenterer tiltrækning til mennesker fra enhver del af kønsspektret. Biseksualitetens dag er blevet fejret den 23. september og er blevet fejret af medlemmer af det biseksuelle samfund og deres allierede siden 1999 [32] .

Transkønnet kultur

Studiet af transkønnet kultur kompliceres af de mange måder, hvorpå kulturer interagerer med seksuel identitet , seksuel orientering og køn . I mange kulturer klassificeres f.eks. mennesker, der er tiltrukket af mennesker af samme køn som dem, det vil sige dem, der i dagens vestlige samfund definerer sig selv som homoseksuelle, lesbiske eller biseksuelle, som " tredje køn ", ligesom mennesker, der i Vesten ville blive kaldt transkønnede.

Det lyserøde på transprideflaget repræsenterer en kvinde, mens det blå repræsenterer en mand. Den hvide stribe mellem blå og pink forestiller mennesker fra andre dele af kønsspektret [33] .

I moderne vestlig kultur er der forskellige grupper af transkønnede, såsom: transkønnede, der ønsker at få en kønsskifteoperation , transmænd , heteroseksuelle crossdressere . I de senere år er der opstået fællesskaber, der omfatter alle transkønnede: transmænd, transkvinder såvel som ikke-binære .

Nogle transkønnede kvinder og mænd definerer dog ikke sig selv som en del af en bestemt "transkultur". Der er transkønnede, der åbner op om deres fortid over for andre, og dem, der ønsker at leve op til deres kønsidentitet og ikke afsløre deres fortid (at tro, at de burde kunne leve normalt i deres sande kønsrolle og har ret til at bestemme, hvem de er). tal om din fortid) [34] .

Ifølge en undersøgelse fra Williams Institute ved University of California, Los Angeles , "Hvor mange voksne identificerer sig som transkønnede i USA?", fandt forskere ud af, at yngre voksne er mere tilbøjelige til at identificere sig som transkønnede end ældre voksne. Dette kan være resultatet af større accept af transkønnede i dagens samfund, hvilket giver dem, der identificerer sig som transkønnede, mulighed for at få en stemme. I deres undersøgelse fandt de, at cirka 0,7 % af voksne i alderen 18 til 24 år identificerede sig selv som transkønnede, mens kun 0,6 % af voksne i alderen 25 til 64 og 0,5 % af voksne i alderen 65 år og derover definerer sig selv som [35] .

Andre LGBT-kulturer

Kritik

Kritik af LGBT+ kultur kommer fra en række forskellige kilder. Nogle, såsom Michael Musto, ser kulturen som værende i overensstemmelse med karikaturer eller stereotyper, der frastøder "ekstreme" medlemmer af samfundet. Matilda Bernstein Sycamore og bevægelser som Gay Shame hævder, at LGBT-kulturen er blevet afpolitiseret af et lille mindretal af relativt privilegerede queer-individer, som er blevet en del af "undertrykkelsesinstitutioner" på bekostning af det store flertal af andre LGBT-personer [36] . Nogle føler, at selve begrebet "separatisme" eller livsstilen for en bestemt gruppe mennesker er fremmedgørende (herunder forstærkning af stigmatiseringen af ​​LGBT+-medlemmer i det bredere samfund) .

Et andet problem er, at biseksuelle og transkønnede oplever socialt pres. Offentlighedens forventning om, at de selv identificerer sig som homoseksuelle eller lesbiske. De kan blive udsat for udstødelse og diskrimination fra den almindelige LGBT+-kultur. For biseksuelle er dette pres kendt som "biseksuel sletning". Professor Kenji Yoshino fra NYU School of Law skrev: "Bøsser delegitimerer biseksuelle... det lesbiske og homoseksuelle samfund er fyldt med negative fremstillinger af biseksuelle som konformister, forrædere, kujoner og mennesker, hvis hovedmål i livet er at opretholde "heteroseksuelle privilegier"" [37] .

Noter

1. ↑ 1 2 Definition   af LGBTQ ? . Samfundscentret for lesbiske, homoseksuelle, biseksuelle og transkønnede . Hentet 27. oktober 2020. Arkiveret fra originalen 30. oktober 2020.  (ubestemt)
2. ↑ Queercore: Subkulturens distinkte identiteter College Literature - Find artikler . web.archive.org (17. oktober 2007). Dato for adgang: 25. juni 2020. (ubestemt)
3. ↑ Gay Shame: A Celebration of Resistance . web.archive.org (13. januar 2013). Dato for adgang: 25. juni 2020. (ubestemt)
4. ↑ Queer historie | Den amerikanske historiker . www.oah.org . Hentet 27. oktober 2020. Arkiveret fra originalen 31. oktober 2020. (ubestemt)
5. ↑ Queercore: Subkulturens distinkte identiteter | Højskolelitteratur | Find artikler hos BNET . web.archive.org (26. juli 2008). Dato for adgang: 27. oktober 2020. (ubestemt)
6. ↑ Interview med dem Soziologen Rüdiger Lautmann: "Nicht nur Sex" - derStandard.at  (tysk) . DER STANDARD . Hentet 28. juli 2020. Arkiveret fra originalen 29. juli 2020.
7. ↑ Klaus Laabs. Lesben, Schwule, Standesamt: die Debatte um die Homoehe . — Ch. Links Verlag, 1991. - 308 s. - ISBN 978-3-86153-020-6 . Arkiveret 28. juli 2020 på Wayback Machine
8. ↑ Gilbert Herdt. Gay kultur i Amerika: essays fra feltet . - Boston : Beacon, 1992. - 280 s.
9. ↑ Historie . web.archive.org (2. februar 2010). Dato for adgang: 25. juni 2020. (ubestemt)
10. ↑ Robert W. Connell. Der gemachte Mann: Konstruktion und Krise von Männlichkeiten . — Springer-Verlag, 2013-07-02. — 288 s. - ISBN 978-3-663-09604-7 . Arkiveret 29. juli 2020 på Wayback Machine
11. ↑ Sebastian Haunss. Identität in Bewegung: Prozesse kollektiver Identität bei den Autonomen und in der Schwulenbewegung . — Springer-Verlag, 2013-03-07. — 296 s. - ISBN 978-3-322-81007-6 . Arkiveret 29. juli 2020 på Wayback Machine
12. ↑ History.com Editors. Stonewall  -optøjer . HISTORIE . Hentet 26. juni 2020. Arkiveret fra originalen 26. juni 2020.
13. ↑ The Black AIDS Institute 1. juni 2006. Tidslinje : 25 milepæle i vores tid med AIDS  . www.thebodypro.com . Hentet 26. juni 2020. Arkiveret fra originalen 21. oktober 2020.
14. ↑ Ratty, Rakesh. Lotus Of Another Color: En udfoldelse af den sydasiatiske homoseksuelle og lesbiske oplevelse. — Boston, USA: Alyson Books, 1993.
15. ↑ Wikinews-bidragydere. Et interview med sladderspalteskribent Michael Musto om kunsten at kendte journalistik  // Wikinews. — 2007-10-07. Arkiveret fra originalen den 27. juli 2020.
16. ↑ 1 2 Stephen Donaldson, Warren Johansson. Gay Subculture  // Encyclopedia of Homosexuality. - 1990. Arkiveret 31. oktober 2021.
17. ↑ Rebecca Wiemann. Sexuelle Orientierung im Völker- og Europarecht: Zwischen kulturellem Relativismus und Universalismus . — BWV Verlag, 2013-01-01. — 343 s. - ISBN 978-3-8305-3121-0 . Arkiveret 1. februar 2018 på Wayback Machine
18. ↑ Ethan Czuy Levine, Debby Herbenick, Omar Martinez, Tsung-Chieh Fu, Brian Dodge. Åbne forhold, ikke-konsensuelt nonmonogami og monogami blandt amerikanske voksne: resultater fra 2012 National Survey of Sexual Health and Behavior  // Arkiver over seksuel adfærd. — 2018-7. - T. 47 , no. 5 . - S. 1439-1450 . — ISSN 0004-0002 . - doi : 10.1007/s10508-018-1178-7 . Arkiveret 1. november 2020.
19. ↑ Neil Patrick Harris om homoseksuel ægteskab, monogami og Anderson Cooper  . NBC New York . Hentet 1. juli 2020. Arkiveret fra originalen 1. juli 2020.
20. ↑ James A. Roffee, Andrea Waling. Gentænkning af mikroaggressioner og asocial adfærd mod LGBTIQ+ unge  // Safer Communities. — 2016-01-01. - T. 15 , nej. 4 . - S. 190-201 . — ISSN 1757-8043 . - doi : 10.1108/SC-02-2016-0004 .
21. ↑ Otte sociale netværkssider for mænd, der elsker mænd  . TechCrunch . Dato for adgang: 1. juli 2020.
22. ↑ Seligson, Hannah . Et websted med daglige tilbud rettet direkte mod homoseksuelle mænd , The New York Times  (19. juni 2011). Arkiveret fra originalen den 27. august 2021. Hentet 1. juli 2020.
23. ↑ Etengoff, C. & Daiute, C. Online Coming Out-kommunikation mellem homoseksuelle mænd og deres religiøse familieallierede: A Family of Choice and Origin Perspective  //  Journal of GLBT Family Studies. – 2015.
24. ↑ 1 2 Lovtsova N. I. Homoseksuel subkultur. — Ordbog over kønsbegreber. - Moskva, 2002. - S. 78-79.
25. ↑ Arkiv for sexologi . www.sexarchive.info . Hentet 29. juli 2020. Arkiveret fra originalen 30. september 2020. (ubestemt)
26. ↑ Bunch, Charlotte. The Furies Collective, Lesbians in Revolt, i The Furies  //  Lesbian/Feminist Monthly. - 1972. - Januar. - S. 8-9 .
27. ↑ Tallen, Bette S. Lesbian Separatism: A Historical and Comparative Perspective, in For Lesbians Only: A Separatist Anthology . - Onlywomen Press, 1988. - S.  141 . - ISBN 0-906500-28-1 .
28. ↑ Yvonne Zipter. Diamanter er digets bedste ven: refleksioner, reminiscenser og rapporter fra marken om lesbisk national tidsfordriv . - Ithaca, NY: Firebrand Books, 1988. - ISBN 978-0-932379-48-1 , 978-0-932379-47-4. Arkiveret 3. juli 2020 på Wayback Machine
29. ↑ Hvorfor lesbiske ikke vil opgive  hipsteren . Autostraddle (24. marts 2010). Hentet 1. juli 2020. Arkiveret fra originalen 8. april 2020.
30. ↑ Daniel Welzer-Lang. Taler højt om biseksualitet: Bifobi i det homoseksuelle og lesbiske samfund  // Journal of Bisexuality. - 01-09-2008. - T. 8 , nej. 1-2 . - S. 81-95 . — ISSN 1529-9716 . - doi : 10.1080/15299710802142259 .
31. ↑ HuffPost er nu en del af Verizon Media . consent.yahoo.com . Dato for adgang: 25. juli 2020. (ubestemt)
32. ↑ International fejring  af biseksualitetsdag . www.timeanddate.com . Hentet 26. juli 2020. Arkiveret fra originalen 24. februar 2018.
33. ↑ Barclay Barrios. Af flag: Online queer identiteter, skriveklasseværelser og handlingshorisonter  (engelsk)  // Computere og komposition. - 01-09-2004. — Bd. 21 , udg. 3 . - s. 341-361 . — ISSN 8755-4615 . - doi : 10.1016/j.compcom.2004.05.003 .
34. ↑ Styrke i lyset af modgang: Transkønnede individers modstandsdygtighedsstrategier - Journal of Counseling and Development : JCD | High Beam Research . web.archive.org (11. juni 2014). Dato for adgang: 27. juli 2020. (ubestemt)
35. ↑ Loyal | thisisloyal.com. Hvor mange voksne identificerer sig som transkønnede i USA?  (engelsk) . Williams Institut . Hentet 27. juli 2020. Arkiveret fra originalen 19. juli 2020.
36. ↑ Mattilda Bernstein Sycamore. "Transgender Troops" burde være en oxymoron  (engelsk) . Sandheden . Hentet 29. juli 2020. Arkiveret fra originalen 30. august 2019.
37. ↑ Yoshino, Kenji. Den epistemiske kontrakt om biseksuel sletning   // Stanford Law Review 53(2) . - 2000. - S. 399 .

Links

• Portal VictoryFund.org dedikeret til at støtte homoseksuelle politikere.

I bibliografiske kataloger	J9U : 987007549304005171 LCCN : sh2004003369